第1节 我曾耐性等候耶和华；他垂听我，听了我的呼求。诗篇40:1-17——弥赛亚因借着复活完成了救赎，而唱出感谢的新歌（来10:6-8）。他表明自己就是一切预表性祭祀的终结，正如经卷上所记：他完全遵行神的旨意，却又担当了人无数的罪孽。先为过去的拯救赞美（诗40:1-3）；凡以主为倚靠的人有福了，因为神向我们所行的作为和所怀的意念何等奇妙（诗40:4-5）；他来为要遵行神的旨意，神的律法在他心里，这就是一切祭祀的归宿（诗40:6-8）；他在大会中传扬神的公义（诗40:9-10）；又为自己在事奉中脱离无数仇敌而祈求（诗40:11-17）。诗篇70:1-5重复了后半部分。“我曾耐性等候耶和华”——希伯来文是“等候中我等候”，表示持续、忍耐、不疲倦地等候并仰望主。
第2节 他从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。他把我从可怕的坑里拉上来——直译是“从咆哮的深渊中”。希伯来文与以赛亚书17:12“如同多水奔腾”所用的是同一个词。既然水在“坑”中并不会“咆哮”，这里就不可理解为蓄水池，而应理解为一个巨大的深穴，咆哮的众水冲入其中。“坑”也用于指阴间或哈得斯，见诗28:1；参诗69:2；18:4；18:16。表明这里所指不是蓄水池之坑，而是咆哮深水之渊的理由是：“磐石”与后者构成恰当的对比，但与前者则不相称。荒凉、愁苦、缺乏和呼号之声，都包含在这个希伯来词里（参申32:10）。弥赛亚为我们受苦时，必须承受神公义对我们罪的雷霆，承受律法咒诅判语的可怖、人对他的讥诮，以及恶魔侮辱性的嚎叫。“从淤泥中”——就是那咆哮深水底部的泥沼（诗69:2）。耶利米这预表者也曾“陷在淤泥中”，在玛基雅的牢狱底部，直到以伯米勒把他拉上来，带他出来。“使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。”“磐石”是稳妥安全的形象（诗18:2；18:33）。基督是我们的磐石，正如父在他肉身的日子里作他的磐石一样。
第3节 他使我口唱新歌，就是赞美我们神的话；许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。“他使我口唱新歌”——直译是“他赐下新歌”等等。“新歌”的题旨在本质上虽是一，却有许多具体变化；其主题乃是救赎。这首歌由基督，就是我们救恩的元帅领唱，并由一切蒙救赎的人一同唱和（启1:5-6；5:9-10）。其内容是他从坟墓中得拯救，以及我们因他而得的拯救。“赞美我们的神”——是“我们的”，不只是“我的神”；因为“许多人”要组成弥赛亚所带领的诗班。“许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。”希伯来文里“看见”和“惧怕”形成押韵的双关。许多人看见神如何先救基督脱离罪与死，然后又借着基督这位救主拯救他的百姓，就会生出敬畏（诗52:4；130:4；耶33:9）。这种惧怕不是奴性的惊惶，而是惧怕得罪那位如此憎恶罪、又以独生子为代价救我们脱离罪的神；因此，“倚靠”与这种惧怕是不可分开的。藉着这一双关，看见神并在基督里敬畏神之间深刻的内在联系就显明出来了。
第4节 那倚靠耶和华、不理会狂傲和偏向虚假之辈的，这人便为有福。这是从主将恩慈的拯救赐给他而得出的推论（作为受苦者，他凭信心确信地预见这事必成）。“那……不理会狂傲的”——直译是“不转向他们”。约伯记36:21也是这样说：“不可转向罪孽。”也就是，不投向“狂傲人”的一党；他们正与“以耶和华为倚靠”的人相反。后者是“灵里贫穷”、谦卑的人；他们感觉自己一无所有，就以主为惟一的信靠。“偏向虚假之辈”——即因自高自大而偏离神这真实可靠的对象，转去依赖一切虚空的倚靠（罗1:21-23；1:25）。人若不倚靠永生神，而倚靠其他任何事物，终必被虚假的盼望所欺哄：无论是偶像（耶16:19），还是一切受造之物的依赖（诗62:9）。
第5节 耶和华我的神啊，你所行的奇事，并你向我们所怀的意念甚多，不能向你陈明；我若要传扬述说，其事不可胜数。诗人由自己的蒙拯救，转而说到神赐给神百姓的拯救，不只是古时的以色列（撒下7:22-24），也是借着救赎这“奇妙作为”所临到属灵以色列的。“你向我们所怀的意念”——就是你慈爱的意念（赛63:7；耶29:11），与恶人的意念相对（诗56:5）。“不能向你陈明”——较好的意思，如七十士译本、武加大译本、阿拉伯文、埃塞俄比亚文、叙利亚文所示，是“没有什么可与你相比”。参出15:11；撒下7:22；诗89:6。这样，主和他为百姓所行的奇妙作为，就与那些“虚假”、骗人的倚靠对象形成对照；那些对象的作为只会给其信徒带来致命的失望。英文译法也有合理意思，即“无法在你面前一一排列它们”；也就是说，人无法如此数算你的作为，而足以恰当地赞美你。迦勒底文也是这样理解。诗139:17-18与此平行：“神啊，你的意念向我何等宝贵！其数何等众多！我若数点，比海沙更多。”
第6节 祭物和礼物，你不喜悦；你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭，非你所要。这里开始第一部分的后半段，诗40:6-10。祈求者见证自己乃是从心里遵行神的旨意，不只是外在形式上的顺从。“祭物和礼物，你不喜悦。”希伯来文“祭”和“供物”分别指流血祭和不流血祭。属血气的人徒然想用献祭来代替顺服。心里和行为上的顺服，即道德性的责任，才是主要的；而积极的礼仪条例设立，正是为此目的。哪里献祭是信心与顺服的表达，那里才蒙悦纳；否则，在神面前毫无价值（参诗50:5；50:8-14；51:16-17；何6:6；撒上15:22；耶7:22-24）。就赎罪而言，神所要的不是公牛和山羊的血，乃是那惟一能除罪的祭，就是“基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神”的祭（来9:13-14；10:4-10）。
“你已经开通我的耳朵”——直译是“你挖开了”。意思是，你使我乐意顺服；正如刚才所引耶利米书中的意思，也如以赛亚书50:5，这里与那里说话的都是弥赛亚：“主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背。”由于他见证自己顺服的方式，就是取了人的身体，因此七十士译本把这句译为“你曾给我预备了身体”，而希伯来书10:5-10赋予此译法默示的认可。使徒将这诗篇中潜藏的深意发挥出来。耳朵是身体中象征顺从的器官，所以奴仆的耳朵被锥通，就是表明他在本可得自由时，仍愿继续作主人的奴仆（出21:6；申15:17）。照样，神圣的道借着自愿取了人的身体，见证他愿意成为父的仆人，为要献上父所要的那惟一赎罪祭；而其他一切“祭祀”不过是它模糊的预表，自身并无任何神所悦纳之处。
神开启了弥赛亚内里的耳朵，也就是塑造他成为那无罪的人，甘愿献上如此奇妙顺服的证据。“燔祭和赎罪祭”在这里并列，是因为它们有一共同点，就是献祭的人都不能分享其中之物。
第7节 那时我说：看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。“那时”——就是当摩西律法所规定的那些祭物和供献被证明并非神为赎罪所要，甚至也不足以完全成全顺服的律法时。那时，也就是“及至时候满足”（加4:4）。子从永恒里就乐意，但到了他降临时，便以行动公开显明自己的乐意。论到他奇妙的甘心，甚至至于死，参可10:32-34；路9:51。“我说：看哪，我来了。”基督甘心进入我们这堕落世界，是对神旨意顺服最完全的彰显；这顺服已在诗40:6“你已经开通我的耳朵”里表达出来。也可比较诗40:8。“我的事在经卷上已经记载了。”这里“经卷”就是圣经的卷轴，包含摩西五经。最早的时候，圣经写在预备好的皮卷或羊皮纸上，不用时就卷在木轴上。
希伯来文没有定冠词，并不妨碍这里指摩西五经；因为以色列人都明白，这个词组指的就是他们宪章中那一本伟大的法典，即摩西五经，因此无需冠词。希伯来文“书”含有完整记述事件之意，源于“计算”；这表明圣经著作构成一个整体。像“圣经”这个词一样，它特别用于受默示的著作。希伯来文“我的事”直译是“关于我”或“在我身上”。路24:44；约5:45说：“摩西写的是我。”亨斯坦堡将其译为“为我所规定的”，因为列王纪下22:13；约书亚记1:7；列王纪上2:3中希伯来文确有此用法。即便如此，意思也没有实质改变：‘我，弥赛亚，来为要成全神的旨意在摩西五经中借着预言、应许和预表所为我规定的一切。’在弥赛亚降临前，关于他的记载，实际上就是写给他的规范，因为他来正是为要成全律法。
七十士译本、武加大译本、迦勒底文、叙利亚文和埃塞俄比亚文都支持英文译法。
第8节 我的神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。“我乐意照你的旨意行”——参约4:34；6:38；17:4。正如子说“我乐意”遵行父的旨意，父也指着子说（赛42:1）：“看哪，我的仆人……我所拣选、心里所喜悦的。”“你的律法在我心里”——直译是“在我腹中间”或“在我里面”。惟有基督完全实现了这一点。旧约信徒在某种程度上也有律法在心里（诗37:31；申6:6；27:3；箴3:3；7:3）；但那借着圣灵把律法写在神百姓心里的丰满（耶31:33），乃是为耶稣福音的时代所预备的；作为人，律法首先并且完全写在他的心里（太5:17；罗10:4）。惟有基督完全调和了这些看似相反的事；若应用在像大卫这样单纯的人身上，就会成为自相矛盾：一方面“乐意遵行神的旨意”，并且“律法在他心里”，另一方面却又被“无数的罪孽”所围困。那些罪并非他自己的，而是我们的罪，因归算而加在他身上。从较不严格的意义上，这些看似相反的情形也可应用于信徒：罗7:22-23说，“因为按着我里面的人，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。”
第9节 我在大会中宣传公义；我必不止住我的嘴唇。耶和华啊，这是你所知道的。“我在大会中宣传公义。”他由在行为上成全神旨意，转到言语上的宣告。希伯来文“宣传”意为报好信息，宣告新的、前所未闻的佳音，正如“福音”一词的意思一样。所以七十士译本在这里译作“传福音”，埃塞俄比亚文也是如此。以赛亚书40:9；61:1亦然。叙利亚文、阿拉伯文和武加大译本作“你的公义”。七十士译本大多数抄本作“我的公义”。信徒的义并非自己的，乃是基督归算给他的。神的“公义”特别是在救赎中被“显明”出来（但9:24；罗3:25-26）。神的律法被人违犯，却在其中借着人子得着伸张和尊大（赛42:21）。就大卫这预表而言，“神的公义”是指神按公义待他，并按他们各自应得的报应待他的仇敌，因为大卫有义案，仇敌则无义。弥赛亚，就是大卫的实体，在这里宣告：他不仅心里有神的律法（诗40:8），而且口里传扬“公义”，把它作为那律法的本质；然后在诗40:10，他进一步把这“公义”明确归为神独有、特别属于神的：“你的公义，我未曾藏在心里。”这就对前面“你的律法在我心里”（诗40:8）作了说明。虽然它在我心里，作为内在的所在，我却不把它隐藏起来，不向外显明给别人。
第10节 我未曾把你的公义藏在心里；我已陈明你的信实和你的救恩；我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和你的诚实。“我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和你的诚实”（诗22:22；22:25；35:18）——也就是在蒙救赎之人最终得完全的大会中。基督借着他的仆役，把自己所买来的救恩，为着父的荣耀，宣告给所有已经、正在、将要被召聚进入教会的人。他最终还要亲自带领那得成全之教会的赞美。他说这事仿佛已经成就，因为其成全是何等确定。第二部分开始：在第一部分所奠定的基础上，祈求得拯救。
第11节 耶和华啊，求你不要向我止住你的慈悲；愿你的慈爱和诚实常常保佑我。耶和华啊，求你不要向我止住你的慈悲——正如我没有止住我的嘴唇，不传扬你的赞美一样；这里所用的希伯来动词与诗40:9“止住”相同。更多“怜悯”的尺度，与对已蒙赐之怜悯的感恩程度成正比。“愿你的慈爱和诚实常常保佑我”——正如“我在大会中未曾隐瞒你的慈爱和你的诚实”（诗40:10）一样。
第12节 因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战。“有无数的祸患围困我；我的罪孽追上了我”——这是全世界罪恶的总和，以及这些罪所带来的刑罚后果（赛53:4-6；可15:28；林后5:21）。他不仅被无数“祸患”四面围困，大量的“罪孽”也被放在他头上。“使我不能昂首”——我的眼目因痛苦而衰弱（诗38:10；伯16:16）。在这一节的平行结构中，四个分句中第一句对应第三句，第二句对应第四句。
第13-14节 耶和华啊，求你开恩搭救我；耶和华啊，求你速速帮助我。愿那些寻索我命的，一同抱愧蒙羞……
第15-16节 愿那些对我说“阿哈，阿哈”的，因羞愧而败亡。愿一切寻求你的，因你高兴欢喜；愿那些喜爱你救恩的，常说：当尊耶和华为大。这里有两组、次序相反而内容相同的祈求。诗40:13-14是：“搭救我……使那些寻索我命的人蒙羞”；诗40:14-15是：“使他们蒙羞……愿一切寻求你的人欢喜，并因你的救恩尊你为大。”这些祈求构成第二部分的主体，由诗40:11-12引入，并以诗40:17结束。“那些寻求你的”与“那些寻索我命的”形成美丽的对照。“愿他们因羞愧而败亡”——即愿他们因企图把羞辱加在我身上，而得着应有的报应。他们待我的行为本身就是羞耻，所以愿羞耻和荒凉成为他们的“报应”（参诗70:3）。希伯来文“作为报应”是习语，意思是“因为”。L. de Dieu根据七十士译本、武加大译本和叙利亚文，把这里的“羞愧”解释为被动意义，不是主动意义，也就是“他们所被淹没的羞耻”；‘愿他们立刻担当他们的羞耻’，直译有“紧跟脚后”的意思，如拉丁文e vestigio。我仍以第一种解释为佳。“那些对我说：阿哈，阿哈！”——参诗22:7-8；35:21-22。“愿一切寻求你的……常说：当尊耶和华为大”——参诗35:27。
第17节 但我是困苦穷乏的，主仍顾念我；你是帮助我的，搭救我的；我的神啊，求你不要耽延！“但我是困苦穷乏的，主仍顾念我”——因此他必看顾我（彼前5:7），并按他恩典的丰富供应我的缺乏。比较诗40:5“你向我们所怀的意念”。“我的神啊，求你不要耽延”——参诗70:5。神为他的百姓出手帮助，绝不会迟过恰当的时刻一分一秒（哈2:3；彼后3:9；路12:45）。