第1节 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。诗篇42:1-11；43:1-5构成一组，因此只有一个标题，正如诗篇1:1-6；2:1-12一样。诗篇42:1-11。——诗人切切盼望恢复到圣所中；因神司法性的忿怒，他被隔绝在外。当仇敌讥诮他说神离弃了他时，他眼泪如流。他从前与拥挤敬拜的人一同进入神的殿，这与他现在被摒弃在外，形成可悲的对比。他激励自己忧闷的心去仰望神（诗42:1-5）；随后他的沮丧又回来；但他仍仰望主的慈爱，因此赞美与祷告之歌仍与他同在，并预先盼望自己终必赞美神，因为神是他脸上的拯救（诗42:6-11）。关于“训诲诗”（Maschil），见诗篇32:1-11标题注。
这个词表明，这诗所要传达的教训，不只是为着诗人个人，也是为着普遍敬虔的人，使他们学会怎样有智慧地行事，尤其是在被隔绝于属灵特权和恩典途径之外的时候。可拉后裔的诗。希伯来文表示“给”或“属于”的lª-，标明作者。可拉后裔所写的诗篇，最常用的神名是'Elohiym（H430），即“神”；而大卫所写、构成第一卷的诗篇，则多用Yahweh（H3068），即“耶和华”或“主”。可拉人或可拉族，直到约沙法时代仍被提及为歌唱者，因此他们的诗篇似乎出自不同时代。然而，虽然诗篇42:1-11的作者署名属于可拉后裔，但通篇说话的却是大卫；其背景显然是他逃避押沙龙、来到约旦河那边的时候，正如诗42:6所显示的。他们视他为诗班学校的领袖。参较撒母耳记下15:24，利未人如何向他尽忠。
可拉人被大卫派定负责殿中的音乐（参代下20:19与代上6:16；6:22；6:32；民26:11）。如鹿切慕。希伯来动词是阴性，所以这里指的是母鹿。她的软弱更加重了她的干渴。切慕溪水——直译是“在其上”；意思是，这渴望悬在其对象之上，安歇在其对象之上。神啊，我的心切慕你——这里用的是另一希伯来介词['el（H413）]，即“向着你”；这很适合用来描述大卫向着圣所的渴望，因为神通常在那里显现自己，而今这位王者流亡者却被排斥在外。这里假定母鹿在干旱无水之地，正如大卫失去了在耶路撒冷属灵活水的渠道（诗63:1；参珥1:20）。在旧约之下，虽然离开耶路撒冷并非全然不能亲近神，但圣殿的敬拜通常仍是最主要的敬虔途径。
以色列教会生活集中在那里，以色列人个人的宗教生活，也因其中的公开相交而大得激励，所以被拒于其外，就如同实际上的逐出教会一样。
第2节 我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？我的心渴想神，就是永生神。我所渴想的不是死的偶像，乃是那位自己有生命、并把生命赐给他百姓的神（诗42:8），“我生命的神”。我几时得朝见呢？即便只是暂时与这样的神隔绝，也似乎是痛苦到了极点。啊，这可怕的隔绝何时才会结束？得朝见神呢？——就是在他的圣所中（参诗42:4；43:3-4）；直译是“朝见神的面”。这是惯常用语（出23:15；23:17；34:24；申31:11）。其中也包含恢复到神恩宠中的意思，因为在流亡期间，他被排除在那恩宠的显现之外。参诗41:12：“你……使我永远站在你面前”；创4:14；4:16：“该隐离开耶和华的面去了”（也许是指伊甸东边的基路伯，就是神同在的象征）。
第3节 我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？我昼夜以眼泪当饮食——忧伤使我不能吃饭。眼泪代替了“饮食”，成了我不断的分，正如诗80:5（参诗102:4；伯3:24；撒上1:7）。人不住地，直译“终日”地，对我说：你的神在哪里呢？——既然他把你从他的圣所中丢弃了，你与他还有什么关系呢？（诗42:10）这敌人的讥诮虽然并非时时响在他肉身的耳中，却不断在他灵魂的耳中回响；因为这话在他的消沉和自责的良心中，找到了真实的回声（撒下15:25-26）。他觉得自己被隔绝于圣所之外，特别痛苦，因为这似乎是神忿怒的记号。参示每的话：“耶和华把扫罗家的血都归到你身上……”（撒下16:8；又参诗3:2；71:11；115:2）。
第4节 我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里，大家守节；我追想这些事，我的心极其悲伤。我追想这些事，我的心便倾倒在我里面；因为我曾与众人同去——不如译作：“我特意要记念这些事，并将我的心倾倒在我里面（直译：倾倒在我上面，或与我同在）。”因为，“这些事”若如英文译本那样指敌人讥诮的问题，与“同众人到神的殿去”之间就没有恰当的对比了。“这些事”是指他从前有福得以参与圣所敬拜的快乐（诗55:14），与他如今被隔绝于其外相对。“我要记念你”（诗42:6）正解释了这里的“我要记念这些事”。动词用将来时，且带有附加的he（h），表示刻意努力、奋力去做，说明他一次又一次、有意地在心中追想，并倾倒自己的心。他是故意加重自己的痛苦。
人在深重忧伤中，往往倾向于追忆已经逝去的美好时光，于是借着反复思想那强烈的对比，使痛苦更加深重（参诗77:3）。关于“我将我的心倾倒在我里面（希伯来文：在我上面）”，参伯30:16；诗22:14。这表示：我要任凭我的忧伤完全倾泻出来。这里用“在……上面”[`al（H5921）]，表示魂是人里面掌权的原则（Koester引于Hengstenberg）。参耶8:18边注。我曾与众人到神的殿里去——准确说，是“我以宗教行列中庄重的步伐前行”。这希伯来动词'edadeem（H1718）别处只见于希西家的祷告（赛38:15）：“我必一生一世缓步而行。”至于“和他们同去”，应译作“走在他们前面”，作为他们的领袖；我步履整齐地前行，带领他们成列往神的殿去。参撒下6:5-6；6:14-15。
用欢呼赞美的声音——就是那种上行到圣所时惯常唱的朝圣诗歌，即所谓“上行之诗”或“朝圣者之歌”（诗120:1-7；121:1-8；122:1-9；123:1-4；124:1-8；125:1-5；126:1-6；127:1-5；128:1-6；129:1-8；130:1-8；131:1-3；132:1-18；133:1-3；134:1-3）。
第5节 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他；他是我脸上的光荣，是我的神。我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？他受了双重影响：（1）沮丧（希伯来文意为“下沉”或“屈身”）；（2）喧扰、不安的躁动（tehemiy，H1993）——直译即像咆哮海浪那样的骚动（诗46:3；耶5:22）。他属灵的自我，与他肉体中不信的灰心展开辩论。应当仰望神——这是对治肉体软弱的良方。因我还要称赞他，为他面上的帮助。希伯来文里并没有“为”字。大卫将来称赞“他”，是在于“他面上的帮助”；或者按照诗42:11同一个希伯来词的译法，更准确地说，是“他面上的拯救”，直译为复数，即诸般的拯救、完全的救恩、从他面发出的多样拯救。
救恩归于“神的面”，正如摩西的祝福：“愿耶和华使他的脸光照你……耶和华向你仰脸，赐你平安”（民6:25-26）。神的面转向他的仆人，为要赐福给他们（诗31:16；44:3）。七十士译本、武加大译本和叙利亚译本读作“我脸上的拯救，我的神”，把“他的”换成“我的”，又加上“和”，并把诗42:6中的“我的神”连到本节来。这样就使这一节与诗42:11和诗43:5完全相同。但希伯来诗人在重复相似思想时常引入变化（诗24:7；24:9；49:12；49:20；56:4；56:11；59:9；59:17；又参诗42:2“永生神”与42:8“我生命的神”；42:9与43:2）。而且，“我的神”（诗42:6）这个称呼，是为避免若把它连到诗42:5末尾时所产生的突兀。
最重要的是，这里“他的面”和诗42:11里的“我的脸”之间，有优美的对应。拯救从神慈爱的面发出，临到诗人受苦的脸。神面的光照亮了他脸上的黑暗（Hengstenberg）。参撒上30:6，与本诗中大卫的性格不谋而合地美妙一致：“大卫甚是焦急……大卫却倚靠耶和华他的神，心里坚固。”第6节是下面五节（诗42:7-11）那一段的序言性摘要。诗42:7是对“我的心在我里面忧闷”的展开；诗42:8-10则是对“我要记念你”的展开。
第6节 我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山记念你。我的神啊，我的心在我里面忧闷。大卫这里是接续他自己先前对心灵的呼唤，要它“仰望神”（诗42:5）。约拿显然是以大卫这祷告为基础（拿2:7）：“我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华；我的祷告进入你的圣殿，达到你面前。”那位更大的预表应验者，即弥赛亚，在马太福音26:38（“我心里甚是忧伤”——直译为“被忧伤环绕”）以及约翰福音12:27（“我现在心里忧愁”）中，使用了七十士译本翻译诗42:4-5与42:6时的原话［诗42:5为perilupos...hee psuchee mou；诗42:6为hee psuchee mou etarachthee。马太26:38与约12:27中的希腊文也是如此］。
所以我从那里记念你。这是他的安慰：即使他被隔绝于神的殿之外，他仍能记念神，并记念神从前向他所施的恩典。当他因记念自己被隔绝（诗42:4）而苦痛时，他也能以记念神来安慰自己的心。对主的记念，抵消了对已失去特权的记念。从约但地，从黑门岭，从米萨山。应译作：“从黑门之地”——也就是从约旦河外的地区。黑门在诗89:12中代表约旦河东之地，如同他泊代表约旦河西的迦南地区。并不是说大卫当时正处在黑门山，而是他在约旦河东、黑门诸山所在的地区；即在玛哈念，位于雅博河北、靠近迦得和玛拿西交界之地（撒下17:24；17:27；王上2:8）。约旦河东地区，在某种程度上被视为与严格意义上的圣地分开，正如流便、迦得和玛拿西半支派在河东，与以色列其余支派在河西之间的那次事件所显示的（书22:1-29）。
“米萨”所暗指的，是它的词义“小”。大卫视这名字为不祥，象征他被放逐之地。世上最高的高处，与主锡安山的属灵高处相比，不过微小而已（诗68:15-16）。最大的山岭，在耶和华面前也“低下缩小了头”（诗114:4；114:6；赛2:2）。
第7节 你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；你的波浪洪涛漫过我身。深渊与深渊响应，在你瀑布的响声那里——这是对诗42:6前句“我的心在我里面忧闷”的展开。一重苦难之洪流，召唤另一重洪流倾倒在受苦者身上。“你的瀑布”——直译是“你的水道”（撒下5:8）。这意象出自洪水（参诗29:10；32:6）；又像当日一样，“天上的窗户”打开了（创7:11），倾盆的洪流沿着神所定的渠道轰然而下。“在”这个介词lª-表示波涛迅速相继而来的原因，即你释放了这些轰鸣的急流（伯38:25-26）。你的波浪洪涛漫过我身。“波浪”直译是“破浪”。这只能指海洋。因此，Maurer等人的看法是不正确的，他们认为这意象是取自约旦河东山区的山洪，也就是大卫流亡所在之处。约拿书2章至4章都借用了这里大卫的话语。
第8节 白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。白昼，耶和华必发命施行他的慈爱；黑夜，他的歌必与我同在——这与诗42:3“我昼夜以眼泪当饮食”形成优美对照。两句彼此补足：“耶和华白昼必发命施行他的慈爱”（既然所经历的慈爱会在领受者里面产生赞美，那么白昼“他的歌也必与我同在”），“黑夜他的歌必与我同在”（同样，他的慈爱也必在夜间临到我）。参诗92:1-2。神“白昼黑夜”赐我安慰的恩典，以对抗“我昼夜流泪”；因此，他使我得以把眼泪换成赞美的歌，无论昼夜。这正如伯35:10所说：“神我的创造主……使人夜间歌唱。”至于这样的歌的范例，参诗40:3。保罗和西拉在监里“半夜唱诗赞美神”（徒16:25）也是如此。并向赐我生命的神祷告。祷告自然是领受慈爱后赞美的延续。我们若越感恩地承认已经领受的恩典，就越能最有效地为将来的福分祷告。这祷告本身写在诗42:9-10。他称神为“我生命的神”，因为这是他现在求神为自己显明的那一方面；忧伤已使他几乎临近死亡。这也与“我的心渴想神，就是永生神”（诗42:2）相呼应。
第9节 我要对神我的磐石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？我要对神我的磐石说：你为何忘记我呢？这不是绝望；因为信心（诗42:8）到此时已经得胜了。这乃是信靠中的呼求（诗22:1）。你绝不可能再忘记我；因为你是“神，我的磐石”，也就是我坚固的“拯救者”，是“我力量的神”（诗18:2）；特别是因为“我记念你”（诗42:6）。我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？——参诗43:2。
第10节 我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪里呢？我的敌人辱骂我，好像刀刺入我的骨头——直译是“如同屠杀”；意思是，“我的敌人辱骂我”之于我，就像“屠杀”（“刀”是屠杀的工具，结21:28）“进入我的骨头”一般。辱骂之于大卫的心灵，就如刀剑或屠杀之于身体（路2:35）。“骨头”表示最深之处。他们天天对我说：你的神在哪里呢？与诗42:3的“不住地”相比，这里换成了“天天”。他们的“辱骂”在于：他如今的处境，似乎驳倒了他宣称与神有儿女关系、并称神为自己之神的说法。这辱骂之所以刺痛人，是因为它在受苦者胸中也找到了回声。他的苦难似乎是在表明，神因他的罪而不喜悦他。因此他祈求神，借着拯救他脱离当前处境，把这羞辱挪去。
第11节 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的拯救，是我的神。我的心哪，你为何忧闷？……因我还要称赞他；他是我脸上的拯救，是我的神。见诗42:5注。“帮助”或“他面上施行的拯救”，在这里成了“我脸上的拯救”。受苦者的脸先前因忧伤而下沉，如今因主向他仰起自己面的光而得明亮。因此，他在这里加上了诗42:5所没有的话：“我的神。”这样，他就在对灰心沮丧的得胜中结束了这篇诗；那沮丧原是仇敌使他陷入其中的。