第1节 我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪；恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。正如诗篇37:1-40是信徒在恶人亨通而逼迫自己时，当有何等安静、稳重之态度的后续沉思；诗篇39:1-13则表现出他在激烈冲突中所易受试探而产生的心灵激荡。诗篇39:1-13。大卫原已立志，在恶人面前要勒住舌头；但那火压住一时，终究还是爆发出来，因神使他的生命不过手掌宽而发出急躁的哀诉（诗篇39:1-6）；随后又归回信心的盼望（诗篇39:7-13）。他承认自己的罪是受苦的原因；既知这是神所行的，他对于怨言便闭口无声，却比以前更切切呼求，流泪恳求神在他短暂寄居世上的日子中安慰他。题注：交与伶长，给耶杜顿。此处以及诗篇77:1-20、历代志上16:38，希伯来文作耶底顿，但通常作耶杜顿。
耶杜顿的子孙特任的职分，是“弹琴、称谢、赞美耶和华，说预言”（历代志上25:1；25:3）。所以我们不可像格赛纽那样，把这里和诗篇62:1-12、77:1-20的题注解释为“用某种乐器”或“照耶杜顿所创的曲调”。我曾说：我为自己定下这话为固定的法则。我要谨慎我的言行：这是大卫的用语，在他对所罗门的吩咐中也出现过（列王纪上2:4）。“言行”指人全部的行为与言语。免得我舌头犯罪：就是以急躁的怨言顶撞神，并且怀疑祂向我所显的公义与良善。尽管他在这里这样立志，后来还是犯了这罪（诗篇39:4-5）。恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口：希伯来文是“当恶人仍在我面前的时候”；就是恶人尚未被剪除，正如扫罗后来终被除灭，一切不敬虔的人将来也都要如此（诗篇37:12；37:35-36）。
这里的意思不是：“我要不说急躁的话，免得给恶敌机会，因我的患难并我信仰上的不一致，而向我夸胜，说宗教并不真实”（诗篇39:8；38:16；35:26）。因为他即使不在他们面前，也可能发怨言。这里“仍”或“尚且”所表明的是：他所惧怕的，乃是当恶人仍不断在他“面前”亨通（诗篇37:35）时，他会因此被诱发，向神发出急躁的怨言。
第2节 我默然无声，连好话也止住不说；我的愁苦就发动了。我默然无声，连好话也止住不说：甚至连那些可以在神面前凭正当理由申诉的话也不说。对于仇敌向我发动的争战，我对自己案件的正当性一句也不提。盖耶尔把它解释为“远离一切喜乐”。希伯来文min在表示沉默、分离或远离的动词之后，通常有“离开”的意思，而不是“禁戒不说某件事”。诗篇28:1注：“不要向我缄默”，即“不要离开我”。亨斯坦伯格也译作“并非为善”，直译即“离了好处”，从反面表达他被迫沉默所造成的恶果。我的愁苦就发动了：则从正面表达同一意思。不过诗篇39:9似乎更支持英文译法。
第3节 我的心在我里面发热；我默想的时候，火就烧起，我便用舌头说话。我的心在我里面发热；我默想的时候，火就烧起，我便用舌头说话（参耶利米书20:9）。“默想”参诗篇5:1注，即“思念”。他沉思默想的内容，是自己从恶人所受的苦。大卫再也不能压住那郁积之火，不使其爆发为仓促烦躁的话。约伯起初也是如此，在试炼之下，“不以口犯罪，也不以神为愚妄”；但后来“约伯开口咒诅自己的生日”（约伯记1:22；2:10；3:1）。
第4节 耶和华啊，求你叫我晓得我身之终！我的寿数几何？叫我知道我的生命不长！主啊，求你使我知道我的结局，我日子的限量有多少。这不是像诗篇90:12，或诗篇119:84那样敬虔的祈求，乃是不耐烦地要求知道：他的生命在他看来既与苦难相连，那这生命何时结束？随后他在诗篇39:5-6又因人生短促而发怨叹；在他急躁的表述里，这种艰难更因人在这短暂年日中被剥夺一切真实的幸福而加重。这也是约伯怨言的语调（约伯记6:8-11；7:1-7；14:1；16:22）。叫我知道我的生命不长：直译是“我有多么衰残”或“我何时止息”。英文译法的问题在于：上下文所要求的，并不是一个敬虔的祷告，求神教导他认识自己的脆弱，以致属灵得益；他并不需要别人教他知道这点，因为他在诗篇39:5已经痛苦地说明自己对此知道得太清楚了。所以应译为：“使我知道我何时止息”；我何时才能同时止息受苦并结束生命呢？
第5节 你使我的年日窄如手掌；我一生的年数，在你面前如同无有。各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。细拉。我的一生：同一希伯来字在诗篇17:14注中译作“世界”。在你面前如同无有：即“如同不存在”（亨斯坦伯格）。“在你面前”表示这安排乃是出于你。各人最稳妥的时候，真是全然虚幻：希伯来文是“各人被立定，不过全然是虚幻”。“被立定”与前面的“你使”及“在你面前”相呼应；也就是说，这是照你的安排。所有人都被造、被定为不过是一团虚幻。细拉：给人留出停顿的时候，如其字义所示，好默想人生这可悲的虚空。
第6节 世人行动实系幻影；他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。世人行动实系幻影：希伯来文是“人行走不过如影儿”或“如不真实的形像”（诗篇144:4；约伯记14:2）。他们忙乱，真是枉然：他们如此躁动不安所追逐的，不过是虚空。“忙乱”的希伯来文意思是“为一件事纷扰喧嚷”（参路加福音10:41）。积蓄财宝，不知将来有谁收取：即不知谁来享用。前一个动词表达收割、捆成禾捆并堆积在田间；后一个动词则表示从田间运走，收藏在仓里。可比较那无知财主的事例（路加福音12:17-20）。
第7节 主啊，如今我等什么呢？我的指望在乎你！主啊，如今我等什么呢？我的指望在乎你！在这时，属灵的新人重新取得优势，胜过那从旧人而出的暂时急躁爆发。真实爱火很容易再被挑旺。“如今”是从前文引出的推论：既然你，主啊，使人生如此短暂，而其存留期间又如此困苦。“我等什么呢？”这问题表明，人总得有某种盼望。接着就是答案，不是本性会提出的，也不是按着他先前那些不信的怨言我们所预期的。信心从感官的迷雾中冲破而出，那迷雾原已把他遮蔽；信心说道：“我的指望在乎你。”
第8节 求你救我脱离一切的过犯，不要使我受愚顽人的羞辱。求你救我脱离一切的过犯：无论是脱离其罪责、权势，还是刑罚；尤其是不要让我被交在仇敌手中（参下句）。不要使我受愚顽人的羞辱：这就是他所惧怕神的“责打”（诗篇39:10）。恶人“仍在他面前”（诗篇39:1注），但他的话表明，如今他觉得自己“过犯”才是真正导致他受苦的原因，并不是神有什么苛刻或不义，像他先前所抱怨的那样。
第9节 因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。这意思是：“我已成了哑口无言的人，不再开口发怨言，因为这是你所行的。”这并不是说，大卫不再祷告求神救他脱离仇敌；而是说，他不再开口埋怨神。他在这方面的沉默，不是起初那种勉强而徒然的克制（诗篇39:1-2），当时他只是压住自己心里那股急躁的冲动，不让它说出来；如今却是一种敬畏的沉默，因为他承认神在祂作为中的公义，所以本能地压制旧人的冲动，同时让正确的祷告自由流露。这也印证了英文译本在诗篇39:2的说法：“我连好话也止住不说。” “是你所行的”足以成为信徒一切受苦的充分解释。我们的神和慈爱的父，绝不会向祂的儿女行任何不智慧、不公义、或不慈爱的事。亚伦就是这样，当从耶和华那里出来的火烧灭他的两个儿子拿答和亚比户时，他“就默默不言”（利未记10:1-3）。约伯后来也如此放弃先前的不耐烦：“我是卑贱的！我用什么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。”（约伯记40:4-5）大卫被示每咒骂时也是如此，说：“由他咒骂吧！因为耶和华吩咐他说：你要咒骂大卫。”（撒母耳记下16:10）
第10节 求你把你的责罚从我身上免去；因你手的责打，我便消灭。求你把你的责罚挪去：参诗篇38:11边注。
第11节 你因人的罪恶惩罚他的时候，叫他的笑容消灭，如衣被虫所咬。世人真是虚幻！细拉。你因人的罪恶，用责备惩治他的时候：神“责备”的话，在实际效果上就等于刑罚，因为祂的话必成就祂的旨意。叫他的笑容消灭，如衣被虫所咬：即如蛀虫侵蚀衣服，不论先前多么美丽，最后都不适宜作装饰或使用；照样，神使人的美好消尽，直译是使之溶化。这里“美好”是指他身上或周围一切可羡慕之物。世人真是虚幻：希伯来文是“各人不过只是虚幻”。这里他用了与诗篇39:5末尾相同的论据，但心态却完全不同。那里是向神发怨言，这里则是谦卑地诉求，求神发怜悯。同样的话，因着说话时的灵不同，其含义便大不一样。
第12节 耶和华啊，求你听我的祷告，留心听我的呼求！我流泪，求你不要静默无声！因为我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。耶和华啊，求你听我的祷告，留心听我的呼求；我流泪，求你不要静默无声：这是祈求。其根据紧随其后。因为我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。眼泪本能地促使我们对哭泣者说话；耶和华的怜悯更是如此。当“主看见”拿因城那寡妇流泪时，“就怜悯她，对她说：不要哭”（参约翰福音20:13）。神把祂百姓的眼泪装在皮袋里，记在册子上（诗篇56:8），并且终必擦去他们一切的眼泪（以赛亚书25:8）。诗人作为人，与他列祖一样，绝对依赖神的怜悯；他住在神的地上，不过是“客旅”和“寄居的”，这正是他求神垂听祷告的根据。亚伯拉罕对赫人也是这样说（创世记23:4）；雅各也是如此（创世记47:9）。神曾向以色列宣告：“地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的”（利未记25:23），大卫这里正是指此而说。耶和华是产业的主，以色列人不过是寄居者；只要祂乐意，他们才得与祂同住，享用那本属于祂的出产。历史书中另一处归于大卫的话（历代志上29:15）与他在这篇诗中的话，恰有一种非刻意的吻合。
第13节 求你宽容我，使我在去而不返之先，可以力量复原。求你宽容我：直译是“把眼目从我身上转开”；“求你转离你向我发怒的目光”。使我在去而不返之先，可以力量复原：直译是“使我的容貌重新明亮起来”（亨斯坦伯格）。“求你转开你严厉的目光”，好叫我恢复明朗的面容。诗人此处心里想到约伯记7:19；10:20-21；14:6。去而不返：参约伯记7:8；7:21。