第1节 耶和华啊，求你不要在怒中责备我，不要在烈怒中惩治我。题目：大卫的诗，叫人记念。意思是：使那似乎被忘记的祈求者被神记念。这题目也见于诗篇70:1-5，从其同样的语气可见，这是忧伤的祈求。与这句话相近的是“记念”祭这个词（利未记2:2；2:9；2:16；参诗篇141:2；启示录8:4；使徒行传10:4；以赛亚书43:26；62:6，边注），其用意是使神记念祂的百姓（这是祂的话屈就我们人的观念而说的）。记念祭就是素祭中那一部分与乳香一同烧在坛上，其馨香之气上升于天（创世记8:21）。
诗篇38:1-22：诗人求耶和华不要向他发烈怒（诗篇38:1）；接着提出三重恳求：他肉身所受的痛苦（诗篇38:2-8）；仇敌从外而来的攻击，以及朋友的离弃（诗篇38:9-12）；他在罪中的忧伤、忍耐，并以耶和华为盼望，对抗那些以恶报善的人（诗篇38:13-20）；最后是结尾的祷告（诗篇38:21-22）。耶和华啊，求你不要在怒中责备我，这是因“我的罪孽”（诗篇38:18）而发的怒。没有痛苦不是与“罪”有关的，患难又是神向我们之罪所发“忿怒”的表现，因此这就特别刺痛信徒的心。他现在看见自己的罪黑暗可怕，是从前安逸时从未看见过的。他的仇敌仿佛成了执行神审判忿怒的人。本来信徒还可以忍受的痛苦，一旦从这个角度来看，就使他身心都伏倒了。
第2节 因为你的箭射入我身，你的手重压我。这里说明他祷告的根据；他已到了痛苦与身心不安的极点，神若不介入搭救，祂祷告中的儿女就要灭亡。因为你的箭射入我身，你的手重压我。两句中的同一个希伯来词（nachat）被译成不同的词，但共同的意思都是向下压迫。关于“箭”，就是神因罪而发出的管教，可参约伯记6:4；申命记32:23。至于神手沉重的压迫，可参诗篇32:4；39:10。
第3节 因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁。因我的罪过，我的骨头也不平安；这里“平安”也有健全、完整之意。他承认自己的受苦正是神因他的罪而发怒的表现。这样的图画在以赛亚书1:5-6再次出现。
第4节 我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。我的罪孽高过我的头，好像浪涛漫过将要溺死的人（诗篇42:7；124:4-5；参诗篇40:12）。如同重担叫我担当不起。但这重担对弥赛亚却并非“担当不起”；祂亲自作了担当罪孽的那一位，赐安息给劳苦担重担的人（马太福音11:28；以赛亚书53:4；53:6；53:11）。
第5节 因我的愚昧，我的伤发臭流脓。我的伤发臭流脓，原文直译是“溃烂消融”。因我的愚昧，就是指悖逆的罪。罪人是愚昧人，他所犯的错不仅是得罪神，也是害了自己的性命（诗篇14:1；69:5；箴言8:36）。
第6节 我疼痛，大大拳曲，终日哀痛。我的疼痛，希伯来文原意是“我扭曲翻腾”；我在剧痛中蜷缩。以赛亚书21:3把同一个词译作“我屈身”，就是因痛苦而弯曲。
第7节 因为我的腰满了火症，我的肉无一完全。我的腰满了可憎之病；原文可作“满了羞辱”，即一种令人厌恶、叫人嗤笑的病。七十士译本、武加大译本、埃塞俄比亚译本和阿拉伯译本都是这样理解。可是亚兰文译本把它译作“火热”，因为这个希伯来词常有此意（参诗篇102:3）。不过腰通常并不是火热病症所在之处。亨斯坦伯格把它译作“枯干充满其间”，意思是腰部完全枯槁了，不像健康人那样“腰满脂油”（参约伯记15:27）。英文译法最为简明。
第8节 我被压伤，身体疲倦；因心里不安，我就唉哼。因心里不安，我就唉哼。受苦者身体发出的呼喊，正是他属灵和内心痛苦的外在声音。
第9节 主啊，我的心愿都在你面前；我的叹息不向你隐瞒。主啊，我的心愿都在你面前；我的叹息不向你隐瞒。你的全知知道，我并不是为了激动你的怜悯而夸大自己的痛苦。
第10节 我心跳动，我力衰微；连我眼中的光也没有了。我心跳动，就是心悸。连我眼中的光也没有了，直译是“它们也不与我同在”。我眼中的光，甚至我的眼睛本身，都仿佛不与我同在了（诗篇13:3注；撒母耳记上14:27；14:29）。失去光彩的眼睛显明生命力已经衰败。
第11节 我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边站着；我的亲戚本家也远远地站立。我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边站着，直译是“站在我的灾殃对面”。正当我的患难最需要他们比以往更近、更坚定地站在我身边时，他们却怕因显得与我同伙而招来危险。仇敌近在身边，朋友却远离了。弥赛亚也是如此（马太福音26:56；27:55；路加福音23:49；约翰福音16:32）。
第12节 那寻索我命的设下网罗；那想要害我的口出恶言，终日思想诡计。那寻索我命的设下网罗，这是行为上的恶毒。那想要害我的口出恶言，这是言语上的恶毒。终日思想诡计，这是心思上的恶毒。
第13节 但我如聋子不听，像哑巴不开口。不但他所受患难的严重程度是求救的理由，他现在还指出，他承受患难的方式，就是默默忍耐，也是蒙拯救的理由。但我如聋子不听，像哑巴不开口。他没有急躁地为自己辩解；人若这样做，就是把自己案件的申诉从公义审判者的手中夺去。他却把自己的事交托给神（诗篇38:9；38:15）。他的仇敌不会平心静气地听他温和地陈明自己的正当；在那种情形下若愤怒发言，不但不能说服他们，反而只会伤害自己的心灵。正如示每在押沙龙叛乱时咒诅大卫，亚比筛想杀那咒诅人的时候，王回答说：“由他咒骂吧，因为耶和华吩咐他说，你要咒骂大卫。如此，谁敢说你为什么这样行呢？”那位预表中的大卫如此，那位真正的大卫，就是弥赛亚，也是如此（以赛亚书42:2；53:7）。
第14节 我如不听见的人，口中没有回话。这样，我如同一个听不见的人，口中没有辩驳。也可译作“没有反驳的话”。扫罗被匪徒藐视，说“这人怎能救我们呢？”时，他“却不理会”，原文直译是“他如同聋了一样”（撒母耳记上10:27）。尤其是弥赛亚，在大祭司面前受辱骂时（马太福音26:62-63），以及在彼拉多面前（约翰福音19:9），都保持沉默。
第15节 耶和华啊，我仰望你；主我的神啊，你必应允我。耶和华啊，我仰望你，这就是他忍耐的根基。主我的神啊，你必应允我；也可作“你必回答我”，所以我不该抢在你前面自行申诉。
第16节 我曾说，求你应允我，免得他们向我夸耀；我失脚的时候，他们向我夸大。因为我曾说：求你应允我，免得他们向我夸耀。也可译作“因为我这样向你说，如诗篇38:15所说，免得……”我失脚的时候，他们向我夸大，就是我遭遇任何灾祸的时候（诗篇35:26）。
第17节 我几乎跌倒；我的愁苦常在我面前。我几乎跌倒，意思是我不断地快要残废到不能再站立行走的地步。参诗篇35:15边注。所以我实在有理由担心仇敌会“向我夸大”（诗篇38:16）。我的愁苦常在我面前，我的痛苦成了与我形影不离的伴侣。
第18节 我要承认我的罪孽；我要因我的罪忧愁。我要承认我的罪孽；我要因我的罪忧愁。他苦杯中最苦的一滴，就是他感觉到自己的受苦并非无故；患难使他清楚记起那些在顺境中被他忽略了的罪。
第19节 但我的仇敌又活泼又强壮，无理恨我的增多了。但我的仇敌又活泼又强壮。受苦的人因力量衰竭，几乎像死人一般；他的仇敌却充满生命和力量。无理恨我的增多了（诗篇35:19）。这在弥赛亚身上尤其真实（约翰福音15:25）。
第20节 以恶报善的与我作对，因我是追求良善。以恶报善的与我作对，因我是追求良善。我越是追求那对他们和对众人都有益的事，他们就越恨我（诗篇35:12）。本该使他们心软生爱的事，反倒只使他们在仇恨中更加刚硬。关于“追求”一词，可参希伯来书12:14；也可参罗马书12:18；12:21；14:19；诗篇34:14，“寻找和睦，一心追赶”，就是即便和睦远离你，你也仍要追求。结语是对整个祷告的总结：人在离弃我时，求你快快拯救我。
第21-22节 耶和华啊，求你不要撇弃我；我的神啊，求你不要远离我。我的神啊，求你不要远离我。拯救我的主啊，求你快快帮助我。这与诗篇22:19是同样的呼声，也可参诗篇35:3。