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诗篇 第 28 章 · JFB(贾米森·福塞特·布朗)

新旧约批注 · Commentary Critical and Explanatory · 原作公版

Psalms 28

第1节 耶和华啊,我要求告你;我的磐石啊,求你不要向我缄默;倘若你向我闭口,我就如将死的人一样。大卫祈求神不要对他的呼求缄默(诗篇28:1);也不要让他与恶人同遭命运,那些人口说和平,心里却图谋奸恶(诗篇28:2-5)。他既确信蒙垂听,就称颂耶和华(诗篇28:6-8);并将此应用于主的百姓,因为他是他们的代表(诗篇28:9)。在那首同类的诗篇中,是受压迫的敬虔人发言;在本诗中,则是受压迫的敬虔君王发言(诗篇28:8)。其时大概是押沙龙叛乱的时候(参诗篇28:3)。我的磐石。“我的磐石”意味着神坚定不移的信实(诗篇18:2诗篇19:14,边注)。不要向我缄默:免得你若向我缄默。这里“缄默”用了两个不同的希伯来词。

第一个[chaarash(H2790)]意为充耳不闻,因此不作声;表示神没有听他的祷告,所以不给他回应。第二个[chaashah(H2790)]意为静默无声。“向我……向我”按字面是“离开我”,暗示神与祈求者之间有距离(诗篇22:1),与祂近前来应允祷告形成对比。若你仍然沉默而远离,我就完了。然而他仍未放弃对主的盼望,也没有说“我必下坑”,而是说我必“像那些下坑的人一样”——即死人(以赛亚书14:15;14:19)。诗篇30:3中的感谢,“耶和华啊……你存留我的性命,免得我下坑”,与此处战兢中的祷告形成美丽的对照。

第2节 我呼求你,向你的圣所举手的时候,求你垂听我恳求的声音。我呼求你,向你的圣所举手的时候,求你垂听我恳求的声音。“垂听……我的恳求……圣所”——会幕或圣殿中的至圣所就是这样称呼的(列王纪上6:16-19)[dªbiyr(H1687),出于daabar(H1696),意为说话],因为神在那里向求问祂的百姓发出答复,起初借着摩西,后来借着大祭司(出埃及记25:22民数记7:89):摩西“听见法柜的施恩座以上、二基路伯中间有与他说话的声音”。举手是祷告的姿态(出埃及记9:29提摩太前书2:8),象征向神举起内心。大卫向着圣所举手,因为其中有约柜,是神同在的可见象征。神恩慈地俯就人对可见之物的自然渴求,借着这可见的预表指向那位按其神性本不可见、却在神成了肉身的儿子里向我们基督徒最完全显明自己的主。正如整个会幕被称为“会幕”或“相会之处”['ohel(H168)... mow`eed(H4150)](出埃及记33:7),是神与祂百姓相会的地方;照样,其中最里面的部分,即至圣所,就是祂接见人的内室。

第3节 不要把我和恶人并作孽的人一同除掉;他们与邻舍说和平话,心里却是奸恶。不要把我……这就是他在诗篇28:1-2中恳求神“垂听”的“祈求”,其本质与诗篇26:9相同。“不要把我……除掉”是取自网罗的形象,各样的鱼都一概被拉入其中。不要让我与恶人同归于一般的毁灭(约伯记21:33;24:22;以西结书32:2诗篇10:9)。公义的神绝不可能“将义人与恶人同杀”(创世记18:23)。这里所说的拉,不同于何西阿书11:4所说神“用慈绳爱索牵引”以色列人的那种牵引。与那……说和平……心里却是奸恶的人——这是指内部的仇敌和假冒为善的伪装者,如押沙龙和他的党羽;并非公开的仇敌(撒母耳记下15:7-8)。希伯来文中“邻舍”和“奸恶”音近[ree`eeyhem(H7453);raa`aah(H7451)],表明他们何等彻底地败坏了最神圣的关系,竟把自己的邻舍都当作加害的对象(参诗篇15:3)。

第4节 愿你按着他们所作的,并他们所行的恶事待他们;愿你照着他们手所作的待他们,将他们所应得的报应加给他们。愿你待他们。“他们”就是恶人、仇敌。神按人所行的回报人,使他们的罪成为他们的刑罚,并使他们为别人所图谋的祸患反弹到自己身上(马太福音7:2;参哈曼的例子,以斯帖记7:10)。

第5节 他们既然不留心耶和华所行的,和他手所作的,他就必毁坏他们,不建立他们。他们既然不留心……他手所作的——就是祂向不敬虔之人所施行的公义审判;这正与“照着他们手所作的待他们”相对应(“所作”与这里译为“所作的”是同一个希伯来词[ma`ªseeh(H4639)])。由此可见,他们的罪与其刑罚之间的对应关系。他们不看重耶和华手所作的,所以他们理当承受自己手所作的结果。不留心神的审判,是招致这些审判的稳妥道路;因为一个人一旦看不见这些审判,他在奔向罪恶时就再无惧怕或顾忌(约伯记34:27诗篇92:5-6以赛亚书5:12)。“因为”等语表明,大卫所祈求的,不过是主的公义要求祂向他那不敬虔的仇敌所行的事。

第6节 耶和华是应当称颂的,因为他听了我恳求的声音。照着神所定的次序,祷告之后便有确据。耶和华是应当称颂的,因为他已经垂听了。感谢的话正是用他祷告中的原话(诗篇28:2),表明祷告与应允之间有不可分割的联系。

第7节 耶和华是我的力量,是我的盾牌;我心里倚靠他,就得帮助。所以我心中欢乐;我必用诗歌颂赞他。我心里倚靠他,就得帮助。由于耶和华在回应祷告时所赐给他的信心确据,他把自己的拯救预先看作已经成就。因此,他欢然赞美主。

第8节 耶和华是他们的力量,又是他受膏者得救的保障。他们的力量。“耶和华”就是他在诗篇28:7中称为“我的力量”的那一位,如今他又称祂为“他们的力量”;因为他的事业与他百姓的事业完全认同。他是使人得救的力量——按字面是“拯救之举的力量”。神拯救祂所膏立的君王,就是拯救祂所膏立之人所治理的百姓(诗篇18:50;参诗篇28:9)。

第9节 求你拯救你的百姓,赐福给你的产业,牧养他们,扶持他们,直到永远。结尾的祷告是求主将祂已经赐给祂百姓的救恩“永远”延续下去。你的百姓……你的产业——就是以色列(申命记9:29)。牧养他们——(以赛亚书40:11)。扶持他们。大卫常为神在撒母耳记下7:16;7:29中的伟大应许得以成全而祷告。“扶持”即高举到尊荣之中(以斯帖记3:1);安置在高处,远远超出仇敌所能触及之地。