诗篇 22:1 我的神，我的神，为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？标题：调用“朝鹿”或作边注“清晨的母鹿”。母鹿，或羚羊，是一个奥秘性的象征，表明那被逼迫至死的人（赛13:14）。母鹿象征秀美（歌2:9）；在阿拉伯人中，也象征纯真。逼迫者同样被称为“公牛、狮子、狗”等，因此我们自然会期待，对这位受逼迫者也有一个与之相对应的称呼。那不寻常的希伯来词 ejaluthi，“我的力量”（诗22:19），大概与 Aijeleth“母鹿”有关；母鹿本身无力，乃是从耶和华那里寻求力量。加上“清晨的”一语，含有受苦之后福乐破晓之意，正如弥赛亚的情形，见诗22:21注。受苦者的哀诉转为感恩，因为他的受苦为教会和万国带来了蒙福的结果。
他抱怨自己被离弃，自己持续的呼求被忽视，尽管那位圣者从前从未使倚靠他的人蒙羞（诗22:1-10）；然而他仍在逆境的表象之下继续相信，并且祷告（诗22:11）；他的患难、他再次的祈求“不要远离我”，都以确信蒙垂听而结束（诗22:12-21）；蒙福的结果是：他在弟兄中赞美神；雅各的后裔荣耀神；他在大会中赞美神；谦卑的人得满足；得着永生；地极的人都归向主；神的公义要传给万代（诗22:22-31）。“我的神，我的神”是弥赛亚在十字架上、约在第九时辰所发出的呼喊；那时从第六时辰起超自然的黑暗已持续将近三小时。希伯来文不是迦勒底他尔根中的 sebachtaniy，而是“Hazabtani”的形式。基督的信心仍抓住神为“我的神”，即使父因我们的罪归算在他身上，而收回了他显明的同在。
他问题的答案见来5:8-9。在诗22:1-2中，“我的神”这呼声三次重复，极有力量，表明这位受苦者紧紧抓住这个真理：无论外表怎样相反，神仍是他的神。这是他对抗绝望的解毒剂，也是神仍要介入作他拯救者的凭据。“为什么”表明他自知无辜，在他自己身上并没有任何理由使神离弃他。信徒在属灵黑暗中，也可在次一等的意义上申辩说：神按应许的圣约是他们的神，因此不可能最终离弃他们（诗138:8）。“远离不救我。”这位圣洁的受苦者三次提到神似乎离他很远，这是他最大的试炼，这里一次，并在诗22:11和诗22:19又两次。“我唉哼的言语”即大声的哀诉。这个形象取自野兽受重伤时痛苦的吼叫（参来5:7），并且与他那些如狮子般仇敌的吼叫（同一希伯来词 shaa'ag，诗22:13）形成美丽的对比。
他们越是为毁灭他而吼叫，他就越向他的神呼求。
诗篇 22:2 我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。 “你不应允”即你没有回答。 “并不住声。”神的沉默反而越发激励他不沉默。迦南妇人的事也是如此（太15:22-23）。
诗篇 22:3 但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。 “但你是圣洁的。”当神似乎不顾信心的呼求时，他却仍以不动摇的信心宣告神的圣洁。你是圣洁的，因此我仍要信靠你，虽然我看不见、也感受不到你的同在。“圣洁”用在神身上，首先是指他无限地超越受造物的软弱，尤其超越受造物的罪。参赛6:1-3、5。因此，这个观念与不可亲近的威严紧密相连（赛57:15）。纯洁是其次的含义；这里与之相关的是他对倚靠他之民的真实与信实。 “用以色列的赞美为宝座的”即坐在其上为王。神子民在圣所中的赞美，就是神所坐的宝座（诗80:1）。这里以色列的赞美取代了基路伯，因为舍基拿荣耀曾停留在基路伯之间。
诗篇 22:4 我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便解救他们。 “我们的祖宗倚靠你。”既然神在任何时候向着他子民都是同一位不改变的耶和华，这位受苦者就凭信心辩明：神既帮助了古时倚靠他的“列祖”，如今也必帮助他这倚靠他的孩子。我们在患难中也可以这样祈求（诗44:1）。这里特别是指圣约之民从埃及为奴之地被拯救出来（出12:26-27）；也包括主在许多场合向以色列家所施的一切慈爱（赛63:7）。 “未曾蒙羞”即未曾因失望而羞愧。他三次重复“他们倚靠你”，为的是标明：信靠神与蒙神拯救之间有不可分割的联系。
诗篇 22:5 他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。 JFB 对本节没有注释。
诗篇 22:6 但我是虫，不是人；被众人羞辱，被百姓藐视。 “但我是虫，不是人”（见赛52:14注）。“但我”与先前一切“倚靠神而不蒙羞”的神仆形成强烈对比。每当我们感到自己如虫般微不足道时，当记念神的鼓励（赛41:14）。 “被众人羞辱。”正如赛53:3，亨斯登堡译作“从人中止息的人”；不再被视为人，与这里对弥赛亚的描述“不是人”相呼应。“被众人羞辱”直译是被全人类羞辱；受苦者的景况就是如此卑贱。
诗篇 22:7 凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说： “撇嘴”直译是“用嘴唇张开”[paaTar，打开；七十士译本和武加大译本因此译作“他们用嘴唇说话”]。他们大张嘴唇，倾倒各种侮辱（赛57:4）。 “摇头”是个动作，表示受苦者毫无指望，众人轻蔑地讥诮他（伯16:4；诗44:14）。
诗篇 22:8 “他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！” “他把自己交托。”这里的希伯来词与诗22:4-5中的“倚靠”不同，字面意思是“他把自己和自己的案件滚到主那里”；正如他“从母腹里就被交托给神”（诗22:10）。参诗55:22。亨斯登堡将其视作命令式：“你当把你的道路交托耶和华”，说这些话的人是在讽刺地引用他人生的座右铭。英译本得到七十士译本和太27:43的支持。 “救他吧”这里的希伯来词与前面的“救”不同。前一个“救”与诗22:4中的“搭救”相同，字面是“使逃脱”（诗71:2）；后一个则是“抢救出来”。讥诮的人对受苦者的灭亡如此笃定，以致对他仍可能得蒙拯救这一想法都加以嘲弄。照着这些讥诮者不自觉的见证，“倚靠神”正是这位受苦者的座右铭。神美妙地安排，使他们责骂他的，不是罪，而是他的虔诚。 “因他喜悦他。”父在他受洗时也曾如此见证（太3:17；赛42:1）。
诗篇 22:9 但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心。 “你是叫我出母腹的。”这里他明确陈述了先前所暗示的事：神从他生命最早的时候起就一直这样眷顾他，因此神实在是他的神，正如神是那些倚靠他的列祖的神一样（诗22:4）；这就是诗22:11“不要远离我”的祷告根据。他的讥诮者挖苦他说，如今的苦境已显明神“喜悦他”这话是空的（诗22:8）。他却把他们作为讽刺所说的话，转而当作蒙福的真理领受：你确实喜悦我，因为你是使我出母腹的那一位。直译是：“你是我从母腹而出的作者”；以结果代替作者，意思是：你是我从母腹出来的作者。 “使我有倚靠的心。”这里的希伯来动词与诗22:4-5译作“倚靠”的是同一个；他是在回指那里。可译为：“你使我有理由信靠你（正如古时‘我们的祖宗倚靠你’一样），当我还在母亲怀中吃奶的时候。”婴孩并不能有意识地信靠神。这位受苦者所辩明的是：神从最早的婴儿时期就以慈爱的看顾给了他丰盛可信靠的理由。如此，弥赛亚将自己与以色列认同；以色列正是他的预表性代表。参赛49:1-3。神在以色列政治上的婴孩期就把这国抱起（结16；何11:1）；并且把它从埃及救出来，正如他把其原型弥赛亚也从同一地救出一样（太2:13-15）。弥赛亚的“信靠”，以及他众民的“信靠”，都是在最深重患难中仍必得拯救的确据。
诗篇 22:10 我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。 “自出母胎”是指孩子出生时被父母接纳的情形（创30:3）。“我仿佛落在你伸出的怀抱中，在我出生时你接住我，不然我就要死了”（亨斯登堡）。 “你就是我的神”即你从我受孕和出生起，就以慈爱的作为显明你是“我的神”。神从“母腹”起就是他的神；而神从永恒里就是他的父。第一段结尾的“我的神”，又回到了他在诗22:1开头所说的重点。
诗篇 22:11 求你不要远离我！因为急难临近了，没有人帮助我。 “求你不要远离我。”那几乎要把他压垮的患难如今近在眼前，这种“近”与神“远离”形成了悲痛的对照。借着本节，他从第一部分转入第二部分，并为之作预备。并不是说患难这时才向他逼近；不，患难实际上已经临到他，贴近他最里面的存在。在这样的危急关头，正是最需要神极其临近的时候，弥赛亚恳求神不要站得远远的（参诗10:1）。
诗篇 22:12 有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。 “公牛”表明仇敌的力量与凶暴，而他自己却像温柔软弱的“母鹿”（标题）。 “巴珊大力的公牛”巴珊是多山之地（后来称巴坦尼亚），位于基列东边、约旦河北边，牧草极其丰盛，因此那里的牲畜十分著名。这个词本身就有土地肥沃之意。它们肥壮的状态使它们更加放纵；而在山岭和树林中自由游荡的生活，又赋予它们难以驯服的野性。
诗篇 22:13 它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。 “抓撕……狮子”即撕裂猎物的狮子，并且因得着猎物而“吼叫”（见诗22:1注）（摩3:4）。
诗篇 22:14 我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡熔化。 “我如水被倒出来。”在诗22:12-13中，他描写了外在的患难；这里和诗22:15中，他描写内里的痛苦。“如水被倒出来”就是力量完全消融。以色列人在米斯巴倒水，作为自己全然无力的表示（撒上7:6；撒下14:14）。 “我的骨头都脱了节”是因被拉伸在十字架上；直译是“我一切的骨头彼此分开了”；它们几乎不再连结。 “我心……如蜡熔化”正像一个将要沉没之人的情形（书7:5）。如蜡在火前熔化（诗68:2），照样，弥赛亚的心在耶和华因我们的罪并因那担当这些罪的他所发的烈怒之下熔化了。
诗篇 22:15 我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上；你将我安置在死地的尘土中。 “我的精力枯干”即我的生命力，好像“瓦片”或陶器器皿在热中迅速失去水分一样枯竭。身体生命汁液的枯干，造成了基督在十字架上所感到的极度干渴（约19:28）。 “我的舌头贴在我牙床上”或作“贴在我的上膛”（亨斯登堡）；这是口腔干燥状态所致（哀4:4）。 “你将我安置在死地的尘土中”直译是“你使我归于死之尘土”，即坟墓的尘土。弥赛亚把他一切的受苦都追溯到神身上，而很少看中间的原因；正因如此，他站在那种必定带来最终拯救的信心地位上。
诗篇 22:16 犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。 “犬类围着我。”东方的“狗”特别凶恶；它们在街上游荡，无人看管，贪婪吞吃各种污秽之物（参诗22:20）。 “他们扎了我的手，我的脚。”七十士译本、埃提阿伯译本、阿拉伯译本、武加大译本和叙利亚译本都如此翻译。关于这里的希伯来文，或可理解为“像狮子一样扎”，也可能是他们读作另一个表示“刺透”的词形，或者当前读法应理解为“刺透者”，即“他们是刺透我手的人”。按马所拉传统，曾有十八处经文被文士改动，这里或许就是其中之一，因为最古老的译本显然都像英译本那样理解；而若译作“他们像狮子围住我的手和脚”，则极为生硬。单数用来对应许多恶人围住独一的弥赛亚也很别扭；并且狮子并不是围住猎物，乃是扑向猎物。再者，诗22:13和诗22:21已先后提到狮子的形象，本节再引入同一比喻就显得不太可能。耶柔米声明自己并未改变严格的希伯来本文，却译作“他们钉住了”，即钉在十字架上。犹太人亚居拉于主后约133年译作“他们毁坏了”，这对一个本愿意反对基督徒解释的人来说，是很显著的让步。小马所拉也承认，与赛38:13中意为“像狮子”的同一希伯来词，在这里意义不同（诗22:16）。既然基督受钉十字架的许多别的细节都被如此详尽地描写，那么他的手脚被刺透，也极可能在此被提到。
诗篇 22:17 我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。 “我的骨头，我都能数过”与其说“我能数”，不如说“我数得出我全部的骨头”；这与仇敌冷酷无情的举动相呼应。 “他们瞪着眼看我”这里表达的是带着快意观看对象，而不是避开这般残酷的景象。由于长久警醒和苦难所致的消瘦，使他在十字架上的赤身显得骨骼凸出，自己和那些羞辱他的仇敌都看得见。约伯这位预表者也有类似描写（伯33:21）。这些细节对弥赛亚的描写过于具体，因此很难接受亨斯登堡的看法，即整篇诗首先是论一个理想的义受苦者，其次才论基督。
诗篇 22:18 他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。 “他们分我的外衣……”（太27:35；约19:23-24）。“外衣”用复数，是指外面的四方披衣，被分成四份，给看守他十字架的四个兵丁各一份。“里衣”则是里面织成的一件贴身长衣，因是一体织成，不便分割，所以为它拈阄。希伯来文中指外衣的词本义有“背信”之意；正是人的不忠于神，使人必须穿衣遮掩自己的羞耻。分弥赛亚的衣服，不单是为得利，也是出于戏弄受苦者，仿佛如今他已经完了，他和他的国永远失丧了。那些兵丁虽然自己并不知道，却正在帮助建立那以他受苦为根基的荣耀之国。
诗篇 22:19 耶和华啊，求你不要远离我！我的力量啊，求你快来帮助我！ “求你不要远离我”再次拾起他在诗22:1-11祷告的主调。 “我的力量”这一希伯来词与标题中的“母鹿”，也与诗22:1中的“我的神，我的神”在字根上相关。 “求你快来帮助我”因为除你以外“没有人帮助我”。他又一次用回诗22:11的话。
诗篇 22:20 求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类的权势。 “我的灵魂脱离刀剑；我的生命。”刀剑并不是字面意义上对耶稣拔出来的，而是指致死的工具（撒下11:24-25；参亚12:7关于弥赛亚）。“我的生命”由平行句可知就是“我的灵魂”。其字面意思是“我独一的那一个”，即独特而宝贵的；正如弥赛亚是“父独生的”，而教会在他口中也被称作“我的完全人只有这一个”（歌6:9）。它独特的宝贵性，就是他向父恳求不要把它交在“犬类的权势（直译作群体、帮派）”之下的理由。路德将其解释为“我孤单的一个”，即我的灵被众人完全撇弃，独自留下（参诗142:4末了）。上文诗22:11中他说“没有人帮助我”。我仍倾向于英译本的理解。参诗7:5。“那狗”是犹太人的乌合之众；污秽而狂暴，如同“狗”（腓3:2）。这里用单数“那狗”，是要表明他们在作恶上的联合。希伯来文中“手”归于这群像狗一样的暴民，而“刀剑”则归于罗马巡抚和兵丁。
诗篇 22:21 求你救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。 “求你救我脱离狮子的口；你已经应允我。”霍斯利建议在祈求与应允之间作明显停顿。但英译本凭借这种突兀的转折，就是祷告滑入应允之中，更有力地标明祷告与回应不可分离的紧密。参赛65:24；但9:21。“狮子”是撒但（提后4:17）。“你已经应允我”与先前诗22:2中的“你不应允”形成优美对比；神使他抱怨的话，反而成为感谢的话。 “野牛”若译作“独角兽”，就使圣经仿佛要为克特西亚斯、亚里士多德和老普林尼所说的独角怪兽作保证。然而申33:17边注表明，圣经赋予这种动物的是“角”而非单一的一角。玛拿西和以法莲，好像从约瑟这一个头上生出的两只角，正如那大野牛的两角（参伯39:9）。圣经中的 reem 很可能是某种体型庞大的原牛或野牛，也可能是水牛。凯撒在《高卢战记》6卷20章提到赫耳辛尼亚森林中有一种巨大的野牛，几乎和大象一样大，而且凶猛到无论人兽都不放过。
诗篇 22:22 我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。 他蒙拯救后所带来的蒙福结果，首先是关于属灵的以色列（诗22:22-24）。 “我要将你的名传与我的弟兄”即把你在拯救我这事上所显明的能力、信实和慈爱宣扬出来。 “我的弟兄”首先是以色列中蒙拣选的人，就是按肉身来说基督从他们而出的人（罗9:5；启7:1-8）；其次才是属灵的以色列。到诗22:27，他才转向他蒙拯救对将来外邦“万族”的影响。这里他说的是他以色列本族中那照恩典拣选所存留的余数（罗11:5）。他“不以称他们为弟兄为耻”（来2:11-12）；此前他曾称以色列的先祖为“我们的祖宗”。 “在会中我要赞美你。”将来蒙拣选者的“会众”要实现那完美礼拜的崇高理想；昔日以色列全会众（利16:17）不过是其预表（诗35:18；诗40:9；参诗22:25注）。
诗篇 22:23 你们敬畏耶和华的人，要赞美他！雅各的后裔都要荣耀他！以色列的后裔都要惧怕他！ “你们敬畏耶和华的人，要赞美他。”这里他向全以色列说话，视他们为将来真正“敬畏耶和华”的人。作为教会赞美的领袖，他在将来的“大聚会”中呼召感谢。 “都要惧怕他。”结尾的“惧怕”所用希伯来词，与前句“敬畏耶和华”的“敬畏”不同。这里是“当因他而战兢敬畏”；是指神对恶人的审判，将在蒙救赎者心中激起对神的敬畏。这一点见启15:4。
诗篇 22:24 因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。 “他没有藐视”与诗22:6中“我被百姓藐视”形成美丽的对比。虽然百姓藐视我，神却“没有藐视那受苦的人”。 “也没有憎恶”尽管我像“一条虫”（诗22:6）。 “也没有向他掩面”直到永远，虽然有一段时间确曾如此（诗22:1-2；诗10:1）。
诗篇 22:25 我在大会中赞美你的话是从你而来的；我要在敬畏他的人面前还我的愿。 “我在大会中赞美你的话是从你而来的”直译是“我的赞美是从你来的”，你既是赞美的起点，也是赞美的主题。“大会”是那与昔日各支派在耶路撒冷守大节敬拜时所聚集的大会相对应的实体（申16:16）。诗22:22中的“会众”是犹太和外邦蒙拣选者的会众。这里的“大会”似乎是指全以色列整个民族都归向主之时的大会（罗11:26-32；林后3:16）。在这里，他切身经历到他在诗22:3凭信心所说的话；他的呻吟不再混杂在“赞美”之中了。 “我要还我的愿。”在七七节和住棚节，就是那与收割相关的节期中（申16:10-15），凡献“感谢祭”的人，会邀请邻舍赴宴，并在席间述说神向他们所施的怜悯。照样，那些在患难中许下某些祭愿的人，得蒙拯救后，就在圣约的筵席中邀请寡妇、孤儿和穷人（申16:11；申12:18），并在那里邀请他们一同赞美神。
诗篇 22:26 谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必赞美他；愿你们的心永远活着！ “谦卑的人必吃”即那些“谦卑的人”或“困苦受压的人”，与诗22:29中的“肥壮的人”相对，将要被邀请赴弥赛亚最终所设那永恒的感恩筵席（赛25:6-9）。 “愿你们的心永远活着！”不是一种短暂的苏醒而已。凡真实吃过基督属灵筵席的人，就不再需要别的属灵食物；反倒借此得着喂养，进入永生（约6:51）。
诗篇 22:27 地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。 “都要想念，并且归顺耶和华。”这里他转到万国外邦人的归信，而这又是继全以色列归信之后发生的。他们届时要“想念”那位他们因背道而久已忘记的神，并且归向他。悔改的第一步，是罪人想起并深思他天父的慈爱，以及自己邪恶的愚妄。浪子在路15:17就是如此（参诗119:59；结16:61-63）。“耶和华的救恩如此广大，以致它要把整个异教世界从愚昧麻木中唤醒过来”（亨斯登堡）。使列国“想念”神的，不仅是赐给这位圣洁受苦者的拯救，也是借着他赐给世界的救恩（亚12:10）。这里的“想念”并不表示他们先前就认识弥赛亚，而是指圣灵为基督向他们心里作见证，使他们回转归向他们祖先所背弃的那位神。 “列国的万族”呼应了最初赐给亚伯拉罕的应许（创12:3；创28:14）。
诗篇 22:28 因为国权是耶和华的；他是管理万国的。 “国权是耶和华的。”尽管因人的罪，撒但暂时篡夺了这权柄，成了“这世界的王”；但神真正是什么，他也必很快被承认为是什么。那终局就是基督显现为“万王之王，万主之主”的时候（启19:11-16）。
诗篇 22:29 地上一切肥美的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。“一切肥美的人”不仅是这世界贫穷、“谦卑”的人，连富足的人也要如此；这里“肥美”像诗78:31一样，是借着肥壮的牲畜作比喻（结34:20）。他们也必“吃”这属灵的筵席（参歌5:1）。富人的财富买不到那一样无价的食物；没有了它，他们在属灵上仍是贫穷的，这食物就是借着信成为灵魂食物的基督的身体和宝血。另一方面，无论时间上的贫穷还是属灵上的贫乏，都不能使任何人被排除在外。所有人在神面前属灵上都一样贫穷；而神在基督里对所有人也同样是属灵上“丰富”的（罗10:12）。“下到尘土中”正如基督曾被“安置在死地的尘土中”（诗22:15）。
他们也要像他们的主一样，并且“与”他们的主一同，最终在复活中得生命（赛26:19；约5:25；林前15:20-22）；如今在属灵意义上也是如此（诗143:7；诗119:25）。“都要在他面前下拜。”他那有功效的顺服与死亡，将成为地上一切兴盛的人和那些睡在尘土中的人都被带来“在他面前下拜”的根基（腓2:6-11）。“不能存活自己性命的人”应译为“不能使自己活过来的人”，表明无论是作为人的基督，还是他属灵的“后裔”，他们从“尘土”中得生命，都有赖于神的大能。基督“按着肉体说，被治死；按着灵性说，却复活了”（彼前3:18）。父用右手使他复活。
因此上下文的联系是：无论是享尽生命丰满的富足者，还是卑微地躺卧在尘土中的死人，都要在他面前下拜；因为一切生命也都从他而来（诗22:26末）；没有人能使自己的灵魂活过来。
诗篇 22:30 后裔要事奉他；主所行的事必传与后代。 “后裔要事奉他”（赛53:10）。正如他是那长久以来所应许的“后裔”，他也有一个从他而出的属灵“后裔”。 “主所行的事必传与后代。”虽然基督没有自然生育的子孙，但前面所说的“后裔”要被“算作”或直译“宣告给”主为一代人，乃是借着收养而成（诗87:5）。这里“宣告”与诗22:22中的“传”是同一个希伯来词。
诗篇 22:31 他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。 “传他的公义”即宣告神在拯救弥赛亚并拯救他后裔这件事上，对自己应许的信实。 “他们”就是那“后裔”或“一代人”，“必来”即走上世界的舞台（亨斯登堡）。 “将要生的民”即“那时将出生的人”，也就是下一代（参诗102:18）。 “这事是他所行的”即神已经在拯救基督这件事上完成了救赎。就在基督临死前，父面光重新临到他时，这工作在实质上已经完成。主耶稣既以“我的神，我的神，为什么离弃我？”（诗22:1）起首，也照着本诗最后一节这里所用的同一思想，以“成了”或“完成了”（约19:30）作结。那工作在复活时才实际完成，因为那时父以大能显明基督是神的儿子（罗1:4）。