第1节 外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？为什么——表达愤慨的惊异与震骇。外邦——即列国[ gowyim ( H1471 )]，有别于犹太人。万民——希伯来文为复数[ lª'umiym ( H3816 )]；其单数在希伯来文中限用于蒙拣选的民以色列，但复数则用于混杂的众民。争闹——希伯来文意为“喧嚷聚集”[ raagªshuw ( H7283 )]；其同源名词在诗篇64:2译为“扰乱”。谋算——希伯来文作“默想”，如诗篇1:2：这又显出这两篇诗彼此紧密相连。义人默想主的律法；恶人却谋算虚妄之事，就是终必归于无有的计划；他们背叛弥赛亚，就是背叛耶和华自己（因为弥赛亚是祂在地上的代表），因此必显为徒然，正如本诗接下来所显示的（比较平行经文，以赛亚书8:8-10；又7:14-16）。
第2节 世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说，起来——暗示他们定意摆出阵势来“敌挡耶和华”；此字也用于歌利亚以敌对姿态站在以色列人面前（撒母耳记上17:16）。臣宰——“首领”。附属的执政者与更高位的君王一同结党敌挡弥赛亚（路加福音19:14）。那久已暗中发酵于世界的敌基督精神，在末后的日子必公开爆发为敌意（启示录16:14；18:12-14；19:10-20；帖撒罗尼迦后书2:7-10）。使徒行传4:25-27中的初步应验，乃是最终应验的凭据。
他的受膏者——“他的弥赛亚”：他以圣灵丰满地受膏（以赛亚书11:2-3；使徒行传10:38；路加福音4:18；约翰福音3:34末），作先知、祭司、君王（这三种职分从前都是受膏的；比较作为预表的大卫受膏，撒母耳记上16:12-14）。除本处外，另一个以“弥赛亚”指救赎主的经文，是但以理书9:25-26。本诗在使徒行传4:24-25；13:33；希伯来书1:5；5:5；启示录2:27；12:5；19:15都被引用为指着弥赛亚说的。雅基和较早的犹太作者都将本诗归于弥赛亚。
而其所指确是弥赛亚，也可从基督时代救赎主通行的两个名称看出来，就是弥赛亚（“受膏者”）与神的儿子（后者拿但业用以称呼他，约翰福音1:49；大祭司也如此称呼他，马太福音26:63），这两个名称都源自这第二篇诗（诗篇2:2；2:6；旁注2:7；2:12）。
第3节 说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。耶稣那容易的轭，在属血气的人看来却像磨人的锁链。耶和华的律法，尤其是弥赛亚福音的律法，对敬虔人乃是他的“喜爱”和常常“默想”的题目（诗篇1:2），对恶人却是难以忍受的捆绑（耶利米书5:5）。（对比马太福音11:29-30；约翰一书5:3。）
第4节 那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。场景由地上转到天上，由敌基督及其同盟军转到坐在上面宝座上的耶和华；祂先嗤笑他们的图谋，然后施行审判。坐在天上——因此祂在“地上的君王”之上掌权至高。
第5节 那时他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们。那时——正在他们的势力与亵渎达到顶点、似乎“凡他们所要作的都没有不成就的”（创世记11:6）之际，如同巴别塔时“耶和华降临”一般。当他们似乎得胜时（如耶稣被害时，使徒行传4:27-28），他们不过是在成就神的旨意。惊吓——希伯来文意为“使惊惶”、“使混乱”；旁注作“搅扰”[ baahal ( H926 )]。烈怒——“炽热的怒气”。
第6节 说：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。已经——尽管有那敌基督联盟的反对。立——旁注作“膏立”（比较诗篇2:2），字面是“倾倒出来”。但在箴言8:23，同一希伯来字译作“立”；在弥迦书5:5末，其同源名词译作“首领”。亨斯滕伯格坚持英文译本“立”，即设立、指定或任命，大概是对的。希伯来文中的“我”与那些结盟悖逆者形成鲜明对比。他们弃绝祂的统治（诗篇2:4），但我，耶和华，却已立他为“我的君”，就是那与我关系最亲密的王，“是与我同伴的人”（撒迦利亚书13:7）。因此“我的君”与诗篇2:8的“我的儿子”相对应。对于神自己的王而言，惟有全地才配作他的国（诗篇2:8）；由此可见这同谋的虚妄（诗篇2:1-2）。
我的圣山——就是锡安山，大卫曾将圣约的约柜安放在那里，因此它成为神国度的圣洁中心（诗篇48:1-2）。弥赛亚要从那里，就是从帝国中心的座位（以赛亚书31:4；1:2-3；耶利米书3:16-17），治理全地（诗篇132:13；以西结书43:7；路加福音1:32-33）。以色列不再像主卑微降临时那样弃绝她的王，乃要说：“奉主名来的是应当称颂的”（马太福音23:38-39；比较诗篇21:5；罗马书11:25-26；以赛亚书59:20-21）。摩西五经预言性地提到百姓，而诗篇也描绘弥赛亚这位祭司君王（诗篇110:4）。所预言的不只是基督的位格，也包括他在地上的国度。诗篇中的以色列是字面的以色列，不是属灵的以色列即教会，除了次要和中间性的应用以外。
理性主义者在这一点上，反对错误的属灵化解释，倒是对的；但他们和属灵化者一样，否认将来有字面的国度，因此主张先知期待这样一个国度乃是错误的（奥伯伦）。这样，属灵化者其实是在帮助理性主义者。既然全地都要成为救赎主的国，治理的座位也当如此。“他的宝座之地，他脚掌所踏之地，就是他要在以色列人中间永远居住之处”（以西结书43:7），乃是耶和华所“拣选”的“锡安山”（诗篇48:1-2，“我们神的城，在他的圣山上……是全地所喜悦的……是大君王的城”；诗篇132:13）。到犹大和以色列一同复兴的时候，“他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到那里聚集”（耶利米书3:17-18；比较以赛亚书2:2-3）。
第7节 受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。神所设立的弥赛亚君王，用自己的话重申神已经说过的话（诗篇2:6），并进一步展开同样的真理。我要传圣旨。[介词 'el ( H413 ) 仅指出宣告的对象（诗篇69:26），并不像罗森缪勒所译“照着这定旨（或按这定旨的话）宣告”；这里只当照英文译本直译。然而，choq ( H2706 ) 是“律法”或“定例”，不只是“圣旨”。] 耶和华关于弥赛亚在地上普世国度的定旨，具有永远确立之律法的效力，所以列邦反对也是徒然。弥赛亚是耶和华的解释者，借着他，神宣告祂那不可更改的旨意。你是我的儿子；我今日生你——保罗在使徒行传13:30-33引用这句话，说它应验于基督的复活。
从永恒里，他就是父的独生子（约翰福音17:5），“从神出来的神，从光出来的光”（尼西亚信经）。在道成肉身时，那首先生的被带到世上来（希伯来书1:6）。但惟有在他的复活之时，并借着复活，他作为父独生子的神性才被显明并由神公开证实。他“按肉体说，是从大卫后裔生的”，并在那时“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗马书1:4）。
也惟有在复活之后，他才颁布那使命说：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗”等等，这与父赐给子的应许相合（诗篇2:8）：“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”这里所指的，是子被立为“父的独生子”（约翰福音1:14）的那时，就是神向世界公布关于他那不可更改之律法的日子，即他复活的日子：我今日向世界显明你神圣的儿子身份；这就是我将国赐给你的根据。
第8节 你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。对于神的王和神的儿子而言，不到全地就不是合宜的统治范围。列国——就是万邦。父所有的一切都是子的；但这里特别指明一个具体而有限的产业，就是地。
第9节 你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。用铁杖打破他们。凡那些不肯甘心顺服你这合法君王的列邦，都要被你用权杖击碎；这权杖不是通常的象牙、银、金所制，乃是铁的，以沉重之力粉碎敌基督的党类（诗篇2:2-3）。比较马太福音21:44：“谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂”；又比较那从石头而出的“大山”的国度，石头打在像的脚上，就是第四个铁国；这国“打碎压制”并吞灭它和别的一切国，自己却要“永远长存”（但以理书2:34-35；2:44）。那铁国必在基督的铁杖前如泥土般被打碎。[七十士译本、叙利亚译本、武加大译本等读作 tir`eem，出于 raa`ah ( H7462 )，意为牧养、治理，即“辖管”（比较弥迦书7:14“求你用你的杖牧放你的百姓”）。启示录2:27；19:15也是这样引用本处。然而这里与“摔碎”平行，因此要求读作 tªro`eem ( H7489 )，出于 raa`a` ( H7489 )，意为“打破”。我想圣灵也有意含有对 raa`aah ( H7451 )，“牧养”或“治理，如牧人”的暗示。] 基督若他们肯顺服，本可以用这杖像好牧人一样治理他们；但因他们悖逆，他就要用铁杖将他们打得粉碎。
第10节 现在，你们君王应当省悟；你们世上的审判官该受管教。你们君王应当省悟——在神长久忍耐的日子里，对罪人的警告总伴随着恩典的邀请。现在——既然你们不能借着反抗推翻弥赛亚的国，反而在尝试时必被“打得粉碎”。该受管教——要领受警戒。
第11节 当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。事奉耶和华——不要再“一同商议”要挣脱耶和华和他弥赛亚的捆绑（诗篇2:2-3）。快乐[ giyluw ( H1523 )]——在他第二次降临时，要欢然呼喊拥戴他为你们的王（比较民数记23:21；诗篇89:15-16；马太福音21:9）。
第12节 当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。以嘴亲子。英语 Adore（敬拜）一词，源于以口亲手（ad os，“到嘴边”）以表敬奉。亲吻在东方一向是臣服与尊敬的记号。所以撒母耳膏扫罗为王之后，就与他亲嘴（撒母耳记上10:1）。这也用于宗教性的敬拜（约伯记31:27；列王纪上19:18；何西阿书13:2）。[迦勒底文或亚兰文的 bar ( H1248 ) 在此代替 ben ( H1121 )，如箴言31:2，又常见于以斯拉记和但以理书。这是希伯来文和迦勒底文所共同源自之原始语汇所保留的形式；这里用它，是为避免 ben ( H1121 ) 与 pen ( H6435 ) 并列时的不和谐。
既然 ben ( H1121 ) 出于 baanah ( H1129 )，“建造”，那么 bar ( H1248 ) 则出于 baara' ( H1254 )，“创造”或“生出”。Ben ( H1121 ) 表示在母腹中被造成，或建造父家；因此可用于基督作为人于母腹中的成孕，或他作教会元首（希伯来书3:3-4；3:6）。Bar ( H1248 ) 则表明基督按神性说乃是父的独生子。] 弥赛亚在一种特殊且惟独属于他的意义上是“子”。其他人是因创造和收纳而为子；惟独他是因永恒的生出而为子。在道中灭亡——即离开正道而灭亡；或作“就着道路而灭亡”，即在你们所走上的那条敌挡神的道路上灭亡。比较诗篇1:6，“恶人的道路却必灭亡”：这又证实了第一篇与第二篇诗之间的联系。
快要[ kimª`at ( H4592 )]——更好译作“不多时”、“转眼之间”（亨斯滕伯格）。当他来的时候，他的忿怒绝不只是小小一点，而是“他忿怒的大日”（启示录6:17）。有福——或作“快乐”；如诗篇1:1；字面是“哦，所有……之人的福乐！”第二篇诗所得出的伟大结论，与第一篇诗开头“惟喜爱耶和华的律法，不从恶人的计谋行”的意思相似；这再次证实两篇诗紧密相连，第一篇中关于义人与罪人的一般性陈述，在第二篇中以特别指向弥赛亚，就是耶和华所立之王的方式重述出来。
投靠他——投靠这位具有人性的神圣君王；这与倚靠地上的君王相对（诗篇118:9；146:3）；尤其与那结盟的敌基督君王相对（诗篇2:2；2:6），就是龙、兽和假先知要借着鬼魔的灵迷惑他们，“叫他们在神全能者的大日聚集争战”（启示录16:4）。