第1节 诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。诗篇19:1-14。自然之书（诗篇19:1-6）和启示之书（诗篇19:7-10），同样都以神的荣耀为主题。借着启示而来的，有警戒与赏赐；大卫因此祈求得蒙洁净，脱离隐而未现的过错，并蒙保守不犯任意妄为的罪，又愿这首出于口、也出于心的诗，蒙他的救赎主悦纳（诗篇19:11-14）。神的名在前一部分（诗篇19:1-6）是“伊勒（Eel，H410）”，即创造主；在后一部分（诗篇19:7-14）是“耶和华（Yahweh，H3068）”。他作为创造主的荣耀，不过是引出他在启示中更为可爱的完全属性的踏脚石，从而引导我们祈求蒙他悦纳。“诸天述说神的荣耀。”大卫本可以从地上的作为中举出神荣耀权能的例证；但他偏偏选择诸天，因为诸天没有被玷污这下界世界的罪所污秽；并且，因为从天上发出的光，尤其是太阳，使我们得以看见神其余一切可见的作为。“穹苍传扬他的手段。”希伯来文“穹苍”[haaraaqiya`（H7549）]在诗篇中只再出现一次，并且使人回想到创造的历史。在创世记1:6，这个词首次出现；它并不像七十士译本所译、也不像“firmament”一词本身所表达的那样，指一个坚固的穹顶，那是当时亚历山大希腊人的错误哲学；它乃是指“广阔的空间”[出于 raaqa`（H7554），意为展开]。
第2节 这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识。“这日到那日发出言语。”这些天体的见证从不停息，并且每一日、每一夜都不断地把这见证传给接续而来的那一日、那一夜。白日所发的话，乃是诸天之话语或见证的回响。希伯来文“发出”[naaba`（H5042）]意为喷涌而出，表明每一天的见证都极其丰盛。“这夜到那夜传出知识”即，传出关于神荣耀的知识。
第3节 无言无语，也无声音可听。无言无语，也无声音可听，即，虽然列国语言各异，诸天却有一种共同的话语，教导所有人。加尔文如此理解。但这样一来，希伯来文“speech”['omer（H562）]在这里的意义就与诗篇19:2不同了；而且它在别处也不用作“方言”或“语言”之意；并且这还破坏了平行结构。因此应译为：“没有言语，也没有话语；它们的声音并不被听见”（亨斯滕伯格）。这以否定的形式，表达出诸天向神的荣耀所作见证的强大力量。它们不需要言语；因为即使没有言语，它们也以无声的雄辩宣告他的权能和神性。
第4节 它的量带通遍天下，它的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。“它的量带通遍天下。”“量带”是诸天的测量绳，规定地所及之处的界限和范围（以赛亚书34:17；撒迦利亚书1:16）。因此，全地就是它们的范围，在这“全地”之中，它们都宣告神圣的荣耀。于是，正如诗篇19:2-3表达了诸天以无声的雄辩不断赞美神，诗篇19:4-6则表达了它们赞美的普世性。保罗沿用了七十士译本较自由的翻法（fthongos）：“它们的声音传遍天下。”他在此借着圣灵，指出希伯来文[qaaw（H6957），量带]的实际含义。“它的言语传到地极”即，传到“可居住的世界”[teebeel（H8398）]。
“言语”字面上是“简洁的话”；就是记号的语言；富有意义的语言[箴言6:13，同一希伯来字，mileel（H4448）]：在这里特别适合用来描写诸天无声的声音。“神在其间为太阳安设帐幕”，并不是说诗人认为太阳夜间在看不见时便歇在一个“帐幕”中；诗篇19:6否定了这种想法。更确切地说，太阳的“帐幕”是指神在天上为它指定的位置；正如维内马所说：“各样光体都被分派了帐棚，当这些光体可见时，帐棚就张开；不可见时，就收起。这些帐棚标明了它们在天上平原中的位置。”太阳从其他光体中被特别提出，因为在自然界中，它最适合作属灵世界之光照者的类比，即律法，它有使人活泼、洁净、欢欣、光照的大能；并且它也是那位律法完美体现者基督的预表，他是“公义的日头”（玛拉基书4:2）。
神为他“预备了身体”（希伯来书10:5）作为他的帐幕；当他“道成了肉身，住在我们中间”时[字面是“支搭帐幕”，eskeenoosen（G4637）]（约翰福音1:14）。“诸天乃是福音的一幅伟大象形图画……同一工作，只是用不同文字写成”（DeBurgh）。罗马书10:18并不是说这篇诗的诗篇19:4直接预言了基督和福音；使徒引用它的根据乃是：神在自然中普遍彰显自己的事实，乃是他在福音中普遍彰显自己的一个隐约预言。
第5节 太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。“如同新郎……又如勇士欢然奔路。”希伯来文是“英雄”。比较的重点在于它的活力与自觉的能力。
第6节 它从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。“没有一物被隐藏不得它的热气。”这里的“热气”包括光，因为光与热相伴；而“隐藏”一词首先当是指向光。没有什么能躲避它那普遍温暖的光，这光乃是生命的使女（比较约翰福音1:4；1:8-9），如同那预表所指向的真光一样。太阳无所不透的能力（诗篇19:6），自然地把人引到属灵的太阳。诗篇19:7-10这一段陈明律法的荣耀；这律法出于同一位神，就是诸天所宣扬其赞美的那一位（诗篇19:1-6）。在诗篇19:7-9中，律法被赋予十二项称赞，组成六对；每一对中，第二项称赞与第一项的关系，都是果效之于原因；因此，第二句前没有连接词，而“耶和华”的名只出现在第一句中。如此，在诗篇19:7，“耶和华的律法全备，（因此）能苏醒人心；耶和华的法度确定，（因此）能使愚人有智慧。”在诗篇19:7-8中，这些果效是律法在人灵魂与心中所产生的作用。在诗篇19:10，则总括地指出神话语的宝贵与甘甜。
第7节 耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。“耶和华的律法全备，能苏醒人心。”这如何与保罗所否认的“属灵生命不能借律法而得”相协调呢？（加拉太书3:21。）因为这里的“律法”[towrat（H8451）]不能解释为福音。答案是：这里所看的律法，是就其本身而言，乃是“圣洁、公义、良善”的（罗马书7:12）；并不是像保罗那样把它与恩典的福音相对立，而是把它看作在福音里得以成全，因为福音在悔改归正的人身上实现了律法的精义。“基督是律法的总结，使凡信他的都得着公义”（罗马书10:4）。完美律法的理想，在神人基督耶稣身上得以实现；随后，又借着他，在他信徒的肢体中实现（罗马书8:4）。至于“苏醒”[mªshiybat（H7725）]，旁注作“恢复”。
这更好，因为这里的律法是与信徒相关而论；保罗则是就律法与不信者的关系而论，对不信者来说，律法本身并无使人回转的能力。神的律法对信徒而言，是使人复苏的安慰剂；因为它反映了耶和华自己那使人得安慰的属性，信徒论到他时说：“他使我的灵魂苏醒”（诗篇23:3）。“你的仆人”（诗篇19:11）这一表达表明诗人在当时是在恩典之中的。从诗篇19:14“耶和华我的磐石，我的救赎主啊”也可见此意。那在没有圣灵的人看来沉重艰难的律法，在属灵之人的眼中却是“全备”的，即，神旨意的完美表达；与人凭理性推演出来的不完全道德规范相对，因此它能恢复他们的心灵。它本身是完全的，也使受其引导的人趋于完全。律法这个希伯来字有“指引”的意思。
路德说：“律法本身并不能作成这些；但当太阳的热，也就是信心，照着这话语发出来时，它便成了这样的。”
“耶和华的法度确定。”“法度”这个词用在“两块法版”上（出埃及记25:16），指十诫。它们对以色列人而言是见证，表明他们曾承认这些法版对自己具有约束力（金奇）。它们也是神对人本分所作的见证。这个词指出神与他百姓的圣约关系，也指出他的应许，借此他向他们作了保证。卡斯塔利奥如此区分诗篇19:7-9中的不同词语： “律法”是启示中命令性的部分；“法度”[`eeduwt（H5715）]是教义性的部分；“训词”[piquwdiym（H6490）]是特定场合下给出的吩咐；“命令”[mitswat（H4687）]是神圣律法的一般总称；“敬畏耶和华”是宗教性的敬畏；“典章”[mishpªTiym（H4941）]是民事法令，即裁决财产争议和刑罚制裁的规则。所有这些在福音之下都有更广的应用。“确定”表示神的教训之确实，与人对于道德和神圣真理摇摆不定的推理相对。“能使愚人有智慧。”提摩太后书3:15把同样的特点归给“圣经”，说它“能使你因信基督耶稣有得救的智慧”。不敬虔的人完全是愚蒙人；即使信徒，就自身而论，也是“愚人”，即属灵经验不足，容易受迷惑，直到“神的话一解开就发出亮光，使愚人通达”（诗篇119:130）。
第8节 耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。“耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。”训词应译作“吩咐”或“交托的责任”（见诗篇19:7注）。正因为它们是“正直”的，所以使信徒充满“欢喜”；因为他在其中感到自己有可靠的引导，也有一条“正直”的路，而不是任由自己内心错误的运行。“耶和华的命令清洁”[baaraah（H1249）]，可以是“明净的”（雅歌6:10），也可以指不掺杂谬误；因此它“能明亮人的眼目”：它赐下属灵的光（以弗所书1:18）；或者是撒母耳记上14:27、诗篇13:3的意思：它赐生命和喜乐，使疲乏的心灵得以复苏。
第9节 耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。“耶和华的道理洁净，存到永远。”“敬畏耶和华”从平行结构看，是指神律法中那些激发人敬畏的部分（例如那些陈明神可畏威严、公义以及他对罪之忿怒的部分）。参看申命记17:18-19；出埃及记20:18；申命记5:23-24。从这个角度看，律法就是“耶和华的敬畏”，正如神自己被称为“以撒所敬畏的”（创世记31:42；31:53；以赛亚书8:13）一样。律法是洁净的，即纯洁、圣别；要求人从一切污秽中分别出来（哥林多后书7:1）；要求敬拜者具有清洁和诚实（约翰福音4:24；提摩太前书2:8）；不容掺杂假冒和污秽[Tªhowraah（H2889）]。整部旧约律法，就其本质和精神而言，是永存的。基督“来不是要废掉，乃是要成全”。律法恒久的性质乃是其纯洁的结果。“耶和华的典章真实”，即律法中关于人与人相对责任的条例（出埃及记21:1）。这些都建立在永恒真理的原则之上。
第10节 都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。“都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕。”当律法借着基督，就是我们的律法成全者，在其属灵、使人复苏、赐人喜乐的能力中被理解时（诗篇19:7-8），它就是如此宝贵。属灵的人在主的诫命中所得的喜乐，过于属肉体的人在财利或口腹之欲中所得的喜乐。“蜂房下滴的蜜”，希伯来文是“蜂房的滴流”；指蜂房中最上好的精华滴露（箴言16:24）。
第11节 况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏。“受警戒”字面是“得光照”[nizhaar（H2094）]；即，在疑惑、危险、无知或罪的情形中，在正路上得着照明。“守着这些”，就是在遵守它们这件事本身之中，就有现今的大赏赐，不仅仅是将来的赏赐：神自己如今就是信徒“极大的赏赐”（创世记15:1）。信徒的动力原则是爱神，不是雇工的心态。神所应许的赏赐，指的不是自义的雇工所愿得的那种赏赐；同时它又是能鼓舞信徒努力借着圣灵讨神喜悦并遵守他律法的赏赐。“赏”[`eeqeb（H6118）]字面是“结局”；因此引申为最终要来到的赏赐（希伯来书10:35）。
第12节 谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。“错失”[shªgiy'owt（H7691），出于 shaagah（H7686），意为偏离]，指信徒一切的过失和软弱。这个希伯来字在利未记4:2、4:13、4:22、4:27中用于“误犯的罪”；并非泛指一切罪，也不是严重的大罪，而是那些因其细微、不易觉察而逃过人注意的罪。“错失”又由平行的“隐而未现的（过错）”进一步解释。谁能全都明白呢？除了神，没有人。信徒因此向他呼求。“愿你赦免我隐而未现的过错。”那些人眼所不能辨识、存在于灵与思想领域中的过错，在审判者全知的眼前却完全显明。亨斯滕伯格把“赦免”译为“宣判无罪”。希伯来文[naqeeniy（H5352）]本是一个司法用语，意为“宣告无辜”：借着称义除去罪责。也许这里兼有赦免或宣告无罪，以及洁净的双重意思（比较诗篇19:13）。
第13节 求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。“任意妄为的罪。”他并没有说：“求你洁净我脱离任意妄为的罪”，却说“求你拦阻我不犯”。这些并不是他惯常容易陷入的罪，但他感到，若“错失”和“隐而未现的过错”不受约束、不被洁净，就会引向“任意妄为”或故意的罪，因此他祈求自己得以被“拦阻”不至如此。另有人将希伯来文[mizeediym（H2086），不是七十士译本的 mizaariym，ap' allotrioon]译作“狂傲的人”，如诗篇86:14；玛拉基书4:1那样。但与平行语“错失”和“隐而未现的过错”，即软弱之罪，相对，要求采用英文译本的“任意妄为的罪”，即深思熟虑所犯的罪（申命记17:12；旁注，丹以理书5:20）。
新约中也有类似的区分，即疏忽之罪与故意抗拒真光的罪，后者“赎罪的祭就再没有了”（希伯来书10:26-31）。应译作“任意妄为的那些”，仍然是指罪。“辖制我。”任意妄为的罪被人格化，好像暴君，企图奴役神的仆人。神的话如何美好地回应了这里的祷告（罗马书6:14）：“罪必不能作你们的主！”神也曾如此拦阻亚比米勒不致作恶；也曾拦阻大卫自己向拿八报复。若大卫在乌利亚和拔示巴那件事上也如此祷告，他就会被保守，不犯他一生中那大罪了。“大罪”是指：即便我仍有“错失”和“隐而未现的过错”黏附着我，“大罪”乃是“任意妄为的罪”（诗篇19:13）的顶点[pesha`（H6588）]，就是完全离弃神；“悖逆”（这个希伯来字在约伯记34:37就是这样译的），即背道。
希伯来文“免犯”[niqeeytiy（H5352）]与诗篇19:12中的[naqeeniy（H5352）]“愿你赦免我”或“求你宣我为无罪”是同一个词的形式；“那时我便得以脱离大罪”。“那时”，即，如果你拦阻我不犯任意妄为的罪，因为这些罪正是“大罪”的前驱。
第14节 耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念，在你面前蒙悦纳。“愿我口中的言语”，愿这篇诗的主要目的，也就是这祷告，以及作为祷告引言的颂赞，都在你面前蒙悦纳。希伯来文[lªraatsown（H7522）]译作“蒙悦纳”，字面是“成为你的喜悦”。亨斯滕伯格认为，大卫使用了献祭的术语；也许正是祭司献祭时所说的话（比较利未记19:5；19:7；以赛亚书56:7）。祭本身就是祷告的体现，所以这个比喻十分自然（罗马书12:1）。“耶和华我的磐石”，字面是“我的岩石”（诗篇18:2），表明他对自己应许坚定不移的信实。