第1节 耶和华，我的力量啊，我爱你。那时是大卫一生将尽的时候。（撒母耳记下22:1-51；23:1-39。）撒母耳记下22:1-51中的不同形式省去了“交与伶长”这几个字，那是后来的形式；此处的形式则是为圣所中的礼仪使用而写的。这诗篇乃是“一首伟大的哈利路亚，大卫藉此退出人生舞台”，为神过去一切的拯救而赞美他。可与标题及摩西之歌比较，见申命记31:30；又见出埃及记15:1。“耶和华的仆人”是尊荣的称号，不只是谦卑的称呼（诗篇18:50）。大卫是在摩西和约书亚之后，第一个特别如此被称呼的人，因为他“按着神的旨意服事了他那一世的人就睡了”（使徒行传13:36，希腊文）。神救他“脱离……一切仇敌和……扫罗”。
在扫罗的事上，他不过是一个被强大君王攻击的平民；因此，在诗篇18:4-19中，他显得是被动的，被全能者从强敌敌意的洪流中拉出来。但在脱离后来的仇敌时（诗篇18:28-45），他则显为主动而得胜的勇士。诗篇18:1-50：主题（诗篇18:1-3）；他早先的患难，以及全能者回应其呼求而施行的拯救（诗篇18:4-19）；他蒙垂听的根据，就是他的公义（诗篇18:20-27）；神在他作王以后赐给他对抗外邦仇敌的帮助，并且还要继续赐下（诗篇18:28-45）；结论，再次为神过去的恩典，以及他应许给大卫后裔直到永远的恩典而赞美（诗篇18:46-50）。
“耶和华啊，我爱你”——希伯来文是以极深挚的 affection 来爱［raacham（H7355），从肺腑深处而爱的意思；这是大卫创造出来的词，因为现有的词不足以表达他的感情（耶利米书31:20）；splangchnizomai（G4697），出自 splangchna（G4698）］。大卫深深经历了神的爱，因此在他里面生发出对神强烈的回应之爱。“我的力量”——就是那赐给我外在和内在力量的。参撒母耳记上30:6末句。
第2节 耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我所投靠的磐石；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。“我的神，我的力量”——希伯来文作“我的坚固磐石”［tsuwriy（H6697）］，表达不可动摇的坚稳：暗示神不变的信实。比较诗篇31:1-24，此诗出自申命记32:4。又见创世记49:24；以赛亚书26:4旁注；在撒母耳记下22:3、22:47中作“我的磐石-神”。这与“我的力量”（诗篇18:1）［chizqiy（H2391）］以及“我的岩石”不同，后者含有高耸、不可接近之意［caliy（H5553）］（诗篇18:2）。巴勒斯坦多岩石，大卫逃避扫罗时常投奔其中，这自然地引出了这个比喻。“拯救我的角”——他的能力为我提供防护，正如那以角为主要力量的走兽，靠角抵御仇敌以保安全。
第3节 我要求告当赞美的耶和华；这样我必从仇敌手中被救出来。我求告那当受赞美的主［mªhulaal（H1984）］——直译是“受赞美的主”。
第4-5节 曾有死亡的绳索缠绕我，匪类的急流使我惊惧；阴间的绳索缠绕我，死亡的网罗临到我。“痛苦……痛苦”不如译作“绳索……绳索”，因为平行的词“网罗”（诗篇18:5）要求如此。“临到我”意即突然袭击我，或赶上我。死亡或阴间（Hades）被描绘成猎人，落在其网索中的走兽无法逃脱。比较使徒行传2:2。“匪类的急流”——希伯来文作“彼列的急流”。见申命记13:13；撒母耳记下23:6；马太福音1:11旁注。这里特别指扫罗；见诗篇18:16-17。彼列原意是无价值的［出自 bªliy（H1097），不，和 yaa`al（H3276），有用］；因此指恶人。
第6节 我在急难中求告耶和华，向我的神呼求；他从殿中听了我的声音，我在他面前的呼求入了他的耳中。“我在急难中求告耶和华，向我的神呼求”——“呼求”比“求告”更带有迫在眉睫的危险感。“我的神”表明这不是本能的呼喊，不是恶人在痛苦中也会发出的那种呼声，而是儿女凭信心向作为自己父的神发出的呼求。“他从殿中听了我的声音”——即从天上。那里高高在上的地位并没有使他远离我们的呼声，反倒使他更有效地“降临”来救助我们（参诗篇18:9）。
第7节 那时地就摇撼战抖，山的根基也震动摇撼，因为他发怒了。“那时地就摇撼战抖……因为他发怒了”——是向我的逼迫者发怒。
第8节 从他鼻孔冒烟上腾，从他口中发火焚烧，连炭也着了。“从他鼻孔冒烟上腾”——这是诗篇18:7“他发怒了”的展开。其意象出自申命记32:22；29:20。按希伯来观念，鼻孔是怒气所在之处。“从他口中发火焚烧”——火和伴随其后的烟，都是比喻神怒气的炽热。“连炭也着了”，或“由此着了”——即由他的口而出。诗篇18:12中的“炭”与此处不同。这里指耶和华点燃的忿怒；那里则指由这忿怒所产生的闪电。
第9节 他又使天下垂，亲自降临；有黑云在他脚下。“他又使天下垂，亲自降临。”前面所描述那在天上燃起的忿怒，如今被看见降在地上，成为临到大卫恶敌的风暴。“他使天下垂，亲自降临”——比较以赛亚书64:1。暴风雨来时，云层下垂。信心从这征兆中看见神自己，那位似乎长久远离他受苦仆人的神，如今亲近，要使一切仇敌蒙羞。“有黑云在他脚下”——“主前来，踏在黑暗的雷云之上”［`ªraapel（H6205）］（Hengstenberg）。
第10节 他坐着基路伯飞行；他借着风的翅膀快飞。“他坐着基路伯”——见以西结书1:6注。基路伯是神的“车辇”（历代志上28:18）；它们大概代表治理万有、执行他政权和护理的权能，无论在自然界还是在道德世界中都是如此。在会幕中，它们面向约柜，守护约柜所象征的圣约。作为约柜两旁的支持者，而神圣的舍基拿荣耀停驻其间（好像纹章中盾牌的支持者），它们所处的地位是从属的，因此不会有被当作敬拜对象的危险。基路伯综合了受造生命中最高等的类型。因此，这里神骑乘基路伯，表明他以万有之主的威严降临。
第11节 他以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为他四围的行宫。“他以黑暗为藏身之处。”本节扩展了诗篇18:9“有黑云在他脚下”的意思。“他四围的行宫是黑暗的水和厚云。”从这些黑暗潮湿而浓密的云中，发出雷、闪电和冰雹，就是大卫接着在诗篇18:12-14所描述的。见约伯记36:29；诗篇97:2。“厚云”——直译是“云中的云”［`aabeey（H5645） shªchaaqiym（H7834）］。前一个词只用复数，因此可指整个天空的云层（Hengstenberg），即以太中较高而稀薄的云（Bustorf）；后一个词则表示更浓密的云，出自 `uwb（H5743），意为变厚。
第12节 因他面前的光辉，他的厚云行过，便有冰雹火炭。“因他面前的光辉，他的厚云行过”——意思是，这些云在四周被驱散，为他的闪电开路。“冰雹火炭。”主对付大卫仇敌所用的兵器，正如他从前对付埃及人所用的一样（出埃及记9:24；诗篇78:47-48）；又如他在伯和仑攻击迦南人时所用的一样（约书亚记10:11）。
第13节 耶和华也在天上打雷；至高者发出声音，便有冰雹火炭。“耶和华也在天上打雷……至高者发出声音”——取自出埃及记9:23；希伯来文作“耶和华发出声音与冰雹，火在地上奔跑。”
第14节 他射出箭来，使仇敌四散；多多发出闪电，使他们扰乱。“他发出闪电”更可译作“他发出许多［raab（H7227）］闪电”；不是出自 raabab（H7232，射箭；创世记49:23）。“使他们扰乱。”比较出埃及记14:24；23:27的希伯来文。
第15节 耶和华啊，你的斥责一发，你鼻孔的气一出，海底就出现，大地的根基也显露。前面几节描述的是仇敌的覆亡；本节和以下各节则描述诗人的拯救。“海底就出现……”——那先前被隐藏的深处，如今显露出来；我仿佛被埋在“洪水”之中（诗篇18:4），直到“大地的根基因你的斥责而显露”。比较诗篇144:6-7。
第16节 他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。“把我从大水中拉上来”——如同第二个摩西；摩西的名字意思就是“拉出来”，正是从希伯来文来的；这里用在“他拉我”这句话上［yamªsheeniy（H4871），这个词别处未见］（出埃及记2:10）。摩西预表以色列和教会；水预表敌对的压迫。比较诗篇18:17，那节用“我的强敌”来解释“许多水”。因此，摩西的历史乃是“在类似处境中不断重新实现的预言”（Hengstenberg）。
第17节 他救我脱离我的劲敌和那些恨我的人，因为他们比我强盛。“他救我……因为他们比我强盛。”仇敌的能力胜过信徒，这正是主必须为我们施展全能的缘故。
第18节 我遭遇灾难的日子，他们来攻击我；但耶和华是我的倚靠。“他们来攻击我”——即突然袭击我。“我遭遇灾难的日子。”扫罗带着三千人，安营在那洞口，正是大卫和他那少数跟随者藏身的洞边（撒母耳记上24:3）；也正是在那时，大卫称自己（诗篇18:14）为“一条死狗……一只跳蚤”。
第19节 他又领我到宽阔之处；他救拔我，因他喜悦我。“他救拔我，因他喜悦我”——其根据就是我里面的公义；这正是下一段（诗篇18:20-27）的主题。诗篇18:20-27这段展开了诗篇18:19末句“他喜悦我”的意思。这里表明，救恩与公义是不可分的：凡凭信心真诚与神同行而有公义的人，对救恩就有确据；没有这公义的人，就没有稳固的盼望。
第20节 耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。“耶和华按着我的公义报答我。”神为我伸冤，并非出于任意偏爱，而是根据他治理中永恒的律。比较申命记28:1-68。大卫不能被控告为自义；因为他所宣称的公义，并不是毫无软弱瑕疵的公义（诗篇19:12-13），而是凭信心诚心追求圣洁、与邪恶和伪善相对的公义。他的用意也不是赞扬自己，而是高举公义为蒙拯救、蒙应允祷告之路。
第21节 因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的神。“我……未曾作恶离开我的神”——直译是“我没有以恶待我的神而离开他”。一切邪恶都是对至大施恩者卑劣忘恩的离弃。大卫虽然在某些具体情形下因软弱严重偏离了神，但并没有在完全弃绝他属灵与神同行的意义上离弃神。
第22节 因为他的一切典章常在我面前；他的律例我也未曾丢弃。“因为他的一切典章常在我面前。”只要人一直将这些摆在眼前，就能免于彻底背道（诗篇119:176）。
第23节 我在他面前作了完全人；我也保守自己远离我的罪孽。“我在他面前作了完全人”——直译是“与他一同作完全人”（创世记17:1；申命记18:13）。看神自己为大卫作的见证（列王纪上14:8）：“我仆人大卫……一心顺从我，遵守我的诫命，行我眼中看为正的事”；又见15:5。“我也保守自己远离我的罪孽”——即远离我所容易犯的罪。在这里他表明自己并非完全无罪，乃是一个需要警醒和祷告来压制本性败坏的信徒（参诗篇17:4注）。他曾几乎犯下得罪仇敌扫罗的罪，但及时退回，可作例证（撒母耳记上24:4-7；也见26:23-24，与此处诗篇18:20比较）。“他在那里基于自己的公义所盼望的，在这里说已经照着同样的根据赐给他了”（Hengstenberg）。
第24节 所以耶和华按我的公义，按我在他眼前手中的清洁，偿还我。“所以耶和华按我的公义偿还我”——回到诗篇18:20所陈明的同一原则；接下来他要详细说明这原则。
第25节 慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他。“慈爱的人，你以慈爱待他。”大卫提出自己的例子，不是为了自我夸耀，而是为了教导教会，说明神待人的普遍原则［chaaciyd（H2623）］：即良善、仁厚。“完全的人”——直译是“完全的勇士［gªbar（H1399）］，你以完全待他。”真正的英雄力量只属于敬虔的人。
第26节 清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。“乖僻的人，你以弯曲待他”——并不是神本身真是如此，而是对乖僻的人来说，神看起来似乎如此。比较那无用仆人的话：“主啊，我知道你是忍心的人”（马太福音25:24；路加福音19:21-22）。若单独来看似乎是“乖僻”的，放在罪人乖僻的背景下看，就完全是正当的，也是与神圣洁最相称的。神对人的处理，恰与人对待他的方式相合。见利未记26:23-24；又见申命记32章通篇。
第27节 困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。“困苦的百姓，你必拯救”——前面称为“慈爱、正直、清洁”的人，这里称为“困苦的百姓”，因为敬虔人在今生通常的特点就是受苦（提摩太后书3:12）。他们被称作“百姓”，即一类独特的人，与不信的人有别。敬虔人既是困苦的百姓，不敬虔的人就是眼目高傲的人。
第28-45节 你必点着我的灯；耶和华我的神必照明我的黑暗。这里开始诗篇的第四段。论神在诗人登上王位以后如何帮助他对抗外邦仇敌，并且将来仍要如此帮助。神向大卫所施的恩典并不限于过去，也延伸到未来，并延及他的后裔直到万代，这从诗篇18:50可得证明：“向他的受膏者施怜悯，就是向大卫和他的后裔，直到永远。”神关于坚立大卫后裔、使国位永远长存的应许，在大卫心中留下何等深刻的印象，可从撒母耳记下7:9、7:12、7:18-19、7:25、7:29；23:5看出。因此，这篇诗惟有在基督里才得到完全实现。大卫被高举在仇敌之上，那些仇敌从前是何等傲慢。
第43节：“你救我脱离百姓的争竞，立我作列国的元首。”“百姓的争竞”是指押沙龙在以色列中所引起的内乱（参诗篇35:1）。他先从本国仇敌的争竞中得蒙拯救，然后才因征服外邦而得着作首领的地位。这一点在撒母耳记下22:44中说得很清楚：“你又保全我作列国的元首。”第43节下，“我素不认识的民必事奉我。”连那些与大卫没有密切来往的远方民族，也甘心顺服他（参撒母耳记下8:9-12）。但这语言主要是越过大卫，指向他的预表实体弥赛亚；惟有在他里面，这预言才得到穷尽的应验（诗篇22:30；以赛亚书55:3-5）。
第44节：“他们一听见我的名声就必顺从我。”Hengstenberg 说希伯来文 Niphal 唯一真正的意思是：“借着耳闻而被我听见的人”，即“被我所听说的人”。但迦勒底译本、七十士译本、武加大译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都支持英文译法。他们仅仅听见我得胜勇力的传闻（与约伯记42:5中的亲眼看见相对），还不等我亲自来到，就听从并顺服。“外邦人要投降我”——希伯来文作“外邦之子向我假意顺服”；即向我谄媚，假装友善和顺服，其实心里并非如此。［希伯来文 kicheesh 有此意；参诗篇66:3旁注“虚假的顺服”；又见申命记33:29；诗篇81:15。］第45节：“外邦人要……从他们的营寨中战战兢兢地出来。”［chaarag（H2727）兼有因惧怕而战抖并出来移动之意。］参弥迦书7:17。
第46-50节 耶和华是活神；愿我的磐石被人称颂；愿救我的神被人尊崇。这里是全篇主题的总结重述。
第46节：“耶和华是活神；愿我的磐石被称颂；愿救我的神被尊崇。”这三重祝福与民数记6:24-26相对应：这是对三一的暗示。“耶和华是活神”，可比较提摩太前书6:16“就是那独一不死的”，这也是对死偶像的含蓄对照，因为偶像不能给敬奉它的人任何保障。Hengstenberg 译作“我的救恩之神是被高举的”；他说，如果这是一个愿望式句子，希伯来动词本应当用截短将来式。
第47节：“这位神……为我伸冤。”这不是私人报复。圣徒以神为他们伸冤而夸耀，乃是神自己之事业得着申明（路加福音18:3、18:7；启示录6:10-11）。
第48节：“你救我脱离强暴的人”——这里是对他一切仇敌的一个理想化代表，尤其是扫罗。
第49节：“所以我要在外邦中称谢你，耶和华。”希伯来文“称谢”也有“承认、宣认”之意；保罗在罗马书15:9就是这样引用的。［yaadah（H3034），由此而来的 towdaah（H8426），意为承认或赞美。］赞美人时我们可能言过其实；赞美神时我们永远不会如此。我们每一次新的赞美，不过是在承认神本来的所是，因为他的美善总超过我们的赞美。这一处、申命记32:43以及诗篇117:1都表明，救恩也是为外邦人预备的。“既然外邦人也关心耶和华借着以色列所行的事，既然他们也属于那听众群体，在其中他的伟大作为要被颂扬，那么神就必是他们的神，也正如他是犹太人的神一样”（Hengstenberg）。
第50节：“他赐极大的救恩给他的王。”这里的复数表达所赐救恩的丰盛。“又向他的后裔施怜悯，直到永远”——这是指撒母耳记下7:12-13的应许。最后这个应许在诗篇18:16中重复了两次。又可比较诗篇21篇、89篇，都是论到主对大卫后裔的恩惠。在诗篇2篇、45篇、72篇、110篇中，所显出的完全是弥赛亚；而在这里，他只作为大卫后裔中的一员呈现在我们面前。