第1节 耶和华啊，求你听闻公理，侧耳听我的呼求，留心听我不出于诡诈嘴唇的祈祷。诗篇17:1-15。大卫祷告所依据的根基：他的案件是公义的；他的心、口和脚步都经得起神的察验（诗篇17:1-5）；祷告本身：求耶和华保守他脱离致命的仇敌；并喜乐地盼望醒来时因见耶和华的形像而得完全满足（诗篇17:6-15）。“求你听闻公理”原文是“求你听那公义的事”；即，求你因公义而垂听我。这里更深一层是指基督，就是“那义者”，从人的审判庭上诉到神的审判庭，神必为义者公义的案件伸冤。首要的指向则是大卫，作为一切信徒的代表。信徒虽然并不宣称自己有称义的义，除弥赛亚的义以外，却仍可求那察验人心的主鉴察他们目标的真诚。
这种个人的义，在于一生主要追求圣洁（约翰一书3:6；3:9-10），虽然也深知罪仍粘附其上（诗篇19:13；143:2；约翰一书1:8）。它出于蒙赦罪的意识，而这又预设人已经弃绝自义。生活之义乃是因信之义所生的果子。若没有这种真诚追求公义的心，祷告就不蒙悦纳（诗篇66:18；约翰福音9:31；约伯记27:8-9）；有了它，祷告就得着所求的一切（约翰一书3:22）。“留心听我不出于诡诈嘴唇的祈祷。”那些祷告时“心里注重罪孽”的人，是从“诡诈的嘴唇”发出祈祷（希伯来文）。参约翰福音1:47-48关于拿但业（很可能正在无花果树下祷告）“心里是没有诡诈的”；又参启示录14:5。
第2节 愿我的判语从你面前发出；愿你的眼目观看正直。愿我的判语从你面前发出：即，愿你为我公义的案件所作的判决，在全世界面前显明出来，就是借着搭救我脱离仇敌。“愿你的眼目观看正直”，原文直译是“正直的事们”。祈求者既自觉正直，就只根据神顾念正直这一点，求得恩准垂听。
第3节 你已经试验我的心；你在夜间鉴察我；你熬炼我，却找不着什么；我立志叫我口中没有过失。你已经试验……熬炼我：好像纯金经受搜究的火试炼，却发现没有渣滓。这里“熬炼”的希伯来文按字面是“将我熔化”。动词的过去时表达从过去延续到现在：你已经试验我，其结果就是你现在找不着什么（就我的不真诚而论），将来也找不着。“在夜间”：那正是人心里善恶念头特别容易浮现的时候，因为没有外物分散注意力；“当隐秘与孤独催逼假冒为善的人犯罪，而未受约束的想象像黑暗中的飞鸟，为禁戒之物四处游荡”（Horne）。诗篇16:7也是如此。这首诗很可能是一首晚祷诗；参诗篇17:15“我醒了的时候”，睡眠的时刻引发人想到最后的长眠，而那次醒来就是复活时。
“我立志叫我口中没有过失。”本节开头神试验人的心，与末尾提到口中的过失，关联并不强。而且，`aabar`若无补充语，几乎不能单独表示“越轨、过犯”。本段上下文唯一的问题是：他口中的宣告，是否在神试验之下被其内心所证实？神所主要察验的不是口，而是思想或内心。所以我宁愿同Hengstenberg一起译作：“我的口并不越过我的思想”；即，你所试验的我的心表明，它与我口中声称自己为义的话并不相异，也就是，我在你面前是真诚的。`zamotiy`，“我的思想”，是不定式作名词用，作宾语，且置于主语“我的口”之前，因为思想才是主要的察验对象。
问题不在于他想的与说的是否不同，而在于他说的与想的是否不同；因此应当拒绝Gesenius的译法：“你的思想并不越过我的口。”参诗篇17:1“我的祈祷不是出于诡诈的嘴唇。”
第4节 论到人的行为，我借着你嘴唇的言语，自己谨守，不行强暴人的道路。论到人的行为：即他们通常的举动，这些举动在本性上就是败坏的（创世记6:5；8:21；诗篇51:5）。大卫的话无意中与撒母耳记上24:9归于他说的话相吻合：“人的言语。”凡提到人的言语或行为，除非有某种修饰表明是重生之人，否则所想到的都只是邪恶，因为人的败坏是如此普遍。何西阿书6:7也是这样。参我在约伯记23:12的注。大卫也并未把自己天然地从人类共同的败坏中排除，反倒承认自己本性上也和众人一样倾向作恶（参诗篇18:23）。这也正构成了避开罪人道路的难处，因为那些道路本就是人的道路，而信徒仍然是人，因此按天然本性很容易滑入其中。“借着你嘴唇的言语。”唯有借着神话语的光，信徒才能看见人道路的危险和罪恶，也看见神道路的福乐和圣洁，以致躲避前者，奋力奔走后者（诗篇119:9；119:11）。“我”是强调的，与“恶人”成对比。“自己谨守，不行强暴人的道路”直译是：“我留心强暴越轨之人的道路，为要避开它们。”`paariyts`指那种冲破一切约束的人，出于`paarats`，“突破”（何西阿书4:2）。
第5节 求你扶持我的脚步走你的路径，免得我的两脚滑跌。求你扶持我的脚步走你的路径，免得我的两脚滑跌：这是对诗篇17:4“我自己谨守，不行强暴人的道路”的美丽补充，也就是为能在神的道路上恒久忍耐而发出的祈祷。我从前之所以能如此，完全出于你的恩典；所以如今仍求你“扶持我的脚步走你的路径”。因此，这里的希伯来文不定式是作祈使语气用。Hengstenberg、Cocceius、L. de Dieu等人则把这不定式看作过去时：“我的脚步紧随你的路径，我的脚不滑跌”，作为他公义申明（诗篇17:1-5）的继续，并以此作为下面求脱离仇敌之祷告的基础。他已经说自己“谨守，不行强暴人的道路”；接着便说明他所拣选的是何等道路，就是“你的路径”；因此他的“脚步不滑跌”。
“你的路径”与诗篇17:4的“你嘴唇的言语”平行；“我的脚步不滑跌”与“我自己谨守，不行强暴越轨之人的道路”平行。参约伯记23:11。`taamok ... bª-`从不表示“扶持起来”，而是表示“抓紧、紧贴”（诗篇63:8）（Hengstenberg）。但诗篇63:8也容得下英文译法；诗篇41:12与出埃及记17:12也是如此，所以这条规则并不确定。英文译本像是一种自然的呼喊，用来接续前面那似乎过于自信的义之宣告。迦勒底译本、七十士译本和武加大译本都是如此。“你的路径”和“你嘴唇的言语”，并不是靠行为称义之路，而是信心的话语生出真诚却尚未完全的义行之路。
第6节 我曾求告你，因为你必应允我；神啊，求你向我侧耳，听我的言语。我曾求告你（现在也再次求告），因为你必应允我；神啊，求你向我侧耳，听我的言语。从这里开始，才进入本诗主要的祷告。这祷告是以诗人之义或真诚为基础的，而那正是引言部分诗篇17:1-5的主题；其后又提出另一个蒙垂听的根据，就是他仇敌的邪恶，这要求神施行报应。
第7节 求你显出你奇妙的慈爱来；那用右手拯救投靠你的，脱离起来攻击他们之人的啊。 “求你显出你奇妙的慈爱来”：即，“求你将你的慈爱分别显明出来。”希伯来文`hapleeh`按字面是“把你的慈爱分别出来”，不要像从前那样不分彼此地连恶人也给，而是如今要把它限于敬虔之人，好把他们从恶仇手中搭救出来。另一种希伯来形式`haplee'`较常用来表达英文译本“使之奇妙”。但Gesenius认为这两个词在词源和意义上相近。“那用右手拯救投靠你的”：神作为信徒之救主的品格，是人能坦然求祷告蒙应允的有力根据。“用你的右手”：表示神手中掌握着不可抗拒的大能，足以拯救他的百姓。“脱离起来攻击他们的人”不如译作：“脱离这些起来攻击你的仇敌”，正如前面的省略应补作“你拯救投靠你的人”。他求从仇敌手中得救的一个强有力理由，就是他们在狂妄中其实是起来敌挡神自己。
第8节 求你保护我，如同保护眼中的瞳人；将我隐藏在你翅膀的荫下。求你保护我，如同保护眼中的瞳人。这祷告是根据东方历史上的事实（申命记32:10）：“耶和华……看顾他，如同保护眼中的瞳人。”神对以色列所给的应许，在撒迦利亚书2:8可见：“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。”所谓“瞳人”就是眼珠中的瞳孔，是眼中最柔嫩的部分；字面意思是“小人”，因为视网膜上形成了影像。那是最谨慎防护、免受外界伤害的部分。“将我隐藏在你翅膀的荫下。”这是取自母鹰（申命记32:11）把幼雏聚在翅膀底下，以保护它们脱离仇敌的形象。主耶稣原愿如此遮蔽耶路撒冷，只是她不肯（马太福音23:37）。
第9节 使我脱离那欺压我的恶人，就是围困我要害我的仇敌。 “要害我的仇敌”直译是“我魂里的仇敌”。参诗篇41:14。
第10节 他们的心被脂油包裹；他们用口说骄傲的话。 “他们的心被脂油包裹”直译是“他们把自己的脂油封闭起来”；他们完全用脂油包住自己；即，在属灵上变得麻木。参士师记3:22；又从比喻上指属灵的肥胖以及因外在亨通而生的骄傲悖逆神（申命记32:15；约伯记15:27；诗篇73:7；119:70）。
第11节 他们围困了我们的脚踪；他们定睛窥看，要把我们推倒在地。 “他们围困了我们的脚踪。”校读本Qeri作`cªbaabuwnuw`。但正文Khethibh那较难的读法更不可能出于校订者，即`cªbaanuwniy`，“他们围困了我”。从“我们的”（我们的脚踪）变为“我”，是因为说话者乃是一切敬虔人的理想代表。所以诗篇17:13又恢复单数“我的”。“如今”：当前正是危急时刻，危险已达到顶点；所以也正是神介入的时候。“他们定睛窥看，要把我们推倒在地”，就像那些设埋伏的人一样。英文译本与希伯来文相符，也与诗篇17:12及10:8-10相合。
第12节 他像狮子急要抓食，又像少壮狮子蹲伏在暗处。 “像狮子急要抓食”直译是：“他的样子（即那理想中的恶人，所有恶人都人格化在这一个人身上）如同一只急于撕裂的狮子。”
第13节 耶和华啊，求你起来，前去迎敌，将他打倒；用你的刀救护我的性命脱离恶人。 “求你起来，前去迎敌”直译是“求你迎在他前头”；因为他来势汹汹，要毁灭我；求你抢在他前面，好挫败他亲自来执行的诡计。“用你的刀救护我的性命脱离恶人。”参以赛亚书10:5；哈巴谷书1:12。若把恶人视为神的刀，用来管教他的百姓，这个意思其实不太合上下文，因为全诗中诗人祷告的根据，并不是他借着恶人的手遭了管教，而是他的案件完全公义，而仇敌的案件完全邪恶。故应译作：“求你用你的刀救护我的性命脱离恶人。”
第14节 耶和华啊，求你用手救我脱离世人，脱离那只在今生有福分的人；你把你的财宝充满他们的肚腹；他们因有儿女就心满意足，将其余的财物留给婴孩。 “脱离世人，脱离那只在今生有福分的人。” “世人”原文表达了“世界”的短暂流逝性质，恶人把一切关怀都倾注其上（诗篇49:1；哥林多前书7:31）；同一个希伯来词在诗篇39:5；89:47也表达生命的短暂。伴随的词“世人”本身是“必死的人”，所以英文译本是正确的，而不像Hengstenberg根据阿拉伯语所译的“长享延续的人”，即长久亨通之人。“只在今生有福分的人”与诗篇16:5“耶和华是我产业中的分，是我杯中的分”形成对比。虽然诗人的论证所需要的思想，并不是贬低他们现今所得的分，反而是把它描绘得极其地上亨通，以致呼唤神介入，纠正这种反常现象；然而这里的措辞也暗示了这种反常的解释：他们的分只在今生，不在来世；他们不过是这个世界上必死的人。参诗篇73篇。“你把你的财宝充满他们的肚腹”：即用珍贵的美物使他们饱足。“他们因有儿女就心满意足”直译是“他们有儿女，成为丰满”；即，不只是儿女众多，而且儿女强壮、康健、兴旺（诗篇127:3；128:3-4；约伯记21:11）。“将其余的财物留给婴孩”，就是把他们多余的产业留下来。这里转入因信祷告而生、对将来福乐的喜乐盼望。
第15节 至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像就心满意足了。“至于我”：与那些主正预备毁灭的仇敌形成对照。“我必在义中见你的面”：义一直是诗人整个祷告所倚靠的根基（诗篇17:1-4），而仇敌的不义似乎一度占了上风；但义终究要得胜。我将享受你的恩宠，如同一个在世人面前已经被证实为义的人。这形象取自东方君王，他们只让蒙恩的人见自己的面。其完全的意义必须是指将来实际看见在荣耀中的基督，正如平行经文诗篇16:11所证明的。又参诗篇65:4。旧约圣徒必定曾经瞥见那将来的美事，远超过现世，因为这里用了如此明显的福音性语言（启示录22:4；马太福音5:8；哥林多前书13:12）。
“我醒了的时候，得见你的形像就心满意足了”：即，当我从死亡的睡眠中醒来（但以理书12:2），在身体复活之时，圣徒就要“披戴那属天者的形像”，即耶和华弥赛亚的形像（哥林多前书15:49；腓立比书3:20-21；约翰一书3:2）。大卫想到摩西所得的预尝，他曾“明明地看见主的形像”（民数记12:8）。不敬虔的人在“儿女”中得着满足，因为儿女承受他们的样式（诗篇17:14），他们藉此仿佛有某种死后的延续；但我却要因你的形像得满足。“他们的肚腹现在被你的财宝充满”；但“我将要被充满”的却是你自己。我要见你的面，不是在这会朽坏“世界”的财富中（诗篇17:14），乃是在永恒的“公义”中。并不是说暂时的兴盛完全不在大卫的盼望之内；但即使站在旧约的立场上，这节经文的意义也绝不能仅限于此。
七十士译本、阿拉伯译本和武加大译本都译作：“当你的荣耀显现时，我必得满足”，直译是“当你的形像被唤醒时”。参歌罗西书3:4。但希伯来文的重音记号并不支持这种译法。