第1节 神啊，求你保佑我，因为我投靠你。 标题：大卫的金诗。有人把 Miktaam（H4387）源于 kaatam（H3799，金子），于是译作“金诗”，即“黄金般（亦即卓越的）诗篇”，正如毕达哥拉斯的诗句被称为“金句”一样。但希伯来文并不十分支持这种解释。恒斯坦堡较好地把它解释为“奥秘”：这是一首引人进入神圣生命深处的诗，进入“耶和华与敬畏他的人所亲密的奥秘”之中【源于 kaatam，意为隐藏】。一、宣告所信靠的，不是自己的良善，更不是偶像，乃是神，因他才是惟一且有福的分（诗16:1-7）。二、因这信靠而确知灵魂与肉身都要得着永远的救恩（诗16:8-11）。“神啊，求你保佑我”——因为我正处在迫切的危险之中。“因为我投靠你。”信靠神，是神垂听人求拯救之祷告最有力的根据（诗25:20）。
第2节 我的心哪，你曾对耶和华说：“你是我的主；我的好处不在你以外。” “（我的心哪，）你曾对主说”——（哀3:24-25）。七十士译本、武加大译本和叙利亚译本都作“我曾说”【‘aamartiy（H559），而不是 ‘aamart（H559）】。希伯来文阴性第二人称单数动词，只能借着补出“我的心哪”来解释。这样的省略，正合此诗隐约奥妙的风格，也使这种称呼显得格外生动而富于戏剧性。“我的心”这一说法，也符合大卫的用语习惯，见撒上24:11；比较撒下13:39。大卫既郑重宣告“我投靠你”，便在与自己心灵的对话中，使自己的心达到一种坚定的感受：若再绝望，便是明显地自相矛盾（恒斯坦堡）。
“我的好处不在你以外。”七十士译本和武加大译本也是这样理解：直译是“（我的好处）不在你之上”，即“并非加添于你之上”【‘aalekaa（H5921）】。就是说，它并不能加增什么给你，因为你并不需要它。我盼望的根基，只在于你的良善，而不在于我自己有任何功德。神虽然并不从受造物得着什么缺乏的补足，却甘心把他的良善分赐给他们。参伯35:7；诗16:5-6；诗16:8；路17:10。（Rivetus）恒斯坦堡则解释为：“我的好处”（即我所得的福分，诗106:5；我的救恩，与那些急速跟随别神之人的愁苦相对，诗16:4；并非指我所行的善）并不在你以外，或离开你而独立存在；乃是单单依赖你（诗16:3），与众圣徒所同。
“你是我的主”是灵魂对出20:2“我是耶和华你的神”的回应；“我的好处不在你以外”（即救恩、产业，诗16:5-6）是灵魂对出20:3“除了我以外，你不可有别的神”的回应（原文是“在我面前之外不可有别神”【‘al（H5921） paanaaya（H6440）】。“我面前”就是指“我自己”，并暗示神借着无所不在的同在充满万有，所以凡在耶和华神之外另立偶像的，就是立在他的面前）。我仍倾向英文译法。不过它与出20:1-26的关系依旧成立。因为诗人否认自己有一种独立于神、或能加添什么给神的良善，这实际上就是承认神是惟一良善的源头，并弃绝别神（诗115:1）。“他们的愁苦”（诗16:4）的对比，不是“我的好处”（诗16:2），而是“我的产业”（诗16:5）。
第3节 论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。“论到世上的圣民”——这是与居于诸天之上的至高者相对而言。作为大卫预表所对应的实体，基督耶稣就是这篇诗在新约中两次明确应用的对象（徒2:25-28；徒13:35-37）。他作为人，并不宣称有任何独立于神的良善，也没有什么能使神在原有之外再得益处。所以那少年官称他“良善的夫子”时，他回答说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的”（太19:16-17）。他作为人所有完全的良善，是为“地上的圣民”而有益处的，也就是为那些他凭着永恒慈爱的旨意使之成圣、归给自己的人；并且他也为他们的缘故使自己分别为圣（约17:19；来2:10-11；来2:14）。这良善并没有使神得益处，因为他作为人子的全部良善，原都是从神而来的。
希伯来文“归于（圣民）”的介词 lª- 有“归属、关涉于”的意思。“圣民”在这里，与其说是强调他们自己的圣洁，不如说是强调神把他们分别出来，归自己作圣洁的民；既包括字面的以色列（申7:6；出19:6），也包括属灵的子民（彼前2:9）。“又美又善”——即尊贵如王侯的人。并不是他们本身多么卓越，乃是因着神赐给他们崇高的呼召。基督作为人的义，是为这些人而成就的，使他们可以在他里面成为“神的义”（林后5:21）。若就预表基督的大卫而言，这里受感的话语只得到部分应验。大卫否认把自己的良善作为盼望的根据，因为这种良善纵然对与他同属圣民的人有益，却不能给神加添什么。“是我最喜悦的”——就是我全然同情、喜爱他们。
就最完全的意义而言，这句话只在弥赛亚身上得着成全（箴8:31：“喜悦住在世人之间”；又参来2:14）。
第4节 以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不提别神的名。“他们的愁苦必加增”——这与那些以“耶和华”为“分”的人所得的“产业”和“佳美之处”（诗16:5-6）形成对比。希伯来文里，“偶像之神”和“愁苦”这两个词语音相近，这对那些拣选这类对象作为依靠的人，实在是个不祥之兆【‘atsªbowt（H6094，愁苦）；‘ªtsabiym（H6091，偶像）】；偶像之所以如此称呼，也正因为敬拜它们的人所遭遇的是患难（赛65:14）。“急速跟随别神”【‘acheer（H312） maahaaruw（H4116）】在出22:15是用来指以聘礼娶妻。因此，这里形象地描写拜偶像的人，用昂贵的祭物去买他们的偶像情人。
耶和华作为丈夫，主动把以色列从埃及的奴役中买赎归给自己；假神却既没有爱的表示，甚至也没有显出自己真实存在的凭据。主动的一方，反倒是那些痴迷的敬拜者，他们付出高昂代价去“买”这些假神（何8:9；结16:33-34）。然而，花代价买来的神，只能带来愁苦，不能带来救恩。“他们所浇奠的血我不献上。”并不是说他们真的把血当作奠祭；意思是：他们的奠祭在我看来，与其说是酒，不如说是血一样可憎，因为这是献给偶像的。这说法很贴切，因为酒也被称为“葡萄的血”（创49:11）。“我嘴唇也不提别神的名”——这是顺服出23:13的命令（也比较何2:17）。
第5节 耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，你为我持守。 “耶和华是我的产业”——（哀3:24）。这意象取自利未支派和大祭司亚伦，因为耶和华曾在民18:20对他们说：“你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分；我就是你的分，是你的产业。”真正的以色列人也是如此，无论今世财物多寡，都以主为自己的产业。作为实体的基督，在最完全的意义上，以“耶和华”为自己的分：他作为第二个亚当，重新回到那种全然信靠耶和华、以耶和华为一切的地位；而第一个亚当却曾被说谎之父用关于另一种产业的虚假应许所诱惑，从那地位上跌倒。“是我杯中的分。”这意象取自丰盛的筵席（诗23:5）。“你为我持守我所得的”【towmiyk（H8551）】——你必不容任何人把我从这分上赶逐出去。不像地上的产业，合法的主人常被人夺去。这个希伯来字意思是托住、扶持，使其不致跌倒，正如亚伦和户珥扶着摩西的手一样（出17:12；比较诗41:12；诗63:8；诗125:3）。圣徒一旦得着他们的分，撒但就不能用强暴或诡诈夺去他们的分，无论是今生的恩典，还是来世的荣耀（约10:28-29）。
第6节 用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。 “用绳量给我的地界”——这意象出自从前用绳索丈量、分配土地。因而它指的就是“我所得的地业”（摩7:17；关于“落在我身上”，参书16:5）。这里【naapluw（H5307） liy（H3807a）】有“被分配给”的意思（民34:2）。“在佳美之处”【banª‘imiym（H5273）】。伯特彻否认一个本不表地点意义的形容词，在没有补充的情况下可以指“地方”。但在伯36:11，同一个希伯来词“可喜悦的事”，是与“亨通”平行的。所以这里可译作“在喜乐中”或“在可喜悦之中”。
第7节 我必称颂那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。 “我必称颂那指教我的耶和华”——使我知道并愿意选择“美好的产业”（诗16:6），就是“以耶和华为我产业的分”（诗16:5）。“我的心肠在夜间也警戒我。”这里的“心肠”指人里面隐藏的一切，就是最深处的思想和感情（诗7:9）。希伯来文“警戒”【yicruwniy（H3256）】原意是“惩治”。神借着他的灵，使诗人胸中那些令人痛苦的思绪，促使他顺服神的“指教”，从而在管教中得以改正。患难因着神的话和神的灵使之成圣，就成了诗人的教师。“在夜间”——直译是“在诸夜中”。复数表示这种教导是一夜又一夜持续不断地重复。那实体基督，为着人的缘故作神的仆人，也是在苦难的惩治中，“每早晨”领受父的教训（赛50:4-6），好使他成为能体恤我们的大神。又可比较约21:49；子在救赎之工上，完全受父的“指教”引导。他一生就是不断把自己人性的意志降服于父的旨意之下（约4:34；约6:38）。夜晚既是基督与父最亲密交通的时候（可1:35；可6:47），也是他在客西马尼经历最剧烈痛苦的时候（路22:53）。这也是信徒的时刻：在四围寂静中，与自己的心灵对话，领受神要借着苦难赐下的内在教导（诗4:4；诗2:10）。
第8节 我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。 “因他在我右边，我便不致摇动。”路德说：“人若常把神摆在眼前，心里就会有这样无畏的胆量，连十字架和苦难也能甘心面对。” “我将耶和华常摆在我面前”——把他作为我心眼前伟大的对象，去默想、爱慕、敬拜；作为我一切行为的目标和准则；作为鉴察我道路的全知见证者；作为我的帮助者和救主，因此我毫无惧怕，且深信必蒙拯救。惟有那实体基督，才将此完全活出来（比较赛50:7-9）；而属他、凭信的肢体，则照着元首的样式效法他（赛50:10）。“他在我右边”——这是保护者所站的位置（诗73:23；诗121:5）。要把“撒但站在右边攻击、控告”与基督“站在穷乏人的右边，为他辩护伸冤”作对比（诗109:6；诗109:31）。凡常有主在右边的人，真实的伤害绝不可能临到他们。
第9节 因此，我的心欢喜，我的灵快乐；我的肉身也要安然居住。“因此”——因为耶和华在我右边。“我的心欢喜”——因确信必得完全拯救。“我的灵快乐”——“我的荣耀”，即我的灵魂，是人里面最尊贵的部分。更好的解释应是“我的舌头”，使徒在徒2:26根据七十士译本也是这样解释。参诗30:12边注；57:8；108:1。舌头使人高过禽兽，所以是人的荣耀；它也是灵魂的发言者，因此得着“荣耀”之名；它更是荣耀神的器官，而荣耀神正是人最高的荣耀。大卫不但内心欢腾，也使他的舌头和肉身一同有分于他的喜乐。“我的肉身也要安然居住”——更可译作“必安稳居住”【yishkon（H7931）】，或“住在平安中”，因为希伯来文【laabeTach（H983）】在诗4:8也是这样译的。
不过英文译本的意思并不错；这个希伯来字出于“信靠、安稳”之根【baaTach（H983）】。这种信靠与盼望相近。它是基督徒的盼望，不是模糊不定的，而是确定可靠的，因为其对象神是真实信实的。这个短语“我的肉身必安稳居住”，在更深远的意义上，是指弥赛亚的身体在坟墓中安然躺卧，这可由赛26:19和徒2:26看出。恒斯坦堡否认“肉身”可指无灵魂的身体，认为这里只能指活着的身体。但用在基督身上，这词很可能仍可如此使用；因为他的身体虽然在死时与灵魂分离，却仍像活着的身体一样，不受朽坏。若就大卫这预表者首先且不完全的意思而言，他也许只是表达自己确信会从当前迫切的危险中蒙拯救。
因此，“阴间的痛苦”（示俄勒或哈得斯）在诗116:3可用来表示极大的困境；或者表示他盼望自己不至于被交于灭亡（比较“阴间”在太11:23的用法）；又或者表示他作为神的圣民，不至见朽坏或毁灭（同一希伯来字在诗107:20译作“灭亡”），也不至下坑（结19:4，希伯来文）。但圣灵借着他（彼前1:10-12）所用的语言，其完全而主要预定的成就，只在于基督从坟墓中复活、升天，以及众信徒将来借着他也要复活升天（罗8:19）。
第10节 因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。“因为你必不将我的灵魂撇在阴间”——不是指受痛苦之处；另一方面，也不仅仅是指坟墓，因为坟墓是在下一句才提到；这里乃是指无身体之灵魂所在的看不见的世界，即希伯来文的 Sheol、希腊文的 Hades。“也不叫你的圣者见朽坏。”保罗和彼得的权威（徒2:25-27；徒13:35-37）足以决定我们当采用单数读法【chaciydªkaa（H2623），“你的圣者”】，而不是复数【chaciydeeyk（H2623），“你的圣者们”】。
德伯格指出：“156份手稿、2个早期版本、107份手稿、6个早期版本、52个拉比校订本，以及七十士译本、叙利亚译本、埃塞俄比亚译本、迦勒底译本、武加大译本、阿拉伯译本、耶柔米、巴比伦塔木德，都读作单数‘你的圣者’。”内部证据也支持旁注读法“你的圣者”，因为全诗一直都用单数：“我的灵魂、我的荣耀、我的肉身、我”（诗16:9-11）。犹太人反对弥赛亚解释，很可能正是复数读法产生的原因。要把神的“圣者不见朽坏”（照彼得的论证，这在主要意义上不可能指大卫，只能指大卫的神圣之子）与其余众人的共同命运作对比（伯17:14；诗49:7-9）。Chaciyd（H2623）字面意思是“蒙神恩宠者”；照此意义，神独一的爱子正是如此，因为神一切恩典、恩宠的丰盛都住在他里面（约1:14；约1:16）。
Qodesh（H6944）才是希伯来文中严格表示“圣洁”的字。
第11节 你必将生命的道路指示我；在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。 “你必将生命的道路指示我”——即通往生命的道路；原文是“众生命”。如同诗16:10是从反面描述他的拯救，即脱离阴间和朽坏；这里则从正面描述，即生命、喜乐、永远的福乐。“在你面前有满足的喜乐”——直译是“在你的面容前有喜乐的丰满”【‘et（H853） paaneykaa（H6440）】；正如诗21:6说：“你使他因见你的面便极其欢喜”（比较诗4:6）。“在你右手中”——也可作“借着你的右手”【biymiynªkaa（H3225）】，如诗17:7“你用右手拯救那投靠你的”（恒斯坦堡）。这样，这里所指的主耶稣就是“被神的右手高举”（徒2:33）。英文译本则与诗110:1相符。迦勒底译本、七十士译本、武加大译本和阿拉伯译本也都支持这一译法。右边是尊荣的位置。主耶稣作为我们的元首如此；教会作为他的身体和王后，也要站在他的右边（诗45:9；太25:33-34）。正如他如今“在圣徒的右边”（诗16:8），照样圣徒将来也必“在他的右边”。