第1节 愚顽人心里说：没有神。他们都是邪恶，行了可憎恶的事；没有一个人行善。
这篇诗很可能是大卫将诗篇第五十三篇修改后，用于圣所礼仪的。因此，他省去了诗篇53:1-6中那些较适合私人使用、而不太适合公共使用的内容。他不用一般性的名称“以罗欣（Elohiym，H430）”，即创造主，而改用特殊的名称“耶和华（Yahweh，H3068）”，就是那位向自己子民成就其圣约的主。诗篇53:1-6标题中的“训诲诗”（Maschil）在诗篇14:1-7中被省略了；诗篇53:1-6是对恶人的教训性警戒，诗篇14:1-7则是在邪恶盛行之中安慰义人。诗篇14:1-7：人类背道的普遍性（诗14:1-3）；作孽之人的自取灭亡式的盲目；大大惊恐临到他们；耶和华是他贫穷子民的避难所（诗14:4-6）；为以色列喜乐的拯救祷告（诗14:7）。
“愚顽人心里说”这话的意思，不只是说凡说“没有神”的人是愚顽人，更是说，全世界都充满了这样说的人。[naabaal（H5036）出于一个“枯萎”的词根：指心智枯槁的人。对比诗篇1:3，敬虔人的“叶子也不枯干”，所用的是同一个希伯来词根。]“心里说”表明，恶的泉源在心里，恶由此进入悟性，随后又表现在行为上。圣经按事物本来的名称称呼它们。罪无论怎样镀上一层似乎聪明、成功的外表，按神的话来说，总是“愚妄”；属世而自以为有智慧的罪人，就是“愚顽人”。“没有神。”很少有人明明这样说出来；但这是他们“心里”隐秘的思想，因为这正是他们所愿意的。“他们都是邪恶，行了可憎恶的事。”生活的败坏必然是心里无神论的结果。人在历世历代都是同样“败坏”的，正如洪水以前一样（创6:12）。
“没有一个人行善。”七十士译本和武加大译本加上“连一个也没有”；保罗在罗马书3:10、3:12也是这样引用的。
第2节 耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。
主垂看了（恒斯登堡与亚兰文译本作“垂看着”）天上的世人，要看有明白的没有。耶和华并不像不信者所想的那样，对人的行为漠不关心；相反，他不断严密察看一切受造之物的思想、言语和行为。恰当地说，神（希伯来文“以罗欣”，H430），就是世人所忽视其存在的那位，在此将自己的名换为“耶和华”（H3068；英文译本作“the Lord”），即有位格的神，既忠于他的应许，也忠于他的警告。败坏的愚顽人远不是人自爱所想象的那种极少数例外；他们乃构成了世界，甚至自称属于教会之人的大多数。那些“明白”的少数人，也就是按真正智慧而行的人，而真正的智慧就是敬虔（诗111:10；但12:10），才是例外；“愚顽”而“败坏”的众人，才是常态。
“世人”这句话使诗人想到创世记11:5，那里的说法相似：“耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔”；也可参创世记18:21。“寻求神”中的“神”是“以罗欣”（H430）。参申命记4:29；耶利米书29:13；历代志下15:2。“以罗欣”出于一个古希伯来词根，意为敬拜['aalah]（阿拉伯文alaha），并与一个表示“强大”的词根['uwl（H193）]有关。其最初的观念是力量，因此“以罗欣”表达的是神性在其多方面的大能中，而不涉及其位格性与道德属性。其复数形式表明神圣权能的丰满与丰富，因为他在自己里面包含了一切能力上的完全，而这些完全后来被异教徒分别归给他们众多的神祇。“以罗欣”是抽象地表达神性，这个词更偏于哲学性的，而不是灵修性的。
“耶和华”则是启示出来的“以罗欣”，是显明的、独一的、有位格的那一位。这个名称更可读作“Yahweh（H3068）”，即“那位自有永有者”。“以罗欣”指创造主；“耶和华”指救赎主。摩西在五经中使用“耶和华”和“以罗欣”这两个名称时，极其准确地遵守了这两者在神学观念上的差别（Havernick）。
第3节 他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。
“他们都偏离正路”说明，凡未蒙例外的人，按本性本都是如此：“世人”（诗14:2）都是这样。“义人的世代”（诗14:5）本来也“都在我们中间，放纵肉体的私欲，本为可怒之子，和别人一样”（弗2:3）。使他们与一般大众不同的，乃是恩典。蒙恩的儿女相对来说是少数（太7:14）。他堆叠词语来表达这种败坏是何等普遍：“都（直译，‘全体’，整个人类）……一同……并没有行善的，连一个也没有。”他们“偏离”或“离去”（离开神），正与“寻求耶和华”形成对比。“一同变为污秽”直译是“变为腐臭”['aalach（H444）；伯15:16]。保罗在引用这篇诗之后，又加上了从圣经其他部分引来的经文（罗3:13-18）。因此，抄写者把同样的话补加在梵蒂冈抄本的页边、七十士译本和某些拉丁文译本中，作为这篇第十四篇诗篇的一部分，却没有看出使徒的引用并不限于这篇诗。作孽之人攻击主的百姓，因而把毁灭从主那里招到自己身上，这正显出他们自取灭亡式的盲目。
第4节 作孽的都没有知识吗？他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，并不求告耶和华。
“作孽的都没有知识吗？”这句话表达了对恶人那种可怕愚妄的惊异。他们对自己的利益实在是极其瞎眼。因着他们故意如此，他们就有罪地缺乏关于神、关于自己、关于他们悖逆所致命后果，以及关于公义所带来之福乐的“知识”。“他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样。”诗人是以神的位格说话，把圣约之民称为“我的百姓”（结34:2-3；弥3:3；耶10:25）。这里所谴责的，既有外邦仇敌，也有神百姓中奸诈的统治者；他们所关心的只有自己自私而属世的利益。人吃饭的时候，从不觉得自己这样做有什么不对；照样，这些吞吃神百姓的人也全无良心不安，丝毫不顾神的尊荣，也不顾他百姓的福祉（箴30:14）。“并不求告耶和华”与他们“心里说：没有神”（诗14:1）、不“寻求神”（诗14:2）、并且从他那里“偏离”（诗14:3）彼此呼应。对人的冷酷无情和对神的漠视，总是并行的。
第5节 他们在那里大大地害怕，因为神在义人的族类中。
“在那里”是说，就在他们犯罪的地方，刑罚临到了他们。他指着他们，仿佛他们就在眼前。“他们大大地害怕”是预言性的过去时，用过去式说将来的事，以表明这将来之事的确定性，直译就是“他们惧怕了一个惧怕”。诗篇53:5加上了“在无可惧怕之处”。正在他们兴盛之中，当灾祸最不在他们意料之中时，极大的恐惧却会忽然临到他们。“因为神在义人的族类中。”这个“因为”说明，神对“义人的世代”的恩待，也就是他居住在其中的那群人，是他用可怕毁灭倾覆他们压迫者的根据。本节和诗篇53:5并不是指许多人所解释的那种因良心作祟而产生的无根据惊惶，虽然他们引了利未记26:17、26:36和箴言28:1；这里所指的，乃是审判的真实恐惧，要忽然临到他们（伯15:21；帖前5:3）。诗篇53:5也证明了这一点，因为它用“神把那安营攻击你之人的骨头分散了”来代替“神在义人的族类中”。
第6节 你们叫困苦人的谋算羞愧；然而耶和华是他的避难所。
“你们叫困苦人的谋算羞愧”这句话，应当补出与诗篇14:5前半句相协调的意思，因为这两句是平行的：所以你们自己也必蒙羞。这种补出被巧妙地留给读者自己去领会：因为所表达的罪，与那按同样方式施行的报应之间的联系，是如此确定。这样，这句话就与诗篇53:5“你使他们蒙羞”相吻合。也正因此，“因为”一词便自然地跟在后面：你们必因使那在试炼中倚靠神的困苦人之谋算蒙羞，而自己被置于羞愧之中。“因为耶和华是他的避难所”与诗篇14:5中的“神在义人的族类中”相平行。既然“神”（以罗欣，H430，即大能的神性）在“义人中间”，那么“耶和华”（Yahweh，H3068，即与自己百姓处于圣约关系中的主）就是他，即敬虔贫穷人，的避难所。
第7节 但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。
“但愿以色列的救恩从锡安而出”直译是：“谁将从锡安（主的圣所）赐给以色列救恩呢？”也就是诗篇14:4-7所应许的那救恩，借着毁灭以色列的仇敌而成就。“锡安”一词的出现，是在神面前一个含蓄的恳求：因为他在那里作王，是神权国度的元首，所以他不能容许仇敌向圣约之民夸胜。“耶和华救回他被掳的子民”并不是说这篇诗写于被掳之后。“救回被掳的”这句话在希伯来文中是一种习语，意思是从困苦压抑中恢复过来；这种困境可视作一种比喻性的被掳（诗142:7；赛42:7；49:9）。约伯记42:10也是这样说：“耶和华使约伯从苦境转回。”约伯从未真正被掳过（结16:53）。这一说法的根源在申命记30:3。
若这篇诗是在被掳时期写成的，诗人就不可能盼望救恩从锡安而出，因为那时象征神同在的舍吉拿荣光已经离开了锡安（结11:22）。诗篇14:7也不可能是后来的附加，因为它同样见于诗篇53:1-6；而且文中有意七次使用“神”（“主”）的名称，也要求保留这一节。恒斯登堡把[bªshuwb（H7725）... shªbuwt（H7622）]译为“但愿主回到他子民的被掳之地”。希伯来文中的[shuwb（H7725）]通常不是及物的“带回”，而是不及物的“回来”。亚兰文译本、七十士译本、武加大译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都支持英文译本的译法。“雅各要快乐，以色列要欢喜。”当神乐意拯救自己的百姓时，所要归给神的喜乐感恩，也被作为一个恳求的理由，求他如此施行。