第1节 耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。诗篇139:1-24。-耶和华啊，无论我在哪里，你都彻底认识我（诗139:1-12）；因为你从母腹中塑造了我，并且你向我常存宝贵的意念（诗139:13-18）。我与罪人毫无相交，这你是知道的；因此求你引导我走永生的道路（诗139:19-24）。比较这里的诗139:24与诗138:8；诗139:2的“从远处”与诗138:6；这里的诗139:10与那里的诗138:7。大卫暗示，若我们要得着永远的福分，就不可因与恶相交而失去它（诗139:21-24）。神的全知与无所不在，向神的子民保证：即使在最黑暗的时候，祂也必遮护他们，正如祂在母腹中塑造他们一样（诗139:11-18）。耶和华啊，你已经鉴察我，也认识我。“我”这个字在希伯来文中并不跟在“认识”之后；因此，最好把“认识”后面的对象理解为更广泛的意义。这样的省略是有意的，好叫凡使用这首诗的信徒之心，都能自行补足这省略。你已经知道，也知道一切与当前之事有关的情形，无论我和属我的人是有罪还是无辜（诗44:21）；也知道我确切的处境、我的需要、我的忧伤，并知道应当在何时准确地施行拯救。
第2节 我坐下，我起来，你都晓得；你从远处知道我的意念。你知道我的坐下和我的起来。“我的坐下”，是劳作之后安息；“我的起来”，是起来去做工（诗127:2）。“你从远处知道我的意念”就是说，无论我是在安息还是在工作，你都知道我怎样思想、怎样感受，也知道我怎样行动、怎样说话。“从远处”这句话表达的是：天上，就是神特别的居所，与地上，就是我们的居所，二者相隔极远，但这丝毫不能拦阻神知道地上之人最细微的思想；虽然不信的人明说如此，或不自觉地这样幻想。比较同样的说法，诗138:6；耶23:23-24。又比较错误地归于伯22:12-14的伊壁鸠鲁派观念：参注释。
第3节 你围绕我的路径和我的床榻，熟悉我一切的道路。你围绕我的路径和我的躺卧，熟悉我一切的道路。“你围绕”[zaarah，出于zeer，意为圆圈或冠冕]（参撒下22:40）。这个希伯来字通常意为扬净或细细筛察，像簸谷一样。所以阿拉伯文、七十士译本[exichniasas，你已经查究]、武加大译本，以及耶4:11；耶51:2，都是如此理解。神能把人内心品格中的糠秕与麦子分开。“我的躺卧”直译是“我的床榻”。无论我在床上还是在路上（参诗139:1），凡我所感受、所行的一切，你都一一筛察。
第4节 耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。因为我的舌头上还没有一句话，耶和华啊，你已经全然知道了。‘若非神，人不能把思想说出来（箴16:1）；因此神在思想尚未说出以前就已经知道了。’（Cocceius）
第5节 你在我前后环绕我，按手在我身上。你在我前后环绕我，又把你的手按在我身上。你不仅全知，而且无所不在。在后，在前，并且从上面，四面八方我都在你手中，或为惩治，或为帮助。
第6节 这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。这样的知识对我太奇妙；它至高，我不能达到。诗人因此爆发出赞美，称颂神无限知识那奇妙浩瀚，远超过人有限的领悟能力（罗11:33）。相反，人得救所需的知识，并不是向他隐藏的（这里译作“奇妙”的希伯来字，与那处同字），也不是离他很远（参申30:11-14；也可比较下文诗139:8；箴30:18）。
第7节 我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？如果我因自己的罪而有理由惧怕审判的刑罚，我还能藏到哪里去呢？（摩9:2）约拿对此曾付上代价（拿1:3等；耶23:24）。神的灵就是祂那看不见却能感受到、运行在各处的能力和同在（诗104:30；诗33:6）。
第8节 我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若升到天上，你在那里；我若在阴间安床（Sheol，Hades，就是离世之灵所在的看不见世界），看哪，你也在那里。参后半句的赛14:11。
第9-10节 我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住；就是在那里，你的手必引导我；你的右手也必扶持我。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，这是一句诗意的话，表达晨光从东方到西方地平线瞬间飞驰的极速：‘若我顷刻之间从东方被带到西方极远的滨海之地。’诗55:6-8表明，这样逃遁的缘故，并不是想远离神，而是想逃避仇敌。你的手必引导我，你的右手也必扶持我，就是像朋友一样，作全能的扶持者和引导者（参诗73:24；诗23:3；诗5:8；诗27:11；尤其是诗139:24“引导我走永生的道路”，以及姊妹诗篇诗138:7“你必伸手抵挡我仇敌的忿怒；你的右手也必救我”）。因此，诗139:7-8中提到逃避神，并不属于这里这条安慰性的思路。诗139:9表达的是横向最远之处，正如诗139:8表达最高之处和最深之处。宇宙中没有任何地方是神不在的。
第11节 我若说，黑暗必要遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜；我若说，黑暗必要遮蔽我，我周围的夜晚必成为亮光。“遮蔽”直译是“压伤”或“淹没”，如创3:15中的词；伯9:17也是如此。所以七十士译本和武加大译本在这里都译作“践踏”。这里的黑暗和夜晚，并不是被看作一个友善的遮盖，叫诗人这有罪的逃亡者可以躲避神的面和祂报应的手（伯34:22；耶23:24）；而是被看作压倒性的幽暗迷雾，仇敌可以在其中实施他们对他的图谋（赛50:10）。这里的“黑暗”和“夜晚”，与诗138:7中的“患难”是平行的：“我虽行在患难中，你必将我救活。”那里“救活”对应这里的“我周围的亮光”。“必要”直译是“惟独；除了……别无”。若别的都不能，至少黑暗总能把我压垮。
第12节 黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮；黑暗和光明，在你看都是一样。黑暗也不能向你隐藏什么。Hengstenberg根据诗139:9-10的结构理解：诗139:9是先行条件，诗139:10是结果，于是把诗139:11的第二分句作插入语译为：‘那时夜间在我周围便成了亮光，就是为保护我’，并使结果不是从诗139:11第二分句开始，而是从诗139:12开始：‘甚至黑暗也不能在你面前使事物变暗’，以致你不能透过它看见。黑暗和光明，在你看都是一样。希伯来文表达得极其简洁有力：‘黑暗如何，光明也如何。’
第13节 我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。因为你，正是你，得着了我的肺腑。“因为”含有这样的意思：与我有关的一切在你面前都没有隐藏，这并不奇怪，因为我的肺腑（情感隐藏的所在，原意是肾脏）原本就是你因创造的权利而拥有的（基督徒还可以加上：并因救赎而拥有）。七十士译本、武加大译本、埃塞俄比亚文译本和迦勒底译本都这样理解；这个希伯来字通常也是这个意思。叙利亚文和阿拉伯文根据其次要含义“以某种方式得着”，即借着创造得着，就译作“你塑造了我的肺腑”。但最好仍照英文译本所取的通常意义，即希伯来文kaanah（参箴8:22）。“我在母腹中，你已覆庇我”，母腹是一个像黑夜一样幽暗的地方。你起初怎样在黑暗的母腹中保护我，同样，也没有任何黑夜般的幽暗（诗139:11-12）能把我压倒到一个地步，使我落在你光明和赐生命之保护的范围之外。姊妹诗篇诗140:7用同一个希伯来字Sakak，意义也相同，这就确立了英文译本的理解：“你已覆庇我。”不像Maurer根据伯10:11所译的“你编织了我”，即像织工织布一样精巧地构成我身体的各部分；迦勒底他尔根也如此，译作“你奠定了我”。这里的覆庇，是指神看顾那生命的胚芽，它本身是毫无能力的（伯10:11-12；诗22:9）。
第14节 我要称谢你，因我受造奇妙可畏；你的作为奇妙，这是我心深知道的。我要称谢你，因我受造奇妙可畏。这说明我们一方面不该放纵自己去犯罪，仿佛可以逃避神的鉴察；另一方面也不该落入绝望，仿佛神的大能不能把我们从试炼的黑暗中救出来（伯10:9-11）。“可畏”这个词，与诗65:5；撒下7:23中的同一个希伯来字以及同样思想有关，都是指神无限的大能，足以使人心生敬畏。Cocceius译作“我被可畏地分别出来”（Hengstenberg作“被分别出来、被区分出来”），就是与不敬虔的人分别。按圣灵更深远的意思，我从一切在旧亚当里死了的人中被分别出来，这样的分别使我战兢却又信靠地敬拜神。[词根paala'“惊奇”和paalah“分别”本是不同的；这里用的是后者。比较诗4:3注释。但这两个词根有时会交替其词形，而平行句与上下文都支持英文译本。]
第15节 我在暗中受造，在地的深处被联络；那时，我的形体并不向你隐藏。我的骨架并未向你隐藏，当我在隐密处受造的时候。“我的形体”直译是“我的力量”（申8:17；伯30:21），也就是我的骨头和筋络，那是力量所在（伯10:11）。英文译本与迦勒底他尔根相符。七十士译本和武加大译本译作“我的骨头”。“被联络”[raaqam]直译是“用各种彩线交织而成”；即刺绣。这是一个美丽的比喻，用来形容人体复杂而精巧设计的组织结构。“地的深处”（或阴间，Hades，诗63:9）在这里是“母腹”（诗139:13）的比喻：参赛45:19。圣经中从来没有说人曾先存在于阴间，所以这里只能是把我们所出于的地，比作幽暗的母腹的一种简略比较：参伯1:21。
第16节 我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。你的眼看见了我那未成形的体质，就是那尚未成形的“胚体”；直译是“卷在一起的东西”；希伯来文golem，指尚未展开的胚胎。你书上都记着我所有的肢体，这些肢体是逐渐造成的，那时还一个都没有。英文译本补出了“我的肢体”这个省略词，这是前面“我的体质”所暗示的。“你的册”就是神预定旨意的册子。对于基督的身体，就是教会，也是如此；教会在创立世界以前就在祂里面被拣选，因为“我们是祂身上的肢体，就是祂的骨祂的肉”（弗5:30；弗1:4）。这永恒旨意在时间中的发展是渐进的，众肢体借着神的灵，与独一的元首和独一的身体联合，而一个一个地被造成；祂是属灵生命也是天然生命的作者。
迦勒底他尔根补出的省略词是“日子”：“你记念的册上都写着我所有的日子。”在神预定的册上（玛3:16；诗56:8），有别于实际执行的层面，我所有的日子都被写下来了，包括它们的数目（伯14:5），以及这些日子里将临到我的一切事；“逐渐造成”直译是“在日子中被造成”，就是说，不是在一天之内全都造成，而是在连续的发展中造成。一般怀胎期约为二百七十三天。Hengstenberg则译作：“在你的册上，它们全都被写着，就是那些被造成的日子”，即神所预定要有的日子。英文译本更合乎希伯来文yatzar“造成”的自然意义：能说“被造成”的是肢体，不是日子。“那时还一个都没有”，参罗9:11。
第17节 神啊，你的意念向我何等宝贵！其数何等众多！神啊，你的意念向我何等宝贵！这与诗36:7；诗31:19是同一个希伯来字。我们对神最热切的思想何等冷淡贫乏；祂向我们的意念却是何等难以言喻地充满慈爱、何等荣耀丰富！比较弗1:18：“祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。”
第18节 我若数点，比海沙更多；我睡醒的时候，仍和你同在。我若数点它们，比海沙更多，就是“不可量，不可数”的（何1:10）。我睡醒的时候，仍和你同在。你慈爱的意念如此无数，以致它们常在我心中；我睡前最后的默想是它们，我醒来时最先想到的也是它们，无论是在夜间醒来还是清晨醒来（箴6:22；又参赛26:9；比较诗16:7；诗63:6）。
第19节 神啊，你必要杀戮恶人；所以你们好流人血的，离开我去吧！“必要”[’im]直译是“若”；这是省略式说法：‘若你只管杀戮恶人，神啊，我便更加赞美你。’比较诗81:8中的“若”。“所以你们好流人血的，离开我去吧！”他表明自己对罪和与恶人为伍是何等彻底地反感；这也暗示，在领受神所应许之福的路上，他里面并没有这等拦阻。参引言。这为诗139:23-24那充满把握的祷告预备了道路（诗119:115）。示每曾咒骂大卫为“流人血的人”（这里和撒下16:7的希伯来文都是“血”的复数）。大卫在这里声明，他与流人血的人毫无共鸣。他所参与的流血，是出于自卫的逼迫，并非主动侵略的战争。
第20节 因为他们说恶言顶撞你；你的仇敌也妄称你的名。因为他们邪恶地说话抵挡你，直译是“为着邪恶”。“他们说话抵挡你”，叙利亚文如此理解。比较诗10:4-7；诗5:4-5。下一句的平行结构更支持这样的意思：‘他们提说你，是把你的名当作作恶的幌子。’比较诗50:16；腓1:18；腓3:18-19。迦勒底译本也如此：‘他们妄在你的名里起誓。’诗人的论证正与此相合：‘我与那些拿你的名当作作恶遮盖的人毫无共鸣；若我这样做，我就会失去你所应许的慈爱。’“你的仇敌妄称你的名”，就是用你的名来证实谎言，违犯第三条诫命（出20:7；诗24:4）。
第21节 耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？人不能一面爱主，一面又爱祂的仇敌（诗119:158）。约沙法与恨恶神的亚哈结盟，是他原本始终如一的品格中唯一的污点（代下19:2；箴29:27）。
第22节 我切切地恨恶他们，以他们为仇敌。这一节，JFB没有注释。
第23-24节 神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念；看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。神啊，求你鉴察我，知道我的心；试炼我，知道我的意念；看在我里面是否有任何恶道，引导我走永生的道路。大卫因自己在与神同行的路上自觉正直，就求主察验他，使他能对那所应许的福分有根有据地存着盼望。“恶道”直译是“痛苦之路”（诗16:4）。它与“永生的道路”相对，就是那条通向永远福乐的路；这也对应“耶和华的怜悯永远长存”（诗138:8）。这个希伯来字[`otsem]也可能像赛48:5那样，意为“偶像之路”。“路”常用来指一种敬拜体系。比较摩8:14“别是巴的道路”或“样式”（徒19:9；徒19:23）。偶像崇拜之路，无论其形式如何精致，终究是一条痛苦之路，并使人被排除在那在弥赛亚里、在大卫后裔里所应许的永生之道之外（约壹5:21）。