第1节 耶和华啊，求你记念大卫和他所受的一切苦难：诗篇132:1-18。大卫为建造耶和华的殿所发的热心，成了恳求耶和华在他和他后裔现今受苦时记念他们的根据（诗132:1-5）；他的热心表现在他把神能力的约柜从树林的田野（即树林城基列耶琳）运到锡安。在献上约柜的时候，他祈求耶和华使锡安成为祂安息之所，并使祂的祭司披上公义，使祂的圣民有欢呼的缘由（诗132:6-9）；耶和华回应以色列人在苦难中的祈求，应许为大卫的缘故使大卫王室的后裔再得复兴（诗132:10-12）；因为祂拣选了锡安，并且回应大卫的祷告，要使那里永远成为祂的安息之所，给她的祭司披上救恩，使她的圣民欢呼快乐，又使大卫的冠冕发旺，而使他的仇敌披上羞耻（诗132:13-18）。
这篇诗和其他无名的朝圣诗一样，属于从巴比伦归回之后的时期，那时大卫的国度和后裔都处在低微之中（参诗89:1-52）。主啊，求你记念大卫，并他所受的一切苦难。这话取自所罗门在圣殿奉献礼上的祷告，见历代志下6:42：“主耶和华啊，不要厌弃你的受膏者（参本篇132:10）；要记念你向你仆人大卫所施的慈爱。”其中“慈爱”希伯来文可作“虔诚的行为”，如历代志下35:26边注所示。大卫当时所受的苦难，是因圣幕失去了约柜，正如身体失去了灵魂。约柜是主自己同在的象征，却在基列耶琳几乎被人遗忘，也没有正常的敬拜秩序（诗78:60-61；代上13:3）。参代上22:14。
他切切盼望把神的约柜迎到他的京城，却又惧怕神对以色列的烈怒尚未完全止息；尤其当主因乌撒擅自触摸约柜而“击杀他”时，这惧怕更甚（撒下6:7；6:9）。最后，他热切的愿望胜过了惧怕，把约柜迎上锡安。随后，一个新的心愿又占据了他，就是要为约柜建造石殿。虽然神没有立即成就他的愿望，而是等到所罗门的时候才实现，但神因大卫对神殿的热心大大喜悦，就应许他的家和国必长存。如今，当神似乎忘记这应许，也似乎忘记大卫那敬虔恳切的心志时，百姓和大卫的后裔就以此应许为恳求的根据。这诗首先是归回后处于困苦中的犹太人的祈求；最终也将成为犹太人在长期分散之后的祈求，那时主必借着祂的灵使他们归向自己。
第2节 他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿。雅各的大能者，这称呼出自创世记49:24。
第3节 说：我必不进我的帐幕，也不上我的床榻。这里不是按字面说，而是按实际意义说：我虽进了我的家，却当作没有进；我虽上了我的床，却当作没有上。我不给自己安定的休息，直到我为耶和华的约柜寻得安息之处（撒下6:1-23；撒下7:2；参林前7:29-30）。正因他处于这种不得安宁的状态，他把自己的“房屋”称为“帐幕”或“帐棚”。古时床榻通常设在房间尽头较高的地方，要走几级台阶上去。
第4-5节 我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼皮打盹。JFB对这两节没有注释。
第6节 看哪，我们在以法他听见约柜的消息，在基列耶琳的田野寻见它。“我们在以法他听见”是大卫在其愿望部分实现、即约柜已被迎上锡安之后所说的话。当我们还在以法他（伯利恒的旧名）的时候，也就是大卫年轻时，我们对约柜只不过是风闻而已（伯42:5；诗18:44）；那时约柜被忽略，无人前去瞻仰。格赛纽认为“以法他”是指以法莲支派，因为示罗在该支派境内，曾是约柜最初安放之地；正如士师记12:5中，希伯来文“以法拉人”可指以法莲人。但那只是缩略用法，这里很难成立。“我们在以法他听见”几乎不可能表示“我们听见它在以法他”。更自然的意思是：“我们身在以法他时，只是听说过它。”因为当约柜在示罗时，并非只是耳闻而已，也不是被人遗忘；相反，它是全国公开的宗教中心。“我们在树林的田野寻见它”，就是指在基列耶琳（意为“树林之城”），位于犹大和便雅悯交界之地；非利士人送回约柜后，它就被安放在那里。“我们寻见它”表明，在它停留于那孤寂林邑基列耶琳郊野的二十年间，以色列人几乎看不见约柜（撒上6:21；7:1；撒下6:3-4）。毛勒将此译为“雅珥的田野”，认为“雅珥”是基列耶琳的简称；正如“黑门”代替“巴力黑门”（申3:9；士3:3），“示巴”代替“别是巴”（书19:2）。
第7节 我们要进入他的居所，在他脚凳前下拜。“我们要进入他的居所；在他脚凳前下拜”，这是大卫和百姓在锡安安放约柜时所说的话。约柜就是“祂的脚凳”（诗99:5）。关于我们当尽的本分，可参希伯来书10:25，这与此处百姓彼此劝勉相对应；也可参以赛亚书2:3。
第8-9节 耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。耶和华啊，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所。愿你的祭司……愿你的圣民欢呼快乐（如诗132:1；132:10）这话取自所罗门在圣殿奉献礼上的祷告（代下6:41）。“耶和华能力的约柜”（参诗78:61）就是约柜，是“雅各的大能者”（诗132:2）为祂百姓施展能力的象征。“约柜并不是死物，乃真显明神亲近祂的教会”（加尔文）。又可比较摩西在约柜起行和停住时所说的话，其中主与作为祂象征的约柜在行动上被视为一体（民10:35-36）。
第9节，“愿你的祭司披上公义”在对应的诗132:16以及所罗门献殿祷告中作“披上救恩”。祭司所披戴的“公义”，就是神所赐他们称义的义（参赛61:10），而这义必然包含他们的“救恩”（参诗24:5）。
第10节 求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。“求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者”，参上文诗132:1；代下6:42。“你的受膏者”就是大卫；所罗门原来的用词和这里的平行句都证明了这一点（参诗132:17；84:9）。我们一再看见，主“因大卫的缘故”宽容犹大的君王，并给他们留下国位（王上11:12-13；15:4；王下8:19）。这不只是为大卫个人的缘故，更是为着神与他及其后裔所立的圣约，尤其是为着大卫那位神圣之子的缘故，并且也是为着与此相关的神自己的荣耀（诗132:11；王上8:24-26）。
第11节 耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反复，说：我要使你所生的坐在你的宝座上。耶和华向大卫凭诚实起誓（撒下7:28）。若在这样的誓言之后仍然怀疑，就是对神的亵渎性侮辱（诗89:3-4；89:35-36）。“我要使你身所生的坐在你的宝座上。”这应许最完全的实现乃在弥赛亚身上（路1:32-33；1:69；徒2:30-31）。
第12节 你的众子若守我的圣约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。你的众子若守我的圣约和我所教训他们的法度，他们的子孙也必永远坐在你的宝座上。这个条件，大卫的后裔并没有遵守，这就解释了为什么当时大卫家和百姓的光景，事实上与主恩慈应许所设想的相去甚远。然而，虽然因条件未被满足而使应许暂时中止，却并没有永远废除这应许。当这条件借着以色列的悔改和顺服而得以满足时，这应许就恢复其不减的效力。参撒下7:14-15。这里所说主教训祂法度，是指神的圣灵在里面所施行的教导（诗143:10；94:12；以及诗119全篇）。惟有神能赐人遵守祂圣约的心志和能力。
第13节 因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所。因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所。既然锡安的福祉与大卫的宝座密不可分，那么耶和华拣选锡安作祂居所，也就必然意味着大卫家和国度的复兴；借此祂要把救恩赐给祂的百姓（诗48:1-2）。
第14节 说：这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的（诗68:16）。主的回答与祈求完全相合。诗132:8说：“耶和华啊，求你兴起，进入你的安息之所。”
第15节 我要使其中的粮食丰满，叫其中的穷人吃饱。我要大大赐福给其中的粮食；我要使其中的穷人吃饱（诗147:14；赛33:16；33:20）。
第16节 我要使她的祭司披上救恩，她的圣民大声欢呼。我要使她的祭司披上救恩（诗132:9作“公义”；参诗149:4）。“她的圣民大声欢呼”，就是因着他们所得的救恩而欢呼（赛61:10）。神的应允何等直接、何等充分地回应了祂百姓的祷告！（诗132:9）
第17节 我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯。我要叫大卫的角在那里发生。“在那里”，就是在锡安，我要使大卫的后裔从卑微中兴起，在王权尊荣上得着高升（参结29:21）。路加福音1:69把这预言应用在弥赛亚身上。角是力量的象征（诗75:4，注）。我为我的受膏者预备明灯，就是我要使昌盛之光再一次照耀在他的后裔身上，驱散笼罩他们的黑暗；这是为了我受膏者大卫的缘故。比较同样的意象，诗18:28。尤其见王上11:36：“还留一个支派给他的儿子，使我仆人大卫在我面前，在我所选择立我名的耶路撒冷，常有灯光。”又参王上15:4；代下21:7。
第18节 我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在头上发光。“我要使他的仇敌披上羞耻”，就是使他们因指望因他的倾倒而夸耀的盼望落空而蒙羞。“我要使他的仇敌披上羞耻”，就是使他们因指望因他的倾倒而夸耀的盼望落空而蒙羞。“但他的冠冕要在头上发光”，与诗89:39形成对比。大卫必在他的后裔，就是大卫之子弥赛亚的位格里掌权。