第1节 不要归与我们，耶和华啊，不要归与我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下，荣耀归于你。诗篇115:1-18——耶和华啊，你百姓所处的苦境使你的名的荣耀受到挑战，求你为你的名显明荣耀（诗篇115:1）；不要让外邦人讥诮我们说：“他们的神在哪里呢？”因为我们的神在天上，祂随自己的意旨行事；但偶像都是虚妄，制造它们的人和敬拜它们的人也是如此（诗篇115:2-8）。以色列应当倚靠耶和华，祂是他们的帮助和盾牌，也赐福给敬畏祂的人（诗篇115:9-15）；天是主的天，地却赐给世人；祂必不容祂的百姓被仇敌赶入寂静的坟墓，反倒要使他们在地上赞美祂（诗篇115:16-18）。这诗的时代是在被掳归回之后，那时神已经显明祂“眷念”祂的百姓（诗篇115:12），这就保证祂仍要赐福给他们。
“亚伦家”（诗篇115:10），就是祭司，当时是百姓的主要领袖。不要归与我们，主啊……要将荣耀归与你的名。以色列的意思虽不是直接说出，却实在包含着：我们求你的帮助，并不是因为我们里面有什么功德，我们知道那并不存在；乃是为了你名的荣耀，因为我们的存留关系到这荣耀。所以但以理也这样祈求，见但以理书9:18（比较诗篇79:9-10；以及神的回答，以赛亚书43:22-25；48:11，“我为自己的缘故……必行这事；我焉能使我的名被亵渎呢？”结26:32）。正如祂的“慈爱和诚实”曾在以往的作为中促成祂荣耀的自我彰显（这彰显就构成了祂的名）；照样，如今也正是诉诸这些属性，作为祂为自己的名辩明、显明自己有慈爱和诚实之新作为的根基。祂怜悯祂的百姓，并且始终忠于祂向他们所立的应许。
第2节 为何容外邦人说：他们的神如今在哪里呢？为何容外邦人说：他们的神如今在哪里呢？——引自诗篇79:10。外邦人因以色列的神似乎无力帮助她而发出的讥笑，必定要促使神来帮助她，虽然祂一时隐藏了自己的能力。随后所作的对比，一面是神凡祂所愿意的都能行的全能，另一面是偶像的无能，这就保证了同样的结果，只要以色列肯倚靠主（诗篇115:9-11）。
第3节 然而我们的神在天上，都随自己的意旨行事。然而我们的神在天上。“我们的”一词是着重的。外邦人不知道，我们的神与他们的偶像之间有无限的距离（诗篇2:4；11:4；103:19）。祂以属天的威严高高在地之上，而地正是偶像所属之处。这些偶像不过是属世之人的制作，所以也受制于属世的无能。都随自己的意旨行事——而偶像不能行它们所愿意的；更进一步说，它们连愿望或意志都没有，因为它们不过是偶像。神（比较创世记18:14）只要愿意，就能立刻成就凡祂所愿意的。祂先前容许以色列受苦，并不是因为无力，而是出于祂的良善、智慧和公义。到了祂自己美好的时候，并照着祂旨意的美意，祂必恢复以色列（以弗所书1:5；使徒行传1:6-7）。属灵的以色列在受苦中也是如此。
第4-5节 他们的偶像是金的银的，是人手所造的。他们的偶像是金的银的，是人手所造的。有口却不能言，有眼却不能看。取自申命记4:28。希伯来文“偶像”一词字面意思是“痛苦”，表明它们给敬拜者带来的愁苦[`ªtsabeeyhem (H6091)]；比较诗篇16:4。我们的这篇诗是论到偶像与耶和华相对照的标准篇章；正如先知书中，以赛亚书44:9-20和耶利米书10:3-16是论此主题的主要经文。较有见识的外邦人把偶像仅仅看作他们诸神的象征。但诗人所看的是真相本身，并不是照拜偶像之人的观念；那些观念不过是败坏的幻想：外邦人的神在形像之外并无真实存在（诗篇95:3；96:5）。
第6节 有耳却不能听，有鼻却不能闻。有耳却不能听。把这一点与诗篇115:5及诗篇94:9中我们之神的描述相对照。
第7节 有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。有手却不能摸；有脚却不能走；有喉咙也不能出声——直译是：“连低语也发不出来”[haagah (H1897)]，或“不能从喉中发出喃喃之声”。
第8节 造他的要和他一样；凡靠他的也要如此。造他们的要和他们一样。申命记7:25-26首先立下了这个伟大的原则：“这些神像上的金银，你不可贪图……可憎之物不可带进你家去，不然，你就成了当毁灭的，与那物一样。”无论民族或个人，其品格都不会高过他们的神。各人如何，他的神也如何。服事满有恩典之神的人，就有分于神的性情（彼得后书1:4），有祂的圣洁和公义（以弗所书4:24；希伯来书12:10；约翰一书3:2），并且越来越被改变，成为同样荣耀的形像（哥林多后书3:18）。服事败坏之神的人，不论是物质形像，还是自我、肉体幻想、理性骄傲这些偶像，都要像他的偶像一样变得卑贱。诗篇115:4-12几乎逐字重现在诗篇135:15-19。
第9节 以色列啊，你要倚靠耶和华！他是你的帮助和你的盾牌。以色列啊，你要倚靠主；祂是他们的帮助和他们的盾牌——（诗篇33:20）。“他们的帮助”——就是以色列人的帮助。诗人从对他们说话，转而说到他们。
第10节 亚伦家啊，你们要倚靠耶和华！他是你们的帮助和你们的盾牌。亚伦家啊，你们要倚靠主。圣所的执事既是百姓属灵的引导者，就当在倚靠主这事上作带头的人。
第11节 你们敬畏耶和华的，要倚靠耶和华！他是你们的帮助和你们的盾牌。你们敬畏主的，要倚靠主。对主存敬畏和儿女般的惧怕，与倚靠祂极其相近。“你们敬畏主的”这句话，包括所有真实的“雅各后裔”（诗篇22:23），“无论大小”（诗篇115:13）；就是平民，相对于“亚伦家”即祭司而言。因此，诗篇115:9是指一般的以色列人；诗篇115:10指祭司；诗篇115:11指平民。比较诗篇118:3；135:20。
第12节 耶和华向来眷念我们；他还要赐福给我们；要赐福给以色列的家，要赐福给亚伦的家。主向来眷念我们——借着把我们从巴比伦被掳之地释放出来。这组诗篇显然提到某次近来的拯救（诗篇116:17-18；比较诗篇107:1-43引言）。祂要赐福给以色列家；祂要赐福给亚伦家。这一节和诗篇115:13是对祝福三重的回应和承认，对应前面对以色列全体、亚伦家、以及敬畏主的人三重的呼召，要他们倚靠祂，从而得福（诗篇115:9-11）。
第13节 凡敬畏耶和华的，无论大小，主必赐福给他。凡敬畏主的，祂必赐福给他们，无论大小——（耶利米书31:34）。
第14节 愿耶和华叫你们和你们的子孙日见加增。主必使你们越发加增，你们和你们的儿女都是如此——（申命记1:11）。希伯来文直译是：“愿主加在你们身上，加在你们和你们儿女身上。”这里暗含“约瑟”这个名字，其希伯来文相同，见创世记30:24，“就给他起名叫约瑟（即加增），说：愿耶和华再增添我一个儿子。”约押在撒母耳记下24:3也用了这个典故（以赛亚书26:15）。这句“你们和你们的儿女”表明，这种增长要从那时开始，就是刚从巴比伦归回之后；但完全的增长则留待以色列在弥赛亚里最终得荣耀的日子（以赛亚书66:7-13）。
第15节 你们蒙了造天地之耶和华的福。你们蒙了造天地之主的福——这里暗指麦基洗德对亚伯拉罕的祝福；亚伯拉罕是以色列最初的祖先，也是承受亚伯拉罕之福的后裔：“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰”（创世记14:19）。祂既是“造天地的”，就有无限丰富的大能使祂的百姓“蒙福”，无论他们的患难多少，仇敌多么强盛。相反，“不是那创造天地的神，必从地上、从天下被除灭”（耶利米书10:11）。
第16节 天，是耶和华的天；地，他却给了世人。天，甚至诸天，都是主的；地却赐给世人。虽然地与天同样都属祂（诗篇89:11），但祂出于良善，把地赐给人作产业，在其中神把祂的福厚厚赐给人，也期待人向祂献上赞美（创世记1:28；9:1）。神必不容祂在“世人”中的蒙拣选之民被仇敌从地上剪除，以致祂慈爱的旨意落空。比较哈巴谷书1:14-17。希伯来文作“天，诸天”；后者没有冠词：前者可能指可见的天，后者则是地以上一切的总称。
第17节 死人不能赞美耶和华；下到寂静中的也都不能。死人不能赞美主，下到寂静中的也都不能——这并不是否认神能接受离开身体之灵魂的赞美，而是说死人不能在地上赞美神。神必不容祂蒙拣选的国民（或其属灵的预表，即教会）被交付给“寂静的”（诗篇94:17）坟墓；因为那样，祂就失去了祂的百姓在地上独独献给祂的赞美。
第18节 但我们要称颂耶和华，从今时直到永远。你们要赞美耶和华！但我们要称颂主，从今时直到永远——也就是说，祂仍要赐我们机会，使我们从今时直到永远都能称颂祂（诗篇118:17）。这两节说明了耶和华为何应当并且必须拯救祂的百姓脱离灭绝。比较诗篇6:5；30:9；88:10-12；以赛亚书38:18-19。