第1节 虽然那时他在地上的统治将公开开始，但他作为神，仍要像现在一样继续坐在他天上的宝座上，就是他升天时登上的宝座。使徒行传2:31-35 是基于这样的前提：他如今坐在那看不见的宝座上，是要使他的仇敌作他的脚凳。别的经文表明，他们被彻底推翻的终局，将在千禧年可见统治开始之前不久发动，并在其结束时完成（启示录19:1-21；20:1-15；21:1-27）。希伯来文“直到”，常表示一个持续到某一时点的过程（创世记3:19）。弥赛亚甚至现在也不是闲坐不动，乃是在掌权（诗篇29:10）；只是他权能的丰满要到千禧年才显明出来。
第2节 主必使你能力的杖从锡安伸出：你要在你仇敌中掌权。主必使你能力的杖从锡安伸出，就是你刚强的杖。不是权杖，乃是杀戮与刑罚之杖 [maTeeh (H4294)]（耶利米书48:17；以西结书19:11-12，14；以赛亚书9:4；10:5，15；14:5；以西结书7:11）。这杖，如同从他口中出来的两刃利剑（启示录1:16），又称为“他口中的杖”（以赛亚书11:4），所象征的不是治理，而是对抗拒之仇敌的胜利与惩罚（诗篇2:9；启示录2:27）。摩西的杖，就是他藉以向埃及施行灾殃的杖，乃是弥赛亚手中审判之杖的预表（以赛亚书10:26）。从锡安出来，就是从大卫王室古老的座位出来；那王室在弥赛亚身上达到高峰；锡安也是我们这时代开始时福音律法发出的中心，并且在末后的日子，这律法要从那里更有能力地发出（诗篇2:6；以赛亚书2:3-4；弥迦书4:2-3；路加福音1:32-33）。“你要掌权”不是“你要作王”，而是“你要施行主权” [rªdeeh (H7287)]。这个命令式表达的是祝贺性的预言。“在你仇敌中”，不是只在他们某个角落里。基督如今四面掌权，尽管仇敌咆哮，四围反对他的国和他的百姓。或者更可能，这句话是指他将来的统治，是一种习语，意即“你要公开地作他们至高的主而掌权”；那时他们的敌对已被迫止息。
第3节 当你掌权的日子，你的民要以甘心为祭；你的少年人对你必如清晨的甘露。当你能力彰显的日子，你的民必乐意献上自己。君王弥赛亚不但有“仇敌”，也有特别属于他自己的“百姓”，他们也是他的战士。“在危险的时候，一切臣民也都是战士：当他看见统帅前进时，若还敢站着不动，他就是个坏仆人”（Hengstenberg）。希伯来文 [nªdaabowt (H5071)] 的意思是“你甘心献上的民”，或“你民是甘心祭”。“甘心祭之民”就是甘心把自己奉献给主的百姓。所以诗篇68:9 所说的“甘霖”，字面就是“厚赐之雨”。这一形象取自圣殿中的甘心祭（出埃及记25:2；35:29；36:3；历代志上29:14，17）。
大卫心中对应的平行经文是士师记5:2，9，“百姓也甘心牺牲自己”，就是作为士兵为主和以色列的事业争战。历代志下17:16 也是如此。因此这里是为了全能神的争战，那些甘心的士兵献上自己，在弥赛亚麾下攻击仇敌，无论是在现今“美好的仗，就是为真道打的仗”中（提摩太前书6:12），还是在最终决定性的冲突中（启示录19:14；16:14；比较以赛亚书66:20；罗马书12:1）。他们之所以这样把自己当作甘心祭献上，其根据就在诗篇110:4，也就是弥赛亚中保性的祭司职分。因此，在现今争战的时期，他们藉着神之灵的“能力”（提摩太后书1:7；使徒行传1:8；路加福音24:49）受感，借着他们的大祭司将自己奉献给神。“弥赛亚能力的日子”，就是他将公开显明他如今虽不为世人察觉却正在运用之“能力”的日子。
启示录11:17 说：“你执掌大权作王了。”这与诗篇110:2 中“他能力的杖从锡安伸出”相呼应；比较彼得后书1:16。这里“能力”的希伯来文 [chaayil (H2428)]，与诗篇108:13 的“奋勇”，以及民数记24:18 的用字相同。
“在圣洁的妆饰中，从清晨的胎腹而出；你有你少年时的甘露。”照重音记号，这几句应当连在一起。英文译本的读法，比那种改动希伯来字母而译作“在圣山上”的说法更可信。“在圣洁的妆饰中”是诗意的说法，意思就是“穿着圣衣”，如同大祭司在赎罪日所穿的（利未记16:4）。诗篇29:2 不能作平行参照，因为那里用的是单数“圣洁的荣美”，就是“美丽的圣所”。但这里的复数（启示录19:14）在意义上是平行的，并且指向同一将来的事件。虽然现今弥赛亚的百姓也穿着世人所看不见的圣洁荣美，作为他们祭司性的衣袍，但到那时，他们君王兼祭司的职分及其荣美都要显明出来。可比较歌罗西书3:10、彼得前书3:4 与以赛亚书61:10。
大卫把约柜迎进锡安时，穿着祭司的衣服（撒母耳记下6章），借此预表弥赛亚和他军队在将来以色列国复兴时所穿的天上衣袍（使徒行传1:6）。“从清晨的胎腹而出；你有你少年时的甘露”，直译是：“从晨曦的胎腹中，天为你生出你青春的甘露”；意思就是，你那永远青春的军旅（以赛亚书40:30-31）。弥赛亚的战士，作为“君尊的祭司”（出埃及记19:6；彼得前书2:5，9；启示录1:6），穿着圣洁的妆饰，在美丽、活力和数目众多上都如同甘露。弥赛亚的甘露也同样与基督的降临以及圣徒与他一同复活联系在一起（以赛亚书26:19）。至于把“胎腹”归给清晨的天空，可参约伯记38:8，28-29。弥迦书5:7 称“雅各余剩的人”为“从主那里降下的露水”，是就他们的人数和新鲜的活力而言。
这露水要降下，淹没仇敌，“如露水降在地上”（撒母耳记下17:12）。露水洁净地从天而来，正如弥赛亚的百姓乃是“从上头生的”（约翰福音3:3，边注）。夜过去之后，在晨光中闪耀的露水，象征从弥赛亚而生的属灵后裔；他是“从高天来的清晨日光”，驱散了异教的黑暗和摩西时代如月光般的光照（比较何西阿书6:3）。另有人译作“你出生时的甘露”，把这句话应用到弥赛亚自己纯洁无罪的受孕。叙利亚译本和七十士译本也把这话应用于弥赛亚，只是读法稍有不同。但本节显然是指“他的百姓”，因为第二句与第一句的平行结构清楚表明这一点。他们乐意的心、华美的服饰和常新的青春，其根据在诗篇110:4 中说明了，就是由于他们君王那永远的祭司职分。
第4节 主起了誓，决不后悔：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。主起了誓，决不后悔：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。麦基洗德在锡安，就是“撒冷”（希伯来书7:1），把祭司职分和君王职分合而为一。大卫能够向他的百姓施行审判，却不能成就赎罪与和好（撒母耳记下24:17）。他不是祭司。大卫的子孙，就是我们永远长存的祭司，与亚伦体系下那些因死亡而必须不断更换的祭司相对，除去他百姓的罪，因神的手是击打他而不是击打我们，使他的百姓穿上他那完全归算给他们之公义的圣衣，并且最终完全成圣。神自己为使我们得安慰而不可撤销地“起誓”（民数记23:19），表明这位永远的祭司是由他亲自设立的。因此，弥赛亚百姓最终战胜世界和撒但，是确定无疑的。
亚伦祭司职分并没有伴随着神的誓言；但我们这位像麦基洗德的祭司却有，因为他“并不是照属肉体的条例立的，乃是照无穷之生命的大能立的”（见希伯来书7:1-3，16-28 注释）。“照着麦基洗德的等次”，希伯来书7:15 解释为“照麦基洗德的样式”。父对子立圣约之誓，是为了安慰弥赛亚的百姓。乌西雅因僭越祭司职分而受惩罚，表明这里所描述的君王兼祭司不可能是大卫（历代志下26:16-21）。神这非常的誓言表明，这里所说的君王兼祭司职分是前所未有的。大卫死了，但这位像麦基洗德的祭司永远活着。撒迦利亚书6:9-15，尤其是13节，也同样描写弥赛亚：“他要坐着掌王权在位上，也要在位上作祭司。”
第5节 在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。这是描写弥赛亚和他的军队对仇敌施行最后且决定性一击。大卫作为以色列的代表，对弥赛亚说：“在你（弥赛亚）右边的主” [‘Adonaay (H136)]，承接诗篇110:1（比较诗篇109:31）。他如今坐在耶和华右边，这就保证“主” [希伯来文，‘Adonaay (H136)] 必站在他（弥赛亚）右边，作他全能的帮助者，在将来他发怒的日子打伤敌对的列王。正如诗篇109:31 所说，他站在大卫后裔穷乏时的右边帮助他（就是基督降卑的时候）；照样在他升高的时候，他站在弥赛亚右边，借着他击打列王。
在这个解释中，我宁愿把这里的 ‘Adonaay (H136) 读作耶和华，因为在诗篇110:1 中，耶和华代表父神，而 ‘Adonaay (H136) 代表子神。如果仍保留 ‘Adonaay (H136)，那么这里似乎也是指弥赛亚，如同诗篇110:1 中他被描绘为在父神右边；并且诗篇110:6-7 中“审判……充满……”等动词的主语也是他。处在神右边的 ‘Adonaay (H136)，就是弥赛亚（比较诗篇110:1），打伤列王等等。肯尼科特所辑的十八份手稿和一个版本，在这里把 ‘Adonaay (H136) 读作耶和华（Rogers）。“他发怒的日子”就是“他能力的日子”（诗篇110:3；2:5，12；比较诗篇68:21-23；2:9；18:38；启示录6:17；11:18）。
第6节 他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。他要在列邦中施行审判。“他”，就是弥赛亚。“列邦”就是那些联合起来敌挡他的列国和万民。“他要使尸首充满全地”更好是把省略的宾语从本节末尾补出来，作“全地”，而不是“各处”。“他要在广阔之地打伤仇敌的头。”希伯来文是单数，意即“他要在广大之地打伤那头”，与弥赛亚在诗篇110:7 中“抬起头来”形成对比。这里的“头”不应按比喻解释为领袖或君王，而应照字面解释，正如诗篇110:7；诗篇110:6 也是如此。诗篇68:21 也是这样。约书亚记10:24 中，约书亚让众军长把脚踏在那些王的颈项上（比较诗篇110:1；以及哈巴谷书3:13-14，不过那里“头”似乎是按比喻用的）。这个单数也可能暗示，在那许多联合起来敌挡弥赛亚的民族之上，有一个敌基督。所以可解释为：“他要打伤那统辖地上许多国之人的头”（启示录13:14；16:14；17:12-14；19:19-21）。
第7节 他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。他像一个热切的勇士，在追赶仇敌的时候（“在路上”），并不转到什么地方去安歇补养自己，只以水为满足，从任何溪流或水洼中匆匆喝水 [nachal (H5158)，本意是山谷，雨水在其沟渠中形成水洼]。重点在于，他在对神荣耀不倦的热心中，只作匆促的补充。这里的暗示并不是特别指参孙在利希借着神所赐的水得着复苏（士师记15:15-19），像 Hengstenberg 所认为的那样；因为那里并没有提到“溪水”，而是说“一口井”。随后那个着重的“因此”表明，这一句乃是下一句“他必抬起头来”的根据（比较诗篇27:6）。基督的热心见于希伯来书10:5-7；比较诗篇40:6；路加福音22:15；9:51；以赛亚书50:7。
同时，本诗总意是他的荣耀，因此突出强调的思想，是他在荣耀降临时对神仇敌所发的热心。所以以赛亚书59:17-19 与此严格平行：“他以报仇为衣服……以热心为外袍……他必施行报应，向仇敌发烈怒……于是人从日落之处必敬畏主的名，从日出之地也必敬畏他的荣耀。”这里的“于是”正对应本处的“因此”。大卫追赶亚玛力人，经过比梭溪继续前进，而其中二百人因疲乏留在后面，这是一个普遍的预表（撒母耳记上30:9-10）。基甸那三百人因信心迫切，喝水时不屈膝下拜，也是另一个预表（士师记7:5-6）。参孙在利希被主赐水复苏，也是另一个（士师记15:17-19）。
教父们所说“他要喝苦难的河水”这种解释，并没有任何一处经文足以支持；虽然他的升高确实是建立在他的受苦之上（腓立比书2:7-10；彼得前书1:11；路加福音24:26；以赛亚书53:12）。喝溪水一向表示得着苏醒和补养，正如以利亚在基立溪旁得着供养（列王纪上17:6；比较诗篇42:1）。马太福音20:22 用的是苦难之杯的形象，但那不是溪水。显然，他在对神仇敌发热心时由神所赐的补养，正是“因此必抬起头来”这一升高的根据。后面这句话借着对比，也暗示他先前的降卑（诗篇109:22-25）。
与他将来得胜抬头相对照，约翰福音19:30 说：“耶稣低下头，将灵魂交付神了。”第一句中低头“喝”的动作，也许对此有所暗示；但经文并没有明说“低头”，只说“他要喝”，这表明首要的意思不是降卑，而是在热切的热心中得着补养。