第1节 我的心哪，你要称颂耶和华。耶和华我的神啊，你为至大！你以尊荣威严为衣服。诗篇 104:1-35。主题：因耶和华的作为称颂他，这些作为反映出他的威严（诗篇 104:1）；他创造光、诸天、大地；分开水与旱地（诗篇 104:6-9）；借泉源滋润地面（诗篇 104:10-12）；借雨水滋润山岭，养育人和走兽，并使树木生长给飞鸟栖息（诗篇 104:13-17）；诗人从野山羊的高山避难处（诗篇 104:18）转到日头、月亮和夜晚，以及它们对野兽和人类的用途（诗篇 104:19-23）；广阔的海洋怀抱无数大小生物，也为船只提供通道，使远方各地彼此往来（诗篇 104:24-26）；万物都仰望神得食物。
他收回它们的气，它们就死亡；他发出他的灵，地面就更新（诗篇 104:27-30）；结论是：耶和华的荣耀要存到永远；当地上高山不尽其用时，他只一摸就使它们消灭；因此诗人要永远因他欢喜，而罪人必要被除灭（诗篇 104:31-35）。在自然界中赞美神是手段；目的是使在外邦世界权势压迫下受苦的教会确信：尽管如今罪人似乎占了上风，他们最终必从地上灭绝。创造第一、二日的工作（创世记 1:1-31）见于诗篇 104:2-5；第三日的工作见于诗篇 104:6-18；第四日见于诗篇 104:19-23；第五日见于诗篇 104:24-26；第六日的结束和第七日的开始则在诗篇 104:31有所提及。耶和华既顾念他最微小的受造之物，也必顾念他受威胁的教会（马太福音 6:25-33）。
这组三联诗篇，即诗篇 104:1-35；诗篇 105:1-45；诗篇 106:1-48，是附在大卫的三联诗篇诗篇 101:1-8；诗篇 102:1-28；诗篇 103:1-22之后的。这第104篇诗歌颂神在自然中的作为；诗篇 105:1-45；诗篇 106:1-48则歌颂他在历史中的作为。耶和华我的神啊，就是以色列的神。诗人是以蒙拣选之国与教会代表的身份说话。你为至大，这由下文证明，全诗都在发挥这一点。你以尊荣威严为衣服。你在创造时所披戴的这君王荣耀的袍服，如今在持续保守世界的过程中仍然穿着。同样的创造能力和恩惠，如今保守这世界，正如当初使其存在一样。诗人接着要说明这一点；因此推论（诗篇 104:35），神也必照样披戴威荣，成就以色列和教会最终的救恩（诗篇 93:1；以赛亚书 51:9）。
第2节 披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺幔子。披上亮光，如披外袍。神在创造时像衣服一样披上的一般荣耀，在这里被转用于其中一个方面，就是发出光来，而创造正是由此开始。这里所说的光，不是那“人不能靠近的光”（提摩太前书 6:16），而是创造之初首先显明、并且日日照耀我们的光（创世记 1:3）。希伯来文分词表示持续不断的动作。神在日常护理中延续他在创造时所开始的工作。铺张穹苍，如铺幔子，即像支搭帐棚时铺开的遮盖物一样。神在第二日借着他的话语如此行，轻而易举，正如人铺开帐幕的幔子（以赛亚书 54:2；以赛亚书 40:22）。
第3节 在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，借着风的翅膀而行。是在水中立他楼阁的栋梁，更可译作“用水立他上层楼阁的栋梁”。上面的水成了这荣耀结构所用的材料。迦勒底译本和武加大译本大体也是如此。比较创世记 1章：神造了穹苍，将穹苍以下的水与穹苍以上的水分开。用流动的水造成坚固的宫殿，就是那“坚硬如铸成的镜子”的多云天空（约伯记 37:18），真是神全能的伟大作为。这云的堡垒被称为神的上层楼阁，因为它是世界这建筑物的上部；下部则是大地（诗篇 104:5）（亨斯滕伯格）。这里所说的不是神住在众水之上、隐藏不见的上层居所；因为上下文说的不是神隐藏的荣耀，而是他显明的荣耀。同样，在诗篇 104:13中，他也是从这些水云形成的上层楼阁中降雨滋润山岭。用云彩为车辇，就是如君王驾车一般，任意驱使云彩。借着风的翅膀而行（诗篇 18:10）。神随己意指挥有翅膀般迅疾的风。这里自然提到风，因为风正驱赶云彩，如飞奔的骏马一样。
第4节 以风为使者，以火焰为仆役。以风为使者，以火焰为仆役（希伯来书 1:7）。希腊文定冠词伴随着“使者”和“仆役”，因此表明它们是主语；“灵”与“火焰”则是分别述说前者的谓语或属性。这里也是如此：主语“使者”和“仆役”在希伯来文中置于前面，而其属性“风”，或更确切地说“诸风”，以及“火焰”置于后面。神使他天使般的使者在需要成就他旨意时，借着风和闪电之火来发挥指挥作用。亨斯滕伯格继米乌斯之后主张，上下文是论到神在物质创造中所彰显的可见荣耀，与创世记 1:1-31第二日的创造工作有关，而不是论到非物质、不可见的存在。
又比较平行经文诗篇 105:32；诗篇 148:8，“火……和暴风，都成就他命。”因此他译作：“他以风为使者，以火焰为臣仆。”但若结构如此，保罗就会说“以火焰为他的仆役”，而不是“他的仆役们”（复数）。并且，希伯来书 1:7已经定准，诗人所说的是天使。通常不可见的天使，在这里为何被置于自然界物质对象之中，可能是因为诗人正说到神可见的云中华盖，于是自然引入他的属灵仆役天使，他们借着风和闪电之火行动，这些都是他大能运作于自然界时显明的随从。风和闪电之火，是神属灵仆役天使显现其行动的方式。正如诗篇 104:3说神“借着风的翅膀而行”，照样，作为他随从的天使，也在风与火中显明他们作为服役者的作为。这样，神在西奈山的暴风和雷电中就有天使与他同在（申命记 33:2）。
在将来的审判中，“有火焰从他面前流出”，并有“千千万万的天使侍奉他”（但以理书 7:10）。又如士师记 13:20，“耶和华的使者在坛上的火焰中升上去了。”比较诗篇 103:20-21。
第5节 将地立在根基上，使地永不动摇。将地立在根基上，使地永不动摇。这里否定的不是地球的运动，而是它从神在宇宙中为它指定的位置上被挪移的可能。这里论到他立地的根基，与诗篇 104:3所说的诸天相对应。这里仍然是指创造第二日的工作。世界架构的上部，就是天空，虽然只以水为梁，却被坚固建成；同样，下部，就是大地，虽然没有任何支撑之物，却因神的全能而被稳固建立。直译是：“把地建立在它的根基上。”它的根基就是其微粒向中心的重力或吸引力，以及球形的形状。神把地悬在空中，却叫它安稳立在自身的根基上。如此，圣经预先指出了牛顿的伟大发现。约伯记 26:7说：“将大地悬在虚空。”又见约伯记 26:8；约伯记 38:4-6。
第6节 你用深水遮盖地面，犹如衣裳；诸水高过山岭。你用深水遮盖地面，犹如衣裳。“它”指大地。在希伯来文中，这个后缀是阳性的，而诗篇 104:5中的“地”是阴性的；因此这里的词可作通性词。或者可译作：“你以洪水如衣裳遮盖它”，即把洪水像遮盖物一样铺在地上。诸水高过山岭，这是在水旱尚未分开之前的情形。因此，后来洪水又使大地回到最初的状态（创世记 7:19-20）。
第7节 你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流。你的斥责一发，水便奔逃。创造第三日，水从地上退去。深渊仿佛以对抗神旨意的姿态站立，为要使神作为秩序之神的荣耀，在这美丽地球各元素井然有序的分布中得以彰显。神用斥责迫使它们退回自己的地方（创世记 1:9），正如耶稣“斥责风，向海说：住了吧！静了吧！”（马可福音 4:39）。你的雷声，即你如雷一般的声音。水便奔流，是因惧怕。
第8节 诸山升上，诸谷沉下，归你为它们所安定之地。诸山升上，诸谷沉下。众水在神的“斥责”下虽被压下去，却又在激荡中“升到诸山”，回到它们原先被赶离之处；但它们无法停留在那里，便“流下诸谷”，直到最终安顿在神为它们指定的地方。比较诗篇 107:26；创世记 1:9，神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”旱地的显露，而不是它的形成，是第三日的工作。归你为它们所安定之地。神作为大建筑师，为深海立定海床，作为众水及其中无数居民的容器（诗篇 104:5；诗篇 104:25；诗篇 102:25）。
第9节 你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖大地。你定了界限，使水不能过去（约伯记 26:10；约伯记 38:8；约伯记 38:11）。洪水只是暂时的例外；照神确定的话，这种事决不再发生（创世记 9:11；创世记 9:15；耶利米书 5:22）。
第10-11节 他使泉源涌在山谷，流在山间；使野地的走兽有水喝。 他使泉源涌在山谷……使野地的走兽有水喝。原文直译是“河谷”[nachal]，即形成溪流河床的山谷。神不但驱逐敌对的海洪，也滋润旱地，为养育他的受造之物。植物界的创造属于第三日（创世记 1:11-12）。这里诗人提出植物生长所必需的因素（创世记 2:5）。“野地的走兽”指野生动物，与“牲畜”（诗篇 104:14）即家畜相对。解其渴，直译是“打破”其渴，就像我们说“打破禁食”一样。
第12节 天上的飞鸟在水旁住宿，在树枝上啼叫。天上的飞鸟在水旁住宿，即“空中的飞鸟”（创世记 1:30；创世记 2:19）。天上的飞鸟和野地的走兽有一个共同点，就是没有人照顾它们。那位眷顾这些原本无人照看的走兽和飞鸟的神，更必眷顾他自己的百姓（马太福音 6:26）。
第13-17节 他从楼阁中浇灌山岭；因他作为的功效，地就丰足。这里继续描述神借着滋润旱地来照顾受造之物；正如他借泉源滋润低地或山谷（诗篇 104:10），也借雨水滋润高地或山岭，使草生长给牲畜，又使五谷和酒供给人，并使树木充满汁浆，好让飞鸟筑巢。
第13节 他从楼阁中浇灌山岭，直译与诗篇 104:11同一希伯来词，是“使山岭得喝”。即便无生命的大自然和大地也由他养育。因此创世记 49:25提到这双重滋润：“全能者必将天上所有的福，地里所藏的福，都赐给你。”山岭是得雨之地，因为雨云停留在其峰顶；比较申命记 11:11，“那地是有山有谷、雨水滋润之地”，与靠尼罗河浇灌的埃及不同。从楼阁中，即“从他的上层楼阁中”（诗篇 104:3注）。因你作为的功效，地就丰足，即大地因雨水得以丰盛滋养；这雨水乃由构成神上层楼阁的那些水所产生，而这些楼阁本身也是神的“作为”（参诗篇 104:24；104:3注）。
第14节 他使草生长，给牲畜吃，又使菜蔬供人使用，原文是“供人服役”。但希伯来词在诗篇 104:23及通常都表示“劳作”。因此宜译作：“又使菜蔬（即蔬菜，尤其是谷物）供人耕种。”草“给牲畜”是自然生长的；而谷物与蔬菜供人使用，却只有经过人劳苦耕作才会长成；然而依旧是出于神的赐予与创造大能（创世记 2:5末；3:18-19,23；4:2）。使他从地里得食物，即“食物”或“饼”，同一希伯来词在诗篇 104:15中也这样译（约伯记 28:5）。
第15节 又得酒能悦人心，这酒乃因神从其上层楼阁中浇灌葡萄树而出。“人”在希伯来文是'Enosh，指脆弱、必死的人。神恩慈地为人这必死的身体软弱预备“酒”作欢畅之物，只要在领受神一切恩赐时都以节制为度（士师记 9:13；箴言 31:6-7）。又得油能润人面。迦南三种主要出产，就是当地生活所需与享用之物，乃是五谷、新酒和油。可按伯特歇尔的标点与理解，构成三组平行句：“他使草生长给牲畜，又使菜蔬供人耕种……使他从地里得出粮食；又得酒能悦人心……使他的脸因油发光，饼能坚固人心。”亨斯滕伯格不自然地把“油”解释为比喻性的，就是“喜乐的油”（诗篇 45:7），认为酒把这种喜乐涂在脸上。另有人译作“酒比油更能悦人心”，根据希伯来介词min。他主张受膏的通常不是脸而是头（诗篇 23:5；马太福音 6:17）。饼与酒确实常并提，如诗篇 4:7；创世记 14:18；创世记 27:28。但诗人正说到筵席的欢乐时，不大可能完全略去用途广泛的橄榄油。虽在这样的场合香膏是浇在头上，其芳香却使脸上也流露愉悦的光彩。士师记 9:9；士师记 9:12证实这里的“油”是实指。又得饼能坚固人心（创世记 18:5）。前面诗篇 104:15已提过“饼”，这里则强调它坚固人的功效，与酒和油所带来的欢悦不同，后二者较偏于享受而非必需。
第16节 耶和华的树木满了汁浆，直译是“得饱足了”；即被从主的上层楼阁来的雨所滋润；正如诗篇 104:13同一希伯来词说“大地因你作为的功效得以丰足”。“耶和华的树木”（例如“黎巴嫩的香柏树”）是那些因其高大而大声宣告其力量源于神的树木。比较民数记 24:6（这短语即由此而来）“如耶和华所栽的沉香树”；诗篇 36:6边注。“神的山”也是如此，就是那些以其巍峨高度最有力地宣扬造物主创造大能的山（诗篇 80:10边注）。
第17节 雀鸟在其上搭窝；至于鹤，松树是它的房屋。无论小“雀鸟”还是较大的“鹤”，都一样如此。不但“泉源”有益于飞鸟（诗篇 104:12），连雨水也是如此，因为它使树木“得饱足”并充满汁浆（诗篇 104:16）。
第18节 高山为野山羊的避难所；岩石为沙番的藏处。高山为野山羊的避难所；岩石为沙番的藏处。这一节是诗篇下半部分的过渡句。“高山”与一般的“山岭”（诗篇 104:13）相对，并与“岩石”平行。关于“沙番”，参箴言 30:26。它也见于利未记 11:5和申命记 14:7。希伯来文shaapan出于“隐藏”之意；其南阿拉伯名称thofun也相近。按沃尔特·德雷克（史密斯《圣经辞典》），这应是叙利亚石獾，一种群居的厚皮类动物，背灰或褐色，腹部白色，大小不过如猫，毛长、尾短、耳圆。在黎巴嫩的山脊间极为常见。波哈特则认为它是一种较大的山鼠，类似旱獭。
第19节 你安置月亮为定节令；日头自知沉落。你安置月亮为定节令，即“定时节”（参创世记 1:14）。先提月亮，再提日头，正如创世记 1章先说晚上或夜，再说早晨或白日一样。希伯来人计算日子是从晚上开始。最初时间的划分是由月亮标明的。日头自知沉落。日头遵守神所指定的升起与落下的准确时刻（约伯记 38:12，“使清晨知道本位”）。月亮表面的变化比日头更大。日头决不会超过它应有的时限停留在地平线上；否则神某些受造之物就会失去觅食的时机（诗篇 104:20-22）。
第20-21节 你造黑暗为夜，林中的百兽就都爬出来。你造黑暗……林中的百兽就都爬出来。少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。神既预备合宜的猎物，也预备它们可得猎物的黑暗（约伯记 38:39）。
第22-23节 日头一出，兽便躲避，卧在洞里。日头一出，它们便躲避，卧在洞里。人出去做工，劳碌直到晚上。神既定夜晚为走兽寻食的时候，以此照顾它们，就更照顾人；他使夜之后有白昼，人在其中出去作日常的工。
第24-26节 耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地满了你的丰富。这里从太阳和月亮，即神全能与慈爱的可见彰显中最高者，转到最深处，就是海洋。这里影射创造第五日的工作；但诗人所注意的，与其说是那日鱼类和飞鸟的形成，不如说是海洋被预备好，以容纳其中无数居民，并供人航行使用。关于神对飞鸟的照顾，前文已经谈过。
第24节 耶和华啊，你所造的何其多！就是你为你受造之物的福祉所安排的各种多样安排，照着它们各自的需要与构造；各有其生存范围和生计途径。遍地满了你的丰富，直译是“你的产业”；你并不把这些留给自己，却用来赐福你的受造之物。
第25节 这海又大又广。更确切地说，应补出省略：“这海就是你智慧所造之作为中的一例（诗篇 104:24），广大无边，向两边延伸甚广。”原文是“两手”，即两边展开。其中有无数的动物，大小活物都有（创世记 1:21；诗篇 69:34）。
第26节 那里有船行走，把船拟人化如活物一般（创世记 49:13）。这显明海洋是神为人所预备的一项何等恩慈的供应。那里有你所造的鳄鱼游泳在其中，就是海中动物界那如船一般的代表（参诗篇 74:14注）；正如船只代表人的利益。它在其中自由嬉戏，因那浩瀚海域正是它的天地（约伯记 40:20）。
第27-30节 这都仰望你按时给它食物。神一切受造之物都从他得着按时的食物。它们生死都在神的旨意之下；当神发出他的灵时，地面便再度更新，正如洪水毁灭之后一样（创世记 8:1-22；创世记 9:1-29）。
第27节 这都仰望你，不仅是海中的动物，也包括前面提到的一切动物和人（诗篇 104:14-15；诗篇 104:23；诗篇 104:26）。这由诗篇 104:30可见；又可比较平行经文约伯记 34:14-15。此诗节与前一节的区别，也表明“这都”不可只限于海中的生物（诗篇 104:25-26；参诗篇 147:9；诗篇 136:25）。按时给它食物（诗篇 145:15）。每一种动物都有它“定时”或合宜的时候得食。神的作为没有一件是偶然的（传道书 3:1）。
第28节 你给它们，它们便拾起来，就像以色列人“拾取”吗哪一样，那是从地上拾起的[laaqaT]。这个希伯来词较少见，却在天降吗哪的记载中屡次出现（出埃及记 16:4-5；16:16），这表明本诗暗指那段经文。低等动物和人所领受的一切养生之物，实在都是“从天上来的粮”（诗篇 105:40；申命记 8:3）。
第29节 你掩面，就是你收回你慈爱的眷顾与同在。它们便惊惶（诗篇 90:7）。属灵上也是这样；当神向他的百姓掩面时，他们立刻“惊惶”（诗篇 30:7）。你收回它们的气，直译是“你把它们的气收归自己”，因为他是“凡有血气者之灵的神”（民数记 16:22）；“众灵的父”（希伯来书 12:9；创世记 1:2；创世记 2:7；传道书 12:7）。它们就死亡，就像洪水时一样，这里正是暗指那件事（创世记 7:21-22）。归于尘土（创世记 3:19）。
第30节 你发出你的灵，它们便受造。照样，在以色列从长期民族和属灵死亡中复兴的时候也是如此（以赛亚书 32:15；以西结书 37:9；诗篇 102:18，“将来受造的民要赞美耶和华”）。你使地面更换为新，就是再次使地上有人居住，并恢复动物和植物界。这句话显明诗人暗指创世记 7:4。洪水那场非常灾变之后的恢复，以及较小规模上每个春天对冬季荒凉的更新，都是将来大地完全“更新”的凭据；那时神要成就他的话：“看哪，我将一切都更新了”（马太福音 19:28；启示录 21:5）。同时，这也使教会和个别信徒确信：无论神因一时掩面而带来多少困苦，他终必发出他的灵，重新创造那曾任其死亡的事物。
第31节 愿耶和华的荣耀存到永远！愿耶和华喜悦自己所造的！耶和华的荣耀要存到永远；耶和华要喜悦自己所造的，正如创造完毕时一样（创世记 1:31）。神因他“众多的作为”而得荣耀，并因此喜悦这些为保守万有而设的作为（诗篇 104:13；诗篇 104:24；诗篇 19:1）；照样，他也必施行拯救，好叫自己得荣耀。
第32节 他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟。他看地，地便震动；他摸山，山就冒烟。这就是诗篇 104:31所表达信心的根基：神必因拯救他的百姓而荣耀自己；因为他有绝对大能，可以使一切像高山一般、敌挡他最终拯救百姓旨意的世界国度降卑（诗篇 68:16）。若“大地”敢偏离他所定的安排，他只需一看，地就“震动”；若“诸山”自高自大，神只要一摸，它们就冒烟。正如儿女因父亲严厉的目光而战兢，照样，在西奈山颁布律法时，神显出他严正公义的记号，不但“大地震动”，百姓也同样发抖（诗篇 68:8；哈巴谷书 3:5；哈巴谷书 3:10；士师记 5:5）。冒烟是恐惧的记号。出埃及记 19:18说：“西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上；山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大震动。”又见诗篇 144:5；申命记 32:22。
第33节 我要一生向耶和华唱诗！我还活的时候，要向我神歌颂！我要一生向耶和华唱诗。想到神的荣耀保证教会永远稳妥，诗人就下定决心，要趁生命尚存、尚能赞美的时候，持续赞美耶和华；因为死亡会使他不能在地上赞美神（诗篇 63:4；诗篇 6:5；诗篇 88:10）。这里诗人仍是以属肉身和属灵之以色列的代表身份说话。
第34节 愿他以我的默念为甘甜！我要因耶和华欢喜！愿我对他的默念为甘甜。从今以后，我因耶和华的荣耀而得着这样的美好盼望；这荣耀保证以色列和教会最终得蒙拯救（见诗篇 104:30-31注）。上下文以及“我要因耶和华欢喜”这平行句，都支持英文译法，而不是亨斯滕伯格所译“愿我的默念蒙他悦纳”。我要因耶和华欢喜，因为他的荣耀在我身上彰显出来，正如他喜悦自己的作为一样（诗篇 104:31）。
第35节 愿罪人从世上消灭！愿恶人归于无有！我的心哪，要称颂耶和华！你们要赞美耶和华！愿罪人从世上消灭，愿恶人归于无有，这里暗指民数记 14:35。那临到旷野中悖逆以色列人的同样刑罚，也必临到那些“起来敌挡耶和华并他受膏者”的外邦或列国中的背道者（诗篇 2:1-2）。如此，这篇诗真正的范围便显明出来：敬虔人最终必从一切现今因不敬虔人而来的患难中被拯救出来。大地震动、高山冒烟（诗篇 104:32），是在耶和华的一看一摸之下发生的；这里则以直白的话说明其意义：恶人必要灭亡，义人必要得救；而这位主的能力与慈爱，正是全篇所一直陈述的。“愿罪人消灭”这一祈使语气，本身就是带着成就力的预言之言。你们要赞美耶和华，希伯来文是“哈利路亚”；这是圣经中首次出现，在大卫的诗篇中没有出现过。