第1节 耶和华啊，求你听我的祷告，容我的呼求达到你面前。诗篇102:1-28——求你垂听我的呼求，因为我的患难急需立刻得着拯救（诗102:1-5）；我像孤单的鸟，我先前被高举、如今却被抛下，这更增添我的痛苦（诗102:6-10）；我在神永存的本性中得着安慰：他必起来怜悯锡安，而大卫正是锡安的代表（诗102:11-14）；后来的世代要因他释放被囚的人而赞美他，万民也要聚集在耶路撒冷事奉耶和华（诗102:18-22）；大卫软弱无力、年日缩短，便投靠那永恒的神（诗102:23-27）；耶和华的后裔终必坚立，不论他们现今忍受何等试炼（诗102:28）。关于这组三联诗整体的意义，可参诗篇101:1-8标题的注释。大卫预先意识到他儿女将来的过失（参撒下23:5），因此预想到锡安将临到的困苦。
圣灵使这些话准确地适用于以色列现今的分散、她将来以祷告归向神、她的复兴，以及随后外邦人的归信；这一切都与耶和华在荣耀中降临相连。巴比伦被掳（起因于大卫家系的背道）和归回，只是预表。这里所描绘的受苦之义者，也适用于大卫的对应实体弥赛亚；因着他这亚伯拉罕的后裔，神终必因怜悯锡安而成就对以色列的应许。题目——祷告——（参诗篇90:1-17标题注。）希伯来文Tephillah在此指困苦者恳切求助的祷告（参相应的诗102:17；诗102:20）。当他发昏的时候——（诗70:2）并在耶和华面前倾吐苦情（诗62:8）——把一切挂虑、忧伤和惧怕都倾心吐意出来（诗55:2）。“在耶和华面前”与结尾的“在你面前”相呼应。“求你听我的祷告”由后面的“我的呼求”来解释（参诗4:1；诗17:1）。
“容我的呼求达到你面前”与诗101:2“你几时到我这里来呢”相对应（参诗18:6）。以色列在埃及为奴的时候，“他们的哀声达于神面前”（出2:23）；末后的日子也必如此（诗102:17；诗102:20）。
第2节 我遭难的日子，求你不要向我掩面；求你向我侧耳；我呼求的日子，求你快快应允我。不要向我掩面——（诗27:9；诗13:1）。照样，父在各各他也向大卫的子孙掩了面。“我遭难的日子，求你向我侧耳”这才是合宜的标点；以便与“我呼求的日子，求你快快应允我”相对，直译是“快快，应允我”（诗31:2）。大卫把自己在患难中已经用过的话，放在他受苦后裔的口中。神既然已经回应过这呼求（他借着重复这些词语暗示这一点），就足以鼓励凡大卫所教导的人：若他们照样把自己交托给神，就当存盼望。
第3节 因为，我的年日如烟云消灭；我的骨头如火把烧着。我的年日如烟云消灭——或按希伯来文直译，“归于烟中”。这正是大卫在诗37:20形容“耶和华的仇敌”所用的同一句话：“他们要如烟消灭”（参诗68:2）。因此，这位理想中的受苦者实际上是在诉说：恶人的遭遇竟临到他身上，尽管他是义人（诗101:1-8）。宝座与百姓卑微的景况也藉此被描绘出来。我的骨头如火把烧着——不如译作“像燃烧之物”或“如火炭”；希伯来文在利6:9边注、赛33:14也是此义。我全身最里面仿佛有火焚烧（耶20:9）。
第4节 我的心被伤，如草枯干，甚至我忘记吃饭。我的心——生命力的所在。被击打，如草枯干——或被日头晒蔫（诗121:6），或因茎受损而枯萎。甚至我忘记吃饭——照希伯来文 [kiy] 更当译作“因为我忘记吃饭”，说明心灵、就是生命力枯干的原因：我极深的忧苦使我厌弃食物，而食物本是坚固人心的（诗104:15；诗107:18；撒上1:7；撒上20:34）。
第5节 因我唉哼的声音，我的肉紧贴骨头。因我唉哼的声音——这里论到这位哀诉受苦者的话，在诗102:20则用在他所代表的锡安身上，因为他是她的王（参诗31:10；诗32:3）。“我的肉紧贴骨头”——参伯19:20注。应译作“我的骨头贴连我的肉”，古译本皆如此。我软弱松弛到一个地步，骨头只是挂在失去活力与力量的肉上；与赛58:11；赛66:14形成对比。至于“舌头贴住上膛”，参伯29:10；诗22:15；诗137:6（Gejer）。哀4:8说“他们的皮肤紧贴骨头”，那里“皮肤”的希伯来文与此不同。Muis认为此处意思是：我瘦得只剩皮包骨（诗22:17）。但若果真如此，为什么这里提的仍是“肉”，而不是“皮”呢？
第6节 我如同旷野的鹈鹕；我好像荒场的鸮鸟。我如同旷野的鹈鹕——（赛34:11边注）表达他的凄苦。我好像荒场的鸮鸟——或照叙利亚文和阿拉伯文，译作“在废墟中的鸮鸟”，住在房屋残垣之间。这显出他的孤单：四围有仇敌，却无人扶助拯救。
第7节 我警醒不睡；我像房顶上孤单的麻雀。我警醒——（诗77:4）我像房顶上孤单的麻雀——像那小鸟独自栖息，失去了伴侣和雏鸟，在屋顶上发出凄切的哀鸣（诗38:11）。
第8节 我的仇敌终日辱骂我；向我猖狂的人指着我赌咒。我的仇敌辱骂我——（诗42:10）“向我猖狂的人”——（徒26:11；路6:11）。这样，大卫就成了弥赛亚的预表，而那些“满心狂怒”攻击耶稣的人，则是他仇敌的预表。直译是“我的狂妄者”，就是那些向我发狂的敌人。同一个希伯来词 [mªhowlaalay] 在诗5:5；诗75:4译作“狂妄人”，即疯狂自夸的人；这里也是指那些狂妄自夸、敌挡我的人。这个词根本义是“称赞”。因此七十士译本、武加大译本、埃提阿伯译本、叙利亚译本和阿拉伯译本译作“那些称赞过我的人（在我昌盛的时候）”；但迦勒底译本支持英文译法。“指着我赌咒”——埃提阿伯文、七十士译本、武加大译本和阿拉伯译本都如此。但叙利亚文和迦勒底文更支持“拿我来起誓”。希伯来人不说“指着我起誓”，因为这里的希伯来文 [biy] 表示的是“指着我咒诅”。意思是：我那些狂妄的仇敌把我当作咒诅的公式（民5:21）。他们若咒诅某人，或要借咒诅自己来证明所说的话，就会说：愿某某人，或愿我自己，像大卫这样悲惨！（耶29:22；耶42:18；赛65:15；诗44:14）
第9节 我吃过炉灰，如同吃饭；我所喝的与眼泪搀杂。我吃过炉灰，如同吃饭——“因为”引出仇敌辱骂他的根据（诗102:8），就是他尽管敬虔，却仍深陷苦难。仇敌乃是藉着这位受苦代表来讥诮宗教本身。“炉灰”代表哀伤；人在悲痛中把灰撒在头上，并卧在灰中，并不是说他真的吃灰（撒下13:19；伯2:8）。耶路撒冷也这样被描绘为坐在地上（赛3:26；诗44:25；耶6:26；哀3:16）。这说法是诗意的，像诗42:3（参诗80:5），平行句也是如此。我所喝的与眼泪搀杂——我甚至在吃饭的时候也不停流泪。正如人把水掺在酒里，我的眼泪也滴入我所喝的杯中。
第10节 这都因你的恼恨和忿怒；你把我拾起来，又把我摔下去。这都因你的恼恨和忿怒——（诗37:1-3）“你把我拾起来，又把我摔下去”——正如暴风把物体卷起，为的是再把它摔碎（伯27:21；赛22:17-18）。你先把我高举起来，只是为叫我的跌倒更加沉重（诗30:7）。
第11-14节 我的年日如日影偏斜；我也如草枯干。——诗人将自己的脆弱，与神长存的本性对照，就在其中找到安慰；这保证神必起来怜悯锡安，而诗人正是她的代表。
第11节 我的年日如日影偏斜——也就是快要消失，像黄昏的影子一样（诗109:23；诗144:4）；或作“像被日头拉长、倾斜的影子”。白昼将尽时，影子便拉长（耶6:4；士19:8边注；诗62:4）。（Muis和Gejer）“我也如草枯干”——这接续诗102:4“我的心如草枯干”，足见本节属于第二段，而非前一段。况且希伯来文中的“我”是刻意与诗102:12的“惟你”相对照。这里所威胁的毁灭，不是那临到世人短暂生命的普遍毁灭，而是临到大卫家系与锡安的毁灭；他们的命运与诗人的命运是一体的。
第12节 惟你，耶和华，必存到永远——希伯来文是“必坐到永远”（参诗102:26“你要长存”）；这不仅是单纯的长存，更是君王坐着掌权：参诗29:10；诗9:7；哀5:19就是由此引申而来。不论大卫家看起来多么接近灭亡，耶和华既已应许其长存，神自己宝座的永存就保证了大卫后裔的长存。这信念首先在大卫的后裔弥赛亚第一次降临时得着实现，尽管巴比伦被掳时大卫家似乎败落；但其完全的实现，乃在他第二次降临、在荣耀中统治锡安之时。“你的记念”——就是你的纪念名（诗30:4边注），你为你百姓施行大能作为、显明你自己的记载。你绝不会否认你向来所显明的本性。“直到万代”——（诗135:13）第13节 你必起来——当锡安和大卫家落到最低谷的时候（诗12:5；诗68:1）。
怜悯锡安——照着圣约之使者的代求（亚1:12）。参看大卫在另一篇忧伤诗篇结尾的祷告（诗51:18）。“因为可怜她的时候，日期已经到了”——（赛40:2边注）“她争战的日子已满了。”这“所定的时候”，就是“外邦人的日期满了”（路21:24；罗11:25）的时候；也是“所定的结局倾在那荒凉之地”（但9:27）的时候；又是“一载、二载、半载”满了、并且“打破圣民权力的时候”结束之时（但12:7）。若把这里专指巴比伦被掳七十年期满，则有一个难处：经文说的是锡安受苦最深的时候，耶和华才为她干预；但这并不符合巴比伦归回，因为她最大的苦难是在七十年的开头，而不是末了。虽然作为预表性的应验，可以这样联系；但更深远的应验显然还在将来。
第14节 因为你的仆人爱惜她的石头，可怜她的尘土——（诗79:1）。叙利亚译本作“爱她的尘土”等；也可作“怜悯（为之哀伤）她的尘土”等。七十士译本、武加大译本、埃提阿伯译本、迦勒底译本和阿拉伯译本都取此义。提到锡安的石头与尘土，是把它们视为重建神之城的材料（诗69:35）。可参巴比伦归回以后修复城墙时的尼4:2。“因为”又提出神必起来怜悯锡安的另一理由，除了诗102:13所说“所定的时候已到”之外，就是他的仆人在她荒凉的时候，仍然对她怀着爱与深切的忧伤（参赛66:10）。
第15节 列国要敬畏耶和华的名；世上诸王都要敬畏你的荣耀。“这样”——就是主怜悯锡安所带来的蒙福结果。列国要敬畏耶和华的名——向主恳求时，最有力的论据，就是关乎他自己荣耀的事，而锡安的复兴正与此相关（诗68:29-32；赛59:19-20）。诗102:16-17的一切动词在原文中都是过去时；这是信心和预言，把那件事看得如同已经成就一般确定。
第16节 因为耶和华建造了锡安，必在他荣耀里显现。耶和华建造了锡安，必在他荣耀里显现。锡安的复兴，而且比古时更荣耀，是与主在荣耀中显现不可分开的。这里“显现”的希伯来文，表达他可见且亲自的彰显（创48:3；出3:16；利9:4）［参多2:13，“至大的神和我们救主……荣耀的显现”］。
第17节 他垂听穷人的祷告，并不藐视他们的祈求。他垂听穷人的祷告——这是对诗102:1之祷告蒙应允的确信预期。锡安的复兴，必是耶和华百姓在患难中迫切祈祷的结果（参诗102:25；赛62:6-7）。照样，从巴比伦归回，也是尼希米（尼1:4-11）、但以理（但9:1-27）和其他神仆人祷告的果子。“穷人” [haa`ar`aar] 可能是诗人自造的词，与`aarar“赤裸”有关；参诗137:7边注——指那完全没有任何人的帮助、赤裸无援的人。并不藐视他们的祈求——（诗22:5；诗69:33）
第18-27节 这必为后代的人记下；将来受造的民要赞美耶和华。——后来的世代要因主释放呻吟中的囚犯而赞美他；众民要聚集在耶路撒冷事奉耶和华（诗102:18-22）。我既无力，就投靠永恒的神（诗102:23-27）。
第18节 这必为后代的人记下——（罗15:4）“这”就是锡安的复兴，必被写下来，作为事实的记录（出17:14；申31:10；申31:21；特别是诗22:30；诗48:13；诗68:4）。“将来受造的民”——就是未来世代中藉着重生而属灵出生的民（诗22:31；赛43:1；赛43:7；赛43:15；赛65:18；弗2:10；西3:10；结37:1）。
第19节 因为他从至高的圣所垂看——这是预言性的过去时。到了所定的时候，他必垂看，顾念他百姓的呻吟与呼求（诗102:20；诗14:2；申26:15；赛63:15；亚2:13；诗18:16）。神在这里被引入，作为诗人断言（诗102:26）“天地都要灭没……都要更换”的根据。凡神所造的，他都能毁灭；天地既是受造之物，就都要过去；惟有创造它们的主却永远长存。来1:10-12把这里论耶和华的话应用到弥赛亚身上（参来12:26-28）。
第26节 天地都要灭没，你却要长存——直译是“你却要站立”；在诗102:12则是“你却要坐着”（永远坐王）。凡能表达永久不变的姿态，这里都用上了。“天地都要如外衣渐渐旧了”——容易脱下。赛51:6取意于此。“这一切”指天地并其中万有。“你要将天地如里衣更换，天地就改变了。”平行词“灭没”表明这里的“改变”乃是根本性的改变。神既从无中创造万有，当万有不再成就其受造目的时，他也能使其改变。希伯来文 [chaalap] 本义是“滑过去”“逝去”。最终必有新天新地承继旧有的天地（赛65:17；赛66:22；太19:28）。不过这里强调的重点还不是那个结果，而是此前天地的毁灭（伯14:12）；更远的事件在此暂居次要地位（太5:18；太24:35；路21:33；赛54:10；尤其是彼后3:7；彼后3:10-11；启21:5）。用更换衣服来作比喻，已暗示将来有新天新地取代旧的天地。
第27节 惟有你永不改变。七十士译本、迦勒底译本以及来1:12都如此译。希伯来文严格地说是“惟有你是那一位”。申32:39与此相关。叙利亚译本作“你仍是你自己”；阿拉伯译本作“你就是你自己”。[huw'] 指那不朽坏者，与看似稳固其实必灭没的天地相对，正与平行句相呼应。“你的年数没有穷尽”；并与诗102:24末句、赛43:10相合。不过神向他百姓的性情不变（玛3:6；来13:8），也包含在这种不朽坏之内。
第28节 你仆人的子孙要长存；他们的后裔要坚立在你面前。你仆人的子孙要长存——直译是“要居住”或“要安居在他们自己的地上”，就是耶和华的地。诗37:27；诗37:29；诗69:35-36都与此极其平行。居住与漂流无家相对（诗68:6）。“你的仆人”是以色列国（在赛65:9称为“雅各”和“犹大”）；因为神与他们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各立了圣约，所以这国度是神的仆人。“他们的后裔”——这些儿女和后裔，乃是真正属以色列的儿女，是那将要属灵出生的后裔（诗22:30-31；赛66:8-9）。“要坚立在你面前”——（创17:1；诗89:37；特别是诗101:7边注）说谎的人不能坚立在将来的大卫之子面前；但他仆人的后裔却要坚立在他面前（参番3:13）。