第1节 耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏自己？这篇诗与前后诸篇不同，没有标题。作者的用意，是要使诗篇9:1-20与诗篇10:1-18成为一个整体的两个部分，共用一个总标题。诗篇1:1-6与诗篇2:1-12，诗篇42:1-11与诗篇43:1-5，也是这样彼此相关。二者都出于大卫，这从它们彼此相似可以看出来。这篇诗是为“神的百姓在一切困苦时节”而作的（Kimchi）。希伯来文按字母次序的编排表明，这里的指向是普遍性的，不是个别性的。诗篇10:1-18——向神控诉不敬虔的压迫者（诗篇10:1-11）；祈求耶和华驳倒那些夸口犯罪也不受刑罚的人（诗篇10:12-15）；确信他这位永远为王的主已经听见，并且必为受压制的谦卑人伸冤（诗篇10:16-18）。
“你为什么站在远处？”——好像你对你百姓所受的压迫只是冷眼旁观。“为什么”并非出于不信的质问，而是信心的哀诉，因为信心深知，神的公义决不容许这样的反常情形长久继续下去。
“隐藏自己”——也可作“遮盖（你的眼）”。希伯来文里没有“自己”这个词。参利未记20:4；撒母耳记上12:3边注。
“在患难的时候”——直译是“在时节上，在患难中”，或“在困境中”。大卫在这里与诗篇9:9形成对照：“耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。”为什么会有一种似乎与主这种性情相矛盾的景况继续存在呢？
第2节 恶人在骄横中逼迫困苦人；愿他们陷在自己所设的计谋里。恶人在骄横中逼迫困苦人。耶利米哀歌4:19也用同一个希伯来动词并带宾语：字面意思是发热、燃烧（诗篇37:1；39:3；以赛亚书30:27）；表示火主动发热，而不是像被烧之物那样被动。别处这个词若表示在逼迫中发热，通常后面接“追赶”之意。因此，照七十士译本、武加大译本、阿拉伯译本、叙利亚译本，也可译作：“因恶人的骄傲，困苦人发怒了”，就是因义愤而发热。迦勒底译本则支持英文译法。
“愿他们陷在自己所设的计谋里。”应当陷入自己诡计中的，是“恶人”自己（参诗篇7:16）。多数人解释为：“困苦人陷在恶人所设的计谋里。”七十士译本和武加大译本就是这样译的。并且这首诗直到诗篇10:12之前都是描述，到那里祈求才首次开始。尽管如此，这里插入一个括号式的祈求，也是诗人情感自然的流露；而且它与诗篇9:16的联系，决定了应采英文译法。迦勒底译本、阿拉伯译本和叙利亚译本也都如此。
第3节 因为恶人以心愿自夸，又称赞贪财的人；这人藐视耶和华。恶人以心愿自夸。这里“心”对应的希伯来文更准确说是“魂”。Hengstenberg反对英文译法，认为这个希伯来动词通常是主动用法，因此译为：“恶人称赞他魂里的欲望。”希伯来文中的“因着”或“在……之上”，支持英文译法。恶人因自己藉着压迫敬虔人而满足私欲、得了成功，就向自己庆贺。这个词在诗篇44:8也是这样用；参腓立比书3:19：“他们以自己的羞辱为荣耀。”他不是以主夸口，而是以自己邪恶的私欲，并以满足这些私欲的成功夸口（哈巴谷书1:11）。
“又称赞贪财的人；这人藐视耶和华。”他称赞那些像他一样贪恋，又用强暴或诡诈去攫取所贪恋之物的人。这里“贪财的人”所用的希伯来词，表示一个不择手段图利的人（诗篇10:8-10；参希伯来书2:9）。平行句式支持英文译法，而不支持Hengstenberg的译法：“那得利的人称颂（主，因他的不义之财；在这样做时）藐视主”；也不支持Maurer的译法：“咒诅（或弃绝），藐视主”；也不支持Venema的译法：“贪财的人为自己祝福”等等。“他称赞贪财的人”（包括他自己；参撒迦利亚书11:5）与“恶人以自己魂里的欲望自夸”是平行的，因为贪婪正是他魂里的欲望。在最后一句中，由于希伯来文没有“这人”或“谁”，我们也可把“耶和华”看作动词的宾语，而不是主语，即“他藐视耶和华”。诗篇10:13“恶人为何藐视神呢？”证实了这一点。两处所用的是同一个希伯来词。
第4节 恶人面带骄傲，不寻求神；他一切所想的，都以为没有神。恶人因面上的骄傲（直译：鼻子的高傲）而不寻求。这里“寻求主”的用法，见诗篇34:4；77:2。由于诗体简练，原文中省略了“神”这个词。参耶利米书13:17；何西阿书7:14。Hengstenberg照原文生动简短的风格，译作：“恶人在骄傲高涨中说：他（神）必不追究；没有神，这就是他一切的计谋。”第13节与此相合：“他心里说，你必不追究。”这里译作“寻求”的，和那里“追究”所用的是同一个希伯来词。这里陈述的是事实；诗篇10:13则指出这种无律法状态，并显明必须加以制止。在诗篇9:12中，同一个希伯来动词表达了这样一个真理：虽然不敬虔的人否认神会察看罪恶，但神到了自己的时候，仍要“追讨流人血的罪”。恶人并不是口头上明说没有神（见诗篇10:11），而是他们一切“计谋”（这里译“思想”的希伯来词，与诗篇10:2中译“计谋”的是同一个词）和行为，实际上都是否认神的存在和性情，否认他是那位追究并察看罪恶的审判者（提多书1:16）。
第5节 他的道路时常稳固；你的 judgments 高过他的眼界；至于他一切的仇敌，他都向他们喷气。 “他的道路时常稳固”，也可译作“他的道路常常亨通”；字面意思是“持久、坚固”，如约伯记20:21注所示。余下各句与此更相符合，因为它们把妨碍他兴旺的两样东西从他面前挪开了：（1）神的“审判”；（2）“仇敌”的攻击。
“你的审判高过他的眼界”——直译：“你的审判是高处，远离他。”也就是说，仿佛远在空间之外，达不到他，所以他继续亨通；或者说，你审判临到他的时间还很遥远（诗篇10:1；10:11）。这里不是指罪人自己心里以为神离得很远，而是指事实上的确没有立刻有审判临到他。“高处”是指神高居地上之上，似乎不察看地上的罪。
“至于他一切的仇敌，他都向他们喷气”——他只要鼻息一喷，就把他们吹散了（以赛亚书40:24）。
第6节 他心里说：我必不动摇，世世代代不遭灾难。 “我必不动摇”——不致从我现在的亨通中被挪去。
“世世代代不遭灾难”——直译：“作为那从这一代到那一代都不是、也从未是遭灾难的人。”这恶人被看作一个理想化的人物，世世代代都沿着同样顺利作恶的道路活下去。
第7节 满口咒骂、诡诈、欺压，舌底是毒害奸恶。 “满口咒骂。”这里先说罪人因亨通而在言语上对邻舍所犯的罪；诗篇10:8-10才进而说到他的行为。他的“咒骂”，是指他为夺取邻舍财物，在起誓作假时加在自己身上的咒诅。参诗篇59:12，那里像这里一样，把咒诅与谎言或诡诈连在一起。
“欺压。”Gesenius把这里的词译作“压迫”；通常意义仍应如英文译本所示。这个希伯来词根意为“中间”，即心里中间隐藏着什么：舌头说一套，心里想另一套。七十士译本把“诡诈”读成“苦毒”。
“舌底”——比喻取自蛇，毒液藏在牙下的小囊中，必要时就可压出（诗篇140:3）。诗人不说“在舌上”，而说“在舌底”，为要表明这亨通的罪人舌底下藏着整座邪恶的仓库，按需要取出一部分放到舌头上说出来。因此，罪人的口才说是“满了咒骂”。
“毒害奸恶”——也可作“劳苦与邪恶”。前者字面意思是劳苦，后来指由此产生的艰难，所以泛指忧患；后者指虚妄，或害人的罪孽，而在圣经看来，这正是虚妄的极致。他的口像一座装满愁苦和奸恶的库房（约伯记20:12；雅歌4:11）。
第8节 他坐在村庄的埋伏处，在隐密处杀害无辜的人；他的眼睛窥探贫寒人。 “他坐在村庄的埋伏处”——预备伏击、杀害并抢掠安静度日的村民。这里，这个理想化的恶人被描绘为进入了更深一层的邪恶。
“他的眼睛窥探”——希伯来文作“他的眼睛隐藏自己”，或“隐藏（他的埋伏处、陷阱）”。DeBurgh解释为眼睛半闭，为了看得更清楚、观察得更仔细。这个词在箴言1:11，1:18中译作“埋伏”。
“贫寒人”——这个希伯来词在诗篇10:14用复数形式出现，显示其中元音是词根的一部分。这个词由两个词根构成：一是“软弱”，二是“忧伤”或“受苦”（诗篇109:16；以西结书13:22）。因此，贫穷与软弱的观念结合在一起；在诗篇10:10里，这个词用于“困苦人”，与“强壮者”形成对比。参哈巴谷书3:14。
第9节 他埋伏在暗地，如狮子蹲在洞中；他埋伏，要掳去困苦人；他拉网，就把困苦人掳去。 “他埋伏在暗地”——原文作“在隐密处”。
“如狮子蹲在洞中……他拉网，就把困苦人掳去。”大卫从狮子的形象转到猎人把套索撒向毫无防备之猎物、把它“拉进网里”的形象（诗篇35:7）。不敬虔的人兼具猎人的诡诈和狮子的凶暴。那么，若不是主亲自干预，困苦人还有什么盼望呢？
第10节 他屈身蹲伏，困苦人就倒在他的强暴者手下。 “他屈身蹲伏。”希伯来文旁注读作“他压碎”而没有“并且”；但正文读作“并且他屈身下伏”。这更显出他的诡诈，正如上一句（诗篇10:9）最后所暗示的，这一句就用“并且”与之连接。正如网伏得很低，使受害者看不见，恶人也能装作谦卑，好欺骗他想吞吃的对象，就是困苦人（诗篇57:6）。
“困苦人就倒在他的强暴者手下。”恶人是个理想化的人物，“他的强暴者”就是他各个具体的代表。它们与“困苦人”（直译：那些既受苦又软弱的人；见诗篇10:8注）形成对比。Gesenius认为“他的强暴者”是指他的强壮肢体、牙齿等，这样就保留了狮子的形象；但大卫在诗篇10:9已经把这个形象转成手持“网”的猎人了。
第11节 他心里说：神竟忘记了；他掩面，永不观看。 “神竟忘记了”——神（即使他嘴上不这样说，心里也是这样想）忘记了我的罪，也忘记了我受害者所受的苦。
“他掩面”——以致不看见不义。
“永不观看”——他永远都不理会（我所作的恶）。以西结书8:12；9:9中的希伯来文也是这个意思。罪人长期未受刑罚，助长了他以为神不察看地上恶行的想法。这就构成了神立即干预的迫切根据，也成为诗篇10:12祷告的基础。
第12节 耶和华啊，求你起来；神啊，求你举手，不要忘记困苦人。 “耶和华啊，求你起来。”这里诗篇的第二部分开始了。信徒面对罪人得势、敬虔人受压而困惑时，自然涌出的祷告，也是他唯一的倚靠。
“求你举手”——为你的百姓伸冤，并击打不敬虔的人（弥迦书5:9；出埃及记7:5；以赛亚书5:25）。这个形象好像一个人本来把手安放在怀中、东方长袍的褶里，如今伸出来采取行动。
“不要忘记”——显给恶人看，事情并不像他们所说的那样，“神竟忘记了”（诗篇10:11）。
“困苦人”——更准确说，是“受苦的人”（见诗篇9:12注）。
第13节 恶人为何藐视神呢？他心里说：你必不追究。 “恶人为何藐视神呢？”——“为何”你竟容让这事呢？
“他心里说：你必不追究。”——见诗篇10:4注：“神必不追究。”
第14节 其实你已经观看，因为奸恶毒害，你都看见，要亲手施行报应；无倚无靠的人把自己交托你；你向来是帮助孤儿的。 “其实你已经观看”——无论罪人怎样自欺，说“他永不观看”。
“因为奸恶毒害，你都看见。”大卫凭着信心，从神普遍的性情，就是那位无所不见者，推论神必然看见这一个具体的案件。
“奸恶”——字面意思是劳苦，因此可以指受苦之人的苦楚；或者如英文译本那样，指恶人压迫者的“奸恶”。
“毒害”——字面意思是愤怒；也就是恶人对敬虔人的恶意，或者是敬虔人对这压迫行为所发出的义愤与激动（见诗篇10:2；撒母耳记上1:6注）。
“要亲手施行报应”——直译是“把这事交在你手里”；正如我们说“把案子接在手里办理”。主亲自接手他受苦百姓的案件，并且必按他自己的美意，在适当的时候，用他全能的手伸张他们所受的冤屈（诗篇56:8）。Maurer较不可能地把它解释为：“把敬虔人所受的苦刻在你的手上，使你不致忘记他们”（以赛亚书49:16）。
“无倚无靠的人把自己交托你”——直译是“把自己和自己的案件留给、托付在你身上”。
第15节 愿你打断恶人的膀臂；至于坏人，愿你追究他的恶，直到净尽。 “愿你打断恶人的膀臂”——就是他用来压迫敬虔人的工具。
“至于坏人，愿你追究他的恶，直到净尽”——把他的恶彻底查出来施行审判，以致没有一个罪人、没有一件罪，不被“追究”惩罚。这样，不敬虔之人心中的迷妄就要永远被驳倒（诗篇10:13）：“你必不追究。”参诗篇37:35-36。重音符号把“至于坏人”作为独立主格连接到后一句：至于坏人，你要追究他的恶，直到一点也找不着。这是一种隐含的讥讽。不错，正如你这恶人所说，你的罪将“找不着了”（诗篇10:11），但不是因为神查不出来，而是因为这罪将从地上被除灭得如此彻底，以致再也无物可查。只有当基督“从他国里挑出一切叫人跌倒的和作恶的”时，这才会完全成就（马太福音13:41）。诗篇9:6也是如此。
第16节 耶和华永永远远为王；外邦人从他的地已经灭绝了。这里是第三部分、第三节段。
“耶和华永永远远为王。”感觉似乎曾叫人想到：因压迫者得势、长期不受刑罚，耶和华已不再在高天宝座上作公义的统治者、审判者和全地的王，尤其是不再为他的百姓掌权（申命记33:5；民数记23:21）。如今信心使大卫看见，叛逆者想要树立一个与之敌对的不义国度，是何等无力。惟有耶和华是王，并且永远是王。
“外邦人从他的地已经灭绝了”——凡是心里和生活上像外邦人的，无论他们名义上是否属于选民之国，都要灭绝（以西结书16:3；耶利米书9:25；诗篇9:19）。诗篇9:19里还是祷告：“愿外邦人受审判”，这里却在信心把握中当作已经成就的事实：“外邦人已经灭绝了。”
“从他的地”——这说明外邦人为何要从这地上灭绝（先是迦南地，最终则是全地），因为这地不是他们的，乃是耶和华的。
第17节 耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道；你必预备他们的心，也必侧耳听他们。 “耶和华啊，谦卑人的心愿，你早已知道；你必预备他们的心。”他先前曾祷告说：“不要忘记困苦人”（诗篇10:12）。此处信心便把所求的当作已经确实得着了。“你早已知道……谦卑人的心愿”（参历代志上17:27英文译本及边注）。不仅愿意的能力是由于神先行的恩典，连愿意本身也是如此（腓立比书2:13）。神预备人的心，使他的百姓所求的只是神所喜悦的事（罗马书8:26；箴言16:1）。神也藉着先行的恩典预备他们去遵行他的旨意（历代志下29:36；30:12）。因此，他们得以坚立，抵挡撒但一切的攻击，并坚信必从神那里得着所应许的拯救。这个希伯来词兼有“预备”和“坚立”两层意思。
第18节 为要给孤儿和受欺压的人伸冤，使地上的人不再施威吓。 “为要给孤儿伸冤”——就是为他们申雪冤屈。
“使地上的人不再施威吓。”希伯来文在这里表达的是确信，而不是愿望；若表示愿望，就该用简略将来式。意思是：“地上的人”（直译：地上软弱必死的人，与天上的神相对）不再继续施行惊吓、恐吓。以赛亚书47:12里，同一个希伯来词译作“得胜”。