第1节 智慧建造房屋，凿成七根柱子：箴言9:1-18。——智慧预备她的房屋和筵席，借着使女邀请宾客（箴9:1-3）。她邀请的是谁，邀请他们来作什么（箴9:4-5）。接受这邀请所必需的前提，乃是离弃愚昧，免得你们成为亵慢人；因为责备加在亵慢人身上是徒然的，惟独加在智慧人身上才有益处（箴9:6-9）。智慧的首要原则是敬畏主；这使智慧人得生命，而愚昧人的亵慢必归到自己身上（箴9:10-12）。愚妄也同样在高处发出喧嚷的邀请，用偷来的水之甘甜引诱过路的人，却不让他们知道结局乃是死亡和阴间（箴9:13-18）。智慧建造房屋，凿成七根柱子。正如箴言8:1-36后半段是指智慧在创造世界中的工作，这一章则是指她在恢复世界中的工作。所罗门在这里回到箴言8:1-36开头智慧的呼召。
希伯来文是复数“诸般智慧”（参箴1:20边注）。这复数表达她的卓越和尊荣，也暗含对神之名Elohiym复数形式的影射。她的“房屋”与淫妇的房屋（箴7:8）相对。属灵而永存的教会就是她的房屋（提前3:15；太16:18；弗2:20-22；彼前2:5）。所罗门有柱子的圣殿（王上6章，7章）乃是它的预表。如今，真正信徒的身体，因心里有圣灵居住，就构成她的房屋（林前3:17）。“不是人手所造、在天上永存的房屋”，乃是其最终成全（林后5:1）。其中的筵席（箴9:2）乃是为一切愿意来的人摆设的（诗23:5；36:8；赛25:6；55:1-2）。“她的七根柱子”，按希伯来文，不是她房屋的柱子，而是她自己的柱子。七是完全的数目。
它们是智慧所倚靠的多方面而完全的支柱；特别是圣灵七重的恩典，这恩典无限量地在弥赛亚里面，借此祂永远建立自己的教会（赛11:2-3；启1:4）。祂将这七重的灵分赐给教会的执事到什么程度，他们就在那程度上成为“柱石”（加2:9）。
第2节 宰杀牲畜，调和旨酒，设摆筵席。她宰杀牲畜——希伯来文作“献上所献之祭”，是祭祀的语言。天上羔羊婚筵的一切福乐，都建立在祂先前被献上的基础上（启19:9；太22:2-3；8:11；路14:15-16；22:30）。这与淫妇“平安祭”的筵席形成对比（箴7:14）。她调和旨酒——即按东方习俗掺入香料和其他令人振奋的配料（歌8:2），不是掺水；掺水乃是退化的象征（赛1:22）。她又设摆筵席——这是为爱属天智慧之人预备在天上的喜乐。
第3节 打发使女出去，自己在城中至高处呼叫。她打发使女出去；她在城中至高处呼叫——直译是“在城中高处的顶点上”。“她的使女”——就是传道者。既然智慧被描绘成纯洁的妇人，属天智慧的执事也就被描绘成纯洁的使女。执事应当服侍他的主，“好像使女的眼睛仰望主母的手”（诗123:2；参林后11:2；太25:1）。论到“打发出去”（箴9:3），参罗10:15。“她在至高处呼叫”，为要叫人人都能听见，没有人能借口说自己没有听见智慧的声音。若属世愚妄的差役尚且“坐在高处”，吸引众人归向他们致命的虚空，那么属天智慧的执事就更当尽可能在最多人能听见之处宣讲救恩的信息。
第4节 说：谁是愚蒙人，可以转到这里来！又对那无知的人说：谁是愚蒙人，可以转到这里来！对那无知的人，她说。这些“愚蒙人”乃是仍有盼望被挽回的人；因为他们受迷惑，是由于恶劣的劝告和自身的无知，并非出于预谋的恶意。他们不像“亵慢人”（箴9:7）那样对圣事和圣徒心里刚硬。神的恩典何等奇妙，祂竟从自己无限智慧的高处俯就，把怜悯和知识赐给愚蒙和愚昧的人！祂所要求的，只是他们留心听祂。
第5节 你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。这筵席不是叫人观看，乃是叫人享用（Bridges）。“智慧的饼”就是生命的粮；那掺了香料的“调和之酒”，就是福音使人振奋的喜乐和安慰（赛55:1；太26:29）。
第6节 你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，就得存活；并要走光明的道。你们要离弃愚蒙，就得存活；并要走在聪明的道上。要离弃愚昧人的同伴和他们的道路（这同一个词在箴1:22译作“愚蒙人”），这样你们就必存活；不再活那必灭亡之兽类的生命，而是活一个人的生命（箴4:4）。“并要走在聪明的道上”——就是属灵悟性的道路。这解释了前面的比喻，即“吃我的饼”等（箴9:5）。
第7节 指斥亵慢人的，必受辱骂；责备恶人的，必被玷污。指斥亵慢人的，必自取羞辱；责备恶人的，必招来污点。“愚昧人”，或按希伯来文“愚蒙人”，有变成“亵慢人”的危险；因此这两类人在箴1:22一同出现。所以“愚蒙人”必须离开愚昧人的同伴，更要离开“亵慢人”的同伴，才能借着“走在聪明的道上”（箴9:6）而“存活”。本节和箴9:8也是对那发出邀请的“使女”（箴9:3），也就是传道人，一个提示：不要“把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（太7:6）。“自取羞辱……污点”——就是辱骂和毁谤的污点：他非但不能使亵慢人得益处，反倒只给亵慢人机会更深地犯罪。
第8节 不要责备亵慢人，恐怕他恨你；要责备智慧人，他必爱你。不要责备亵慢人，恐怕他恨你。诚然，“福音”本应“传给万民听”（可16:15），传道人也当“务要传道；无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后4:2）；“犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕”（提前5:20）。主耶稣、司提反和保罗也都责备过悖逆的犹太人。但当听道的人一再刚硬自己，抗拒圣灵之后，再进一步的劝戒就只是徒劳，也只会给劝戒者招来更多藐视。比较保罗对那些顽梗、亵渎的犹太人的做法（徒13:45-46）。“病入膏肓者不可投药”（希波克拉底）。若我们还有任何可能赢得亵慢人，我们就应当冒着被他恨恶的风险，尽我们的本分；但若我们只会激起他更大的恶，也给自己带来损害，并使自己的脾气更加暴躁，却对他毫无益处，那么我们就应当停止责备他。要责备智慧人，他必爱你（诗141:5）。世人以为那温柔接受责备的人是愚拙的；但珍视那能除去自己属灵疾病之苦药的人，才是真有智慧的人。借着这一点，“愚昧人”（箴9:6）就成了“智慧人”和“义人”。
第9节 教导智慧人，他就越发有智慧；指示义人，他就增长学问。教导智慧人，他就越发有智慧；指示义人，他就增长学问。给智慧人，他就越发有智慧。关于在“给”后面省略“教训”或“道理”，参箴4:2；路1:77。所罗门很可能是故意在“给”后省去名词，好让读者自己补上责备、教训、管教，以及一切使人得长进的方法。没有什么比管教在亵慢人和智慧人身上所产生的不同效果，更能显明二者的区别：亵慢人因此变得更坏，智慧人却因此变得更好。指示义人，他就增长学问。行为和意志上的“义人”，与理解和理论上的“智慧人”是同一类人。这里的义，并不是指绝对完全的义，而是指目标和趋向上的正直（太5:48；腓3:12-13）。
第10节 敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。敬畏主是智慧的开端——这句话重复自箴1:7。智慧摆设筵席之后，首先把食物陈明出来，就是敬畏主。认识至圣者便是聪明。“认识至圣者”，就是认识一切包含在尊神名为圣之中的事；是在经验上认识一切使我们在心中和生活中尊主为圣的事。与“敬畏主”的平行句，支持我们把希伯来文Kedoshim理解为“圣洁的神”（箴30:3；参何11:12边注）。同样的复数形式在书24:19中也用作神的称号。它的复数形式，像Elohiym一样，暗示三一（参利11:44；19:2）。
第11节 你借着我，日子必增多，年岁也必加添。你借着我，日子必增多，年岁也必加添。这是一个有力的理由，说明我们为何应当迈出智慧的起步，就是敬畏主（箴9:10）。正如吃饼（箴9:5）滋养自然生命，照样吃属灵的生命之粮，就在最高、最真实的意义上得生命。
第12节 你若有智慧，是与自己有益；你若亵慢，就必独自担当。你若有智慧，是与自己有益；你若亵慢，就必独自担当——（加6:5）。你以亵慢所伤害的，不是我，就是智慧，也不是我的使女（即发出邀请的传道人），乃是你自己（箴8:36；路7:30；伯35:6-8）。另一方面，你若在属灵上有“智慧”，得益处的全是你自己（但12:3）。你不必像那些积聚地上财宝的人那样为虚空劳碌（传2:18-19；4:8）。
第13节 愚昧的妇人喧嚷；她是愚蒙，一无所知。愚昧的妇人喧嚷；她是愚蒙，一无所知。正如智慧被人格化为妇人，愚妄也是如此，也就是罪。正如基督对应智慧（箴8:22-31），敌基督也对应愚妄，并由那“坐在七山上”的“大淫妇”所代表；正如这愚昧妇人“坐在城中高处的座位上”（箴9:14；启17:1-9），无耻、放荡、诱惑、败坏，并且永远毁灭她的受害者。她越是在本当知道的事上“一无所知”，就越发“喧嚷”。愚昧人往往是最爱高谈阔论的人。撒但也是如此，总不安静（路11:24），像吼叫的狮子（彼前5:8）。“她是愚蒙”，不是天真无邪（参箴7:10；7:12；7:21），乃是完全没有真智慧，这与“一无所知”相对应。也许这里的意思是“善于诱惑”，这与愚昧妇人的诡诈更加相称[pªtayuwt，出于paathah，意为劝诱或欺骗]。不过，“她一无所知”这句话足以支持英文译本“愚蒙”。她既不知道什么有益的事，就不能把这类事传给她的随从。撒但和敌基督先在自己的益处上自欺，然后再欺骗别人。
第14节 她坐在自己的家门口，坐在城中高处的座位上。她坐在自己的家门口，坐在城中高处的座位上——正如智慧在“高处顶上……城中最高处”呼叫（箴9:3；8:2），又在“城门口”发声。这里“座位”的希伯来文是“宝座”，而箴9:3那里却是“高处的顶点”；这大概是影射敌基督的炫耀和王者般的排场（参箴9:13注；启18:7，“我坐了皇后的位”；帖后2:4，“他坐在神的殿里，自称是神”）。
第15节 呼叫过路的，就是直行其道的人。呼叫过路的，就是直行其道的人——直译是“那些正修直自己道路的人”。她的主要目的，是要引诱敬虔的人，或倾向于如此的人；因为对其他人，她本已稳操胜券，所以并不大费周章。
第16节 说：谁是愚蒙人，可以转到这里来！又对那无知的人说：谁是愚蒙人，可以转到这里来！又对那无知的人说。愚妄模仿智慧的话语。她也不邀请“亵慢人”（箴9:7-8），因为她对他们已很有把握；她只邀请“愚蒙人”——就是那些在圣灵判断中属于愚蒙的人。圣经这里表达的，不是她外在实际说的话（因为她若直称他们为愚人，就会破坏自己的诡计），而是事情的真实本相。凡转向她的，就是愚人。Cartwright认为，她是把敬虔人称作“愚蒙人”；箴9:15支持这一看法。“那些直行其道的过路人”——就是那些正在天路上正直前行的人。她仿佛说：你们轻看今生的好处，钉死肉体，又无缘无故招致人的恨恶，何等愚蠢啊！基督给你们的不过是贫乏之物；我却要使你们伟大而快乐。
第17节 偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的。偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的——（参对她诱惑的回答，箴9:18；20:17）。智慧把她的饼（箴9:5）公开陈列在众人面前；愚妄却邀请人来吃偷偷摸摸得来的饼。这“偷来的水”，无论指爱情还是任何心中的私欲，都与箴5:15“你要喝自己池中的水，饮自己井里的活水”形成对照。我们的败坏就在于，禁令本身反倒增强了享乐的快感（罗4:15；7:7-8）。“我们总是奋力追求被禁止的事，也渴慕那被拒绝的东西。”（奥维德）困难、稀罕、以及喜爱欺骗，这一切都刺激了人对“偷来的水”的胃口。圣徒却抵挡这样的试探。可比较大卫想喝伯利恒的水，但当那水是三勇士冒着生命危险从非利士营中取来后，他却拒绝饮用（撒下23:15-17）。愚妄的“水”与智慧调了香料的“酒”（箴9:2；9:5）形成鲜明对照。
第18节 人却不知有阴魂在她那里；她的客在阴间的深处。人却不知有阴魂在那里；她的客在阴间的深处。“那里”就是她的家中（箴7:21-23；7:26-27）。“人”就是那“转到她那里去”的人（箴9:16）。“她的客”——直译是“她所邀请的人”。