第1节 智慧岂不呼叫？聪明岂不发声？箴言 8:1-36。智慧自己在各处公开呼喊，邀请人归向她（箴8:1-3）。她的邀请是：我呼唤你们众人；你们当听，就必知道正直的事，就是诚实、公义、比金银更美的训诲，以及敬畏主、谋略、智慧、能力；这一切都能借着以爱慕之心并及早寻求我而得着；我也在公义的道上引导人，使人得着丰富尊荣（箴8:4-21）。我比世界本身更早，在神创造万有时我已与祂同在；我是祂日日所喜悦的，我也喜悦可住之地，并喜悦世人（箴8:22-31）。最后的应用是：所以你们当听从我，天天在我门口守望，为要寻得我；这样你们就能得着属神的生命，并逃避那因恨我而来的死亡（箴8:32-36）。智慧岂不呼叫？聪明岂不发声？就是箴言1:20-21所说的。她借着成文的圣言、借着传道人、也借着护理的作为发声。
这里的“智慧”乃是位格化的智慧，就是神的儿子。因为这里有许多只适用于位格的描述归于祂：例如，箴言8:30说祂在神那里，正如约翰福音1:1所说“道与神同在”；这绝不能单单用在一种属性上。此外，这种存在方式被说成是“生出”的（箴8:22；8:24-25）。在箴言8:22，神被说成拥有或得着智慧：不是借着创造，如诗篇104:24；也不是借着收纳，如申命记32:6、诗篇74:2；而是借着生出。同一个希伯来动词也被夏娃用来指她头生的儿子，就是借着生育而得着（创4:1）。再者，还有别的特质赋予智慧，好像她不是一个属性，而是一个人位，如“谋略”“真智慧”等。她也有人的情感（箴8:17：“爱我的，我也爱他”）。她也行人的作为。她使君王掌权，又把权柄赐给他们（箴8:15-16）。
她参与创造，像在父怀中被养育的那一位，更准确说，是蒙爱的独生子（约1:18）。她像一个人那样高声呼喊（箴8:1；8:4），并且提到她的“嘴唇”和“口”（箴8:6-7）。她是父所喜悦的，她也喜悦世人（箴8:30-31）；这与父论到弥赛亚时所发出的喜悦相呼应（赛42:1；太3:17；17:5；弗1:6）。她建造房屋，预备筵席，打发使女去请客人（箴9:1-3）。这一切都极好地适用于弥赛亚：祂在自己这磐石上建造教会作祂的家（太16:18；提前3:15）；又邀请万人赴福音的筵席（赛25:6；55:1；路14:16-17等）。祂本身就是绝对的智慧，是原型的智慧；一切赐给别人的智慧都由祂流出。正因如此，祂邀请我们从祂这智慧的源头学习智慧。
“谋略”和“真智慧”（箴8:14）在祂里面，如属性在其主体里面，果效在其原因里面。箴言1:20与1:23的平行句“我要将我的灵浇灌你们”（参约7:38）证实这里所说的是位格。箴言1:24的责备“我呼唤，你们不肯；我伸手，无人理会”等，与基督自己的话相对照（太11:28；23:37；路17:42），也证实这一真理。故此，基督被称为“神的智慧”，见路加福音11:49，与马太福音23:34相对照（参路7:35；林前1:24-30“基督总为神的能力，神的智慧”；西2:3）。正如这里智慧说（箴8:23）：“从亘古，我已被立”或“受膏”[nicaktiy]；同样，父也论弥赛亚说：“我已经立”或“膏”我的君（诗2:6），用的是同一个希伯来动词。
正如箴言8:24说智慧在世界以前由神“生出”，并在创造万有时与祂同在（箴8:27-30）；照样，弥赛亚被称为神的儿子（诗2:7；箴30:4），又被说成太初与神同在，并造了万有（约1:1-3；西1:16；来1:2），且在一切受造之先被生（西1:15；1:17）；弥迦书5:2又说祂的根源从亘古、从太初就有。这里的智慧和她的邀请，与妓女和她的引诱形成对比（箴7:1-27）。“智慧岂不呼叫？”这样的反问，使神对那些容自己被淫妇迷惑之人的责备更有力量。你们为什么听信她的谄媚，好像没有另一位、且无限更美的女子来要求你们的爱与忠诚呢？淫妇在黑暗中逃避光明，偷偷低语引诱受害者；智慧却在白昼公开“发出声音”，并且以各种人都能明白的方式讲话，因此凡因喜爱黑暗过于光明而拒绝她的人，都无可推诿。
第2节 她在道旁高处的顶上，在十字路口站立。她在道旁高处的顶上，在路径交会之处站立。“站立”表示她在恩慈地呼唤人这件事上殷勤而恒切。她不像妓女那样站在黑暗处、站在角落里（箴7:8-9），而是站在“高处的顶上”，使来往的人都能听见。“在道旁”（希伯来文作“在道上方”），就是靠近旅客经过的道路，好在他们行路时指引他们。“在路径交会之处”，字面是“道路之家”，就是许多道路相遇之处（结21:21，“岔路口”；原文直译为“道路之母”）。
第3节 她在城门旁，在城门口，在城门洞，大声呼喊。她在城门旁（希伯来文作“在城门的手边”）呼喊，在进城之处，在门洞口呼喊。“城门”是指城的入口；“门”则指私人住宅的门。弥赛亚既在山上讲道，也在平原讲道；既在乡间、众路相会之处讲道，也在城门口，就是商业交易和审判常举行的地方讲道；又在街道上，甚至到各家的门前（启3:20；参路14:21、23）。凡执意偏行、以致灭亡的人，都是在最明显的警告和爱的邀请面前仍如此行的。
第4节 众人哪，我呼叫你们；我向世人发声。众人哪，我呼叫你们；我的声音是向世人发出的。“众人”（Ishim）在希伯来文里指地位尊高的人，不要以为接受我的呼召有失你的身份。“世人”（Benee Adam）则指普通人（诗49:2）。
第5节 愚蒙人哪，你们要会悟灵明；愚昧人哪，你们当心里明白。愚蒙人哪，你们要领会机智；愚昧人哪，你们当有聪明的心。箴言8:1的“智慧”（Chakmah）与这里的词不同；这里的希伯来词[`aarmaah]在箴言1:4译作“灵明”，兼有谨慎与机巧的双重含义。这里当译作“谨慎”或“机智”。“愚蒙人”是那些容易受迷惑、被引入歧途的人。“愚昧人”则是那些实际上已陷在罪恶愚妄和错误中的人（箴26:12）。不要总停留在愚昧之中；要停止作属灵上无知的人，成为心里明白的人。
第6节 你们当听，因我要说极美的话；我张嘴要论正直的事。你们当听，因为我要说尊贵的事，原文直译是“君王般的事”[nªgiydiym]，就是说这些话题高于一切别的话题，如王侯高于众人。希腊译本作“统领性的事”，七十士译本作“庄严的事”。“我张嘴要论正直的事”，字面是“正直们”。其中没有乖谬、虚妄，或出于人自我设想的东西（箴22:20；提后3:16；参太5:2，耶稣“开口教训他们”，显明那位从不轻易开口、而一开口就尽都正直、真实、极美者的庄重与威严）。耶稣的仆人向百姓说话时，也当如此慎重衡量自己的言语。
第7节 我的口要发出真理；我的嘴憎恶邪恶。我的口腔要讲说真理；邪恶为我的嘴唇所憎恶。“讲说”字面是“默想”。我不是轻率发言，而是经过深思之后才说，显明说话者言语中的沉思与庄重。与“真理”相对的“邪恶”，这里是指谎言或错误；它是不敬虔的伴侣。每一个谎言，即便只是玩笑，或即便世俗风尚容许它，也都是“邪恶”。敬虔不仅说真话，而且是因爱真理、恨虚谎而说真话；不是为利益、名誉，或因惧怕人而说真话。
第8节 我口中的言语都是公义，并无弯曲乖谬。我的口中一切的话都在公义之中，其中毫无弯曲，原文直译“扭曲”，或乖谬。凡我所应许的、警戒的、吩咐的、禁止的，都以公义为特征。我的话里没有出于人任意妄为和错误的扭曲表述（诗119:172）。
第9节 有聪明的，以为明显；得知识的，以为正直。对于明白的人，这一切都是清楚的；对寻得知识的人，这一切都是正直的（弥2:7：“我的言语岂不是与行动正直的人有益吗？”）。“对明白的人是清楚的”，就是借着神的灵的教导（约6:45）。“正直”，即没有可疑或扭曲之处（参箴8:8）；这是对那些经过长久而认真寻求之后“得知识”的人而言（箴2:4）。只有那些以今世短暂之物为目标的人，才会觉得我的某些话晦涩或错误。若神的话中有任何部分在我们看来不正，那是因为我们到那时为止还没有得着真正的知识。吕拉说：“对眼中充血的人，白色也像红色。”谁想让那封住的书卷向他展开，就必须向那位展开书卷的羔羊求（启5:4-9）。这也驳斥了罗马教会把圣书向平信徒关闭，好像他们太难明白似的。
第10节 你们当受我的教训，不受白银；宁得知识，胜过黄金。你们当领受我的训诲，不要以银子为首要追求。你不能同时把积聚银子和得着真智慧当作首要目标，因为这两个目标彼此冲突，各自都要求整个人（太6:24）。接受其一，就意味着拒绝另一项作为主要产业。为金钱而活的人，就是没有智慧的人（路12:16，20），圣经称这样的人为“愚昧人”。“而不”这一说法并不是叫人全然不顾钱财，因为我们不可能完全不顾今生事务；它是用来表示，当金钱与天上的智慧相竞争时，金钱相对地毫无价值。类似用法可参创32:28；45:8；出16:8；赛43:18；耶7:22；16:14；太5:39；9:13。“宁得知识，胜过精选的金子”，就是胜过最宝贵的金子。
第11节 因为智慧比红宝石更美；一切可喜爱的，都不足与比较。因为智慧比红宝石更美。参看箴言3:14-15的注释。
第12节 我智慧以灵明为居所，又寻得知识和谋略。我要智慧与谨慎同住，我与她有最亲密的联合。比较以赛亚书57:15、提摩太前书6:16中“同住”的说法。“谨慎”或“机智”是好的意义上的“灵明”（希伯来文`aarmaah），在箴言8:5译作“智慧”；也就是说，是实践性的智慧：不是叫人去欺骗别人（这是该词坏的一面），乃是使人不至于受骗（参太10:16）。它指导人何时前进，何时止步，何时退让，何时抵挡，何时沉默，何时说话，何者当从，何者当避，也教人如何防备撒但、世界和肉体的诡计。世界以为敬虔人愚拙、不切实际；其实真智慧与谨慎同住。凡真正谨慎的谋略被采纳，都出于她。基督这智慧的泉源（西1:19；2:3），不但能把理论知识赐给智慧人，也能把人生所需的实践精明赐给他们。“又寻得知识和谋略”，就是我使我的门徒能“寻得周详的计划”；字面是“思虑之知识”，好使他们按着神的话，以审慎的机智来安排事务和人生道路。
第13节 敬畏耶和华，在乎恨恶邪恶；那骄傲、狂妄，并恶道，以及乖谬的口，都为我所恨恶。敬畏主就是恨恶邪恶。这里，智慧给出她有福教导的一个样本。她的教导不在于空洞深奥的玄思，乃在于实际灌输敬畏主（箴9:10）这一根本原则，以及其结果，就是恨恶邪恶（箴16:6）。凡真正敬畏神的人，不会赞同、宽容、或接纳邪恶，反而会本能地、切切地厌恶各种形式的恶，连恶的样子也要远避（帖前5:22）。恨恶邪恶也包括喜爱良善。敬虔人避恶行善，不只是出于习惯、教育、盼望奖赏，或惧怕刑罚，而是因为恨恶邪恶、喜爱良善。这里的“骄傲”和“狂妄”是两个相近的希伯来词，表达各种形式的骄傲，无论表现在心里、口里、衣着上，还是行为上。“恶道”是行动上的邪恶；“乖谬的口”是言语上的邪恶，就是说出与神的话、与真理、与爱相背的话。这些都是“恶”的样本，而“敬畏主”教导我们去“恨恶”它们。因为敬虔的总纲，就是恨神所恨、爱神所爱。“骄傲”被放在首位，因为它最与敬畏主相反；敬畏主总与谦卑相连。我们越敬畏神至高的威严，就越明白自己的软弱、缺乏和可怜。保罗在建立善行的结构时，也把“谦卑”作为一切的根基和起头（弗4:2等；参次经便西拉智训10:12-13：“骄傲的起头是人离弃神，心偏离造他的主；因为骄傲是罪恶的开端。”）
第14节 我有谋略和真智慧；我乃聪明，我有能力。谋略是我的，真智慧也是我的。只有在我这里，才能找到在各种处境中都真实、稳固、有益、并有实体的智慧。关于“真智慧”，参看箴言2:7的注释。它不像“这世界的智慧”那样虚假、空洞、短暂；而“这世界的智慧，在神看是愚拙”（林前3:19）。“我乃聪明”，就是我是一切聪明的源头；“我有能力”。上一句里说“谋略”和“真智慧”属于她，使门徒能拟定美善的计划；照样，她对门徒也是“聪明”，使他们能实行所拟定的善策。至于她为他们预备的能力，可参传道书7:19：“智慧使有智慧的人，比城中十个官长更有能力。”也包括属灵方面，见提摩太后书1:7：“因为神赐给我们的，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”
第15节 帝王借我坐国位；君王借我定公平。君王借我掌权，首领借我制定公义。参诗18:35；但2:21；4:26-37；罗13:1。若连君王的权柄，以及他们明智快乐治国的能力，都要归功于智慧，而这智慧的具体彰显就是万王之王弥赛亚；那么，我们这些普通人更可以倚靠她，在一切事务上得引导。“首领”是仅次于君王的统治者；他们的职责是在君王之下立法并施行审判。他们在立法和司法中一切真实健全的公义，都归功于神圣的智慧。
第16节 王子和首领，世上一切的审判官，都是借我掌权。借我，王子掌权。这里“王子”所用的希伯来词，与箴言8:15“君王”旁边那个译作“首领”的词不同。箴言8:15里的那些“首领”是因心思精细、善于断案、立法和充当王的谋士而得名；而箴言8:16这里的“王子”则是管理宫廷和国中较低部门的官长。
第17节 爱我的，我也爱他；恳切寻求我的，必寻得见。爱我的，我也爱他；清早寻求我的，必寻得见。希伯来旁注作“爱我的人”；正文作“我爱爱她的人”，好像这是主论那些爱智慧之人的话。无论哪一种读法，神的话都把爱智慧与爱神自己等同起来。她不可能只是一个属性，而必是一个位格；若按旁注的读法，她就是那位说话者，也就是神圣的儿子（参出20:6：“向爱我、守我诫命的人施怜悯直到千代”）。智慧先借着各样应许激起人对她的渴慕；现在她提出得着她的方法，就是爱。这方法最能吸引人归向她。她虽伟大，却并非高到你不能爱；相反，她还要回应你的爱。你的爱心劳苦不会落空；而这种爱，正如下一句所说，是借着“清早寻求智慧”显明其真实的，就是殷勤、勤奋地在万事之先寻求她。
妓女和属世的享乐，也殷勤寻求并被其迷惑的跟从者殷勤追求（箴7:15）。我们岂不更应如此，甚至更加殷勤，去寻求那位爱她所爱之人的天上良人，直到寻见祂吗（太7:7）？人人都自以为爱神；但那些或根本不寻求神，或冷淡地寻求祂，却热切追逐世界虚空之事的人，明显表明他们受世界之爱的驱动，过于受神之爱的驱动。此外，这里并不是说我们先爱神、先寻见神，而不是神先爱我们；那样就与以赛亚书65:1、罗马书5:6-8、约翰一书4:10-19相违。这里的目的乃是除去敬虔人灰心的疑惑，向他们保证神爱他们，并在路上向寻求祂的人显现，使他们能寻见祂（参来11:6）。“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了”（罗5:10）。
这里也暗示，神的爱是一切福分交通的泉源和根基，因此也是完全福乐的根基。
第18节 丰富尊荣在我；恒久的财并公义也在我。丰富和尊荣在我这里；还有持久的财富和公义。“丰富”，既指永恒属天的丰富，也指今世的财富，只要神看为合宜，就加给那些“先求神的国和祂的义”的人（太6:33）。“恒久的”，字面含有“达到老年”的意思，因此表示长久、坚固。同一个希伯来词[`aateeq]也用于“亘古常在者”（但7:9），即永存者。“公义”与这些“恒久的财富”并列，对照世界会朽坏的财富，那些财富因得来不义，很快也不义地失去。在基督里，信徒同时有“恒久的财富”和“公义”；离开祂，两样都没有（弗3:8；林前1:30）。
第19节 我的果实胜过黄金，强如精金；我的出产超乎高银。我的果实比黄金更美，甚至比精金更美。“我的果实”就是从我所得的益处（箴3:14）。“我的出产胜过精选的银子”（传7:11-12）。
第20节 我在公义的道上走，在公平的路径中行。我要引导我的跟随者行在公义的道上；不但使他们明白什么是公义，也使他们能实行公义。“所以我们当省察自己对公义的态度如何，是否看重她过于财富。”我又在公平路径的中间引导人，也就是在两边极端之间走正中的路，不偏右也不偏左（箴4:27）。
第21节 使爱我的承受货财，并充满他们的府库。为要使爱我的承受真实的产业。“货财”[yeesh]指有真实、坚固、长存存在的东西；与世上的财富和尊荣形成对比，后者其实不过是影子，但世人却以为它们才是唯一真实的实在。那位伟大的“我是”（出3:14）才是满足智慧门徒的唯一实在。革塞纽和毛勒译作：“我所赐给爱我的人，或使爱我的承受的，在我那里都确实充足。”但若yeesh是动词“有”，而不是名词“实质、产业”，它在希伯来语里的位置很可能不会像现在这样放在句末。因此英文传统译法较合乎自然次序。“我也必充满他们的府库”，显明这福分的丰盛。
第22节 在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。主在祂作为的起头就拥有我，在祂古时作为以先就有了我。“拥有我”[qaanaaniy]，七十士译本译作“创造我”，亚兰文、阿拉伯文、叙利亚文也如此。亚流派曾据此辩称基督不过是受造之物。但武加大译本支持“拥有我”的译法。教父们通常把这里理解为指基督的人性：主创造了我，就我的人性而言，也就是在祂预定的旨意中，在祂作为的起头；基督那被预定的人性乃是神一切工作的功劳因、原型和终极因。但与约翰福音1:1-3的平行看来，更可能这里所说的不是基督预定中的人性，而是祂作为永远与神同在之道的非受造本质。
“主拥有我”，乃是按父权之权利拥有我；同一个希伯来词在创世记4:1中也有“得着”之意：“我得了一个男子。”这由箴言8:24-25“我被生出”，以及诗篇2:7“你是我的儿子，我今日生你”进一步证实。弥迦书5:2说：“祂的根源从亘古，从太初就有。”同一个希伯来词也可表示父性，如申命记32:6：“祂岂不是你的父，将你买来”，更准确说，是“拥有你”；即借着属灵的、生养性的、创造性的、民族性的方式拥有你。神“作为的起头”是指神从祂那不可测度的内在道路转向外在行动的时候。祂“道路”中首先显明的一项（赛55:8）就是创造。道在创造“起初”（创1:1；约1:1）之前，就已与神同在，被父从永远“拥有”，并不是那时才开始存在。不仅如此，祂自己就是“神创造万物之上为元首的”（启3:14）。
事实上，希伯来文在“祂道路的起头”之前并没有“在”字，所以最可能的理解是：子在这里被称为“祂道路的起头”[ree'shiyt]，正如启示录3:14和歌罗西书1:15“首生的，在一切被造的以先”那样，不是说祂是第一个被造的，乃是说祂是一切创造的开端者、创始者；祂在万有之前，是创造的工具，并在尊荣上高于万有；祂又是那将来由祂自己在时候满足时创造出来之万物的永恒原型。“在祂古时作为以先”，“以先”[qedem]字面有“优先于祂那些从那时起的作为”[mee'aaz]之意（诗93:2边注）。这个表示“在前”或“优先”的希伯来词，在申命记33:27译作“永恒”的神，即太古之神、先有之神。箴言8:23进一步解释说：“在大地未有以前。”
第23节 从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。我已被立，字面是“受膏”；就是在神的旨意中被分别出来，作世界的主和王。所用希伯来词[nicaktiy]与诗篇2:6“我已经立我的君在锡安”中的词相同。“从亘古”[Mee`owlam]含有真实永恒之意（诗93:2：“你从亘古就有”）。“从太初，未有世界以前”，“未有”字面是“在地以前”；即在地存在以前的时候。这里对智慧的完整描述表明，她在各种意义上的优先性里都先于一切存在之物：时间上的优先、次序上的优先、尊荣上的优先，以及因果上的优先。
第24节 没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。那时还没有深渊，我已生出；还没有涌流大水的泉源，我已生出。“生出”这个词[出自chuwl]字面用于生产、生育；但也可转用于万物按其类被产生出来（伯26:5，若英文译法在彼处正确的话；申32:18“生你的神”也可指属灵的生养）。因此，智慧的起源乃是借着永恒的生出。神圣之道在每一时刻都可以恰当地说：“我正被生出，我曾被生出，我将被生出”；因为我们的过去、现在、未来，在永恒的一瞬面前，不过是依次相应而已。子在神那持续而单一的永恒当下中领受祂的存在，并从父发出，如同光辉从太阳发出一样（参《所罗门智训》7:25：“她是神能力的气息，是全能者荣耀发出的纯洁流辉……她是永远之光的光辉，是神能力无瑕的镜子，是祂良善的形像。”）。此外，我们不可把这段经文理解为：智慧，就是神的儿子，是逐步从不完全达到完全；而是要知道，在神那里，思想、意志、说话、行动原是一回事，都表示神永恒的旨意；照样，在子的生出上，“被构想”“被生”“被带出”也都是一回事，就是指祂永恒的出生。
第25节 大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。大山未曾安置，小山未有之先，我已生出。“安置”字面是“下沉、稳固地固定在地里”，使地在众水之上得着稳固。这里先总说大地；随后在箴言8:24提到地以下的深渊和水；再提到山岳和丘陵。这里再次重复“我已生出”（参箴8:24），更加强调那常被人怀疑的真理：子是永远被生的。
第26节 耶和华还没有创造大地和田野，并世上的土质，我已生出。那时祂还没有造地，没有田野，也没有世界尘土的高处。“田野”，字面是“外面的地方”[chuwtsowt；参伯5:10边注]，指大地开阔宽广的地带，与前面的“山”和“岭”相对。亚兰文、武加大和叙利亚文把它理解为陆地之外的河流；七十士译本和阿拉伯文则作“无人居住之地”，即大地外部或边缘地区；若如此，“地”就得指有人居住的部分，与“世界尘土的高处”形成对照。我更倾向英文传统译法，因为这样构成一个递进：地、开阔的田野、以及最高之处，就是可住世界的尘土。尘土是地表松碎的土壤；它与“可住世界”正确地联系在一起，因为正是当地质变化产生了地表松散的土壤之后，地才成为植物、动物和人可以居住的世界。尤尼乌斯和毛勒把尘土解释为大地一般构成的原始物质，便失去了这一要点，也失去了希伯来文“尘土”的恰当含义。
第27节 祂立高天，我在那里；祂在渊面的周围，划出圆圈。祂预备诸天的时候，我在那里；祂在深渊的表面划出圆圈的时候，我也在那里。“预备”或“装备妥当”，是指神使诸天的形状、形式、大小和运动都与其被造的条件和功用和谐相配。“我在那里”，表示我早已从永远存在，与神同在（箴8:30；约1:1），并且在创造中作祂的工具（约1:3）。“圆圈”，不是指南针，而是一个圆形。祂在深渊，或者海面的表面，设立球形或圆形，不仅海如此，地亦如此。我们地球的球形，在海上最容易看出来。圣经作者虽然没有粗暴地触犯他们时代对于宇宙结构的观念，却用了一种与后世科学发现相协调的语言，这实在令人惊异。
第28节 上使穹苍坚硬，下使渊源稳固。祂使上面的云层坚定；祂使深渊的泉源有力。云在其成分上轻薄如蒸气，若不是主“使它们坚定”，很快就会消散。祂又使深渊的泉源变得更为稠密，使它们沉入深处的床中，不像云那样浮在空中；并且使泉源的床稳固，好叫深渊不致冲破而出，正如箴言8:29继续所描述的。
第29节 为沧海定出界限，使水不越过祂的命令，立定大地的根基。祂为海定下界限，使水不越过祂的命令（伯38:10-11；诗104:9；耶5:22）。“命令”字面是“祂的口”（参民3:16边注）；毛勒则理解为“海口”或“海岸”。“立定大地的根基”，就是使大地像建立在坚固根基上的建筑那样稳固。地心可说是地的实际根基，因为地上的一切物体和部分都借着向心引力趋向那里。约伯记26:7已隐约指出地之根基的真实理论。
第30节 那时，我在祂那里为工师，日日为祂所喜爱，常常在祂面前踊跃。那时，我在祂那里，好像一个被养育在祂身边的孩子（约1:1-2）。“在祂那里”这话表明智慧是一个有别于父的位格，而不是神里面单纯的一个属性。亚兰文意译作“我在祂旁边受乳养”，与约翰福音1:18“在父怀里的独生子”相呼应：祂从不离开父；祂常见父；祂看见父所作的，就照样作，因为祂与父同有一个意志和能力；父也喜悦祂，并且愿意我们借着子到父那里去，尊荣子如同尊荣父一样（参约5:20）。七十士译本作“和谐地安排万物的那一位”；武加大、阿拉伯文、叙利亚文则把它作主动意义，如民11:12的“养育者”；在耶46:25边注、鸿3:8边注也可见近义用法。另一个相关希伯来词在雅歌7:1中可表示“工匠”，因此也可译作“我在祂那里为工师”，在万物的创造中与祂同工。毛勒取此义。但我仍倾向英文传统译法，连同亚兰文解释，即“我在祂旁边受养育”。“日日为祂所喜爱，常常在祂面前踊跃”（太3:17；西1:13边注），这意象取自儿童在乳母眼前玩耍，成为乳母所喜悦的对象。这里的真实意思是：我在祂那里，作为父最亲近、最高度喜悦的对象。
第31节 踊跃在祂为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。我的喜乐不仅在父面前，也在祂所造、可供人居住的大地上，并在神所造的人类中。子行一切工作都是带着喜乐，不是像完成苦差，而是作为那位与父同心同工者（伯5:17）。“我的喜悦在世人中间”，正如那预表性的“大卫”说：“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的”（诗16:3）。基督“并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔”（来2:16）。甚至在人类尚未被创造以前，祂已因神对祂子民拣选的旨意，把他们看作已经存在，而以他们为喜悦。来2:14同样如此；“儿女”一词是在神拣选的旨意中先如此称呼他们，虽然他们那时尚未实际存在。
第32节 众子啊，现在要听从我，因为谨守我道的，便为有福。结语、结束性的劝勉与总结。如今你们当听从我，既然我的美德如此卓越。“谨守我道的，便为有福”，这是基督自己的话（路11:28）。
第33节 要听教训，就得智慧，不可弃绝。要听训诲；这里的“训诲”在希伯来文中指带管教性质的教训，是通向智慧的第一步。
第34节 听从我、日日在我门口仰望、在我门框旁边等候的，那人便为有福。那听从我、日日在我门口守望的人有福了，正如“我在人的门口呼喊”（箴8:3）。这可以比作委托人早晚等候自己的保护者或辩护者；也可以比作爱人在所爱者门前守候（伯31:9），后者大概更贴切，因为在智慧门口守望，正与向淫妇献殷勤形成对照（箴7:1-27）。祭司常在会幕门前等候祝福；百姓也常在圣殿门口等候他事奉归来（出29:42；路1:10，21）。作为天上智慧殷勤的门徒，我们必须使用一切有助长进的途径与机会，在她的学校里最先进去、最后离开（参太7:7）。
第35节 因为寻得我的，就寻得生命，也必蒙耶和华的恩惠。因为寻得我的，就寻得生命，并且必得着主的恩宠。“寻得我”，是经过长久“日日在我门口守望”（箴8:34）之后。其实真正赐下的是神，虽然经文说我们“寻得”；因为我们必须尽全力去寻求，仿佛一切都取决于我们的殷勤一样。“生命”原文作“众生命”，就是今生和来世的生命。这样寻求而终于寻见的人，“必得着”，字面是“汲取出来”[puwq]，如同不断涌流的泉源，把先前隐藏、如今赐下的福分汲出来；这福分既宝贵又丰富，就是“主的恩宠”，其中也包含其余一切福分（参申33:23：“拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福。”诗5:12：“你必用恩惠如同盾牌四面护卫义人。”尤其参诗145:16，19）。
第36节 得罪我的，却害了自己的性命；恨恶我的，都喜爱死亡。得罪我的，就是害了自己的生命。不爱智慧、不恳切寻求智慧，就是得罪她。轻看她，就是恨恶她；这实际上，虽然他自己未必觉察，就是喜爱死亡，因为这等于爱那些与智慧相反、并因此带来死亡的事物（参箴20:2；徒9:5：“你用脚踢刺是难的。”）。