第1节 所罗门的箴言。智慧之子使父亲欢乐；愚昧之子叫母亲忧愁。这里开始全书的第二部分，一直延伸到箴言24:1-34结束。它与第一部分不同；第一部分形成一篇前后连贯的 maashaal（H4912），即对智慧的比喻性称赞；而这一部分则是一系列联系较为松散的格言，惟有从箴言22:17到24:1-34结束这一段较为连续、连贯的 Mashal，前有对智慧的引言性推荐（箴言22:17-21），后有简短的格言集作结（箴言24:23-34）。第一部分像是引人进入本书内部、进入真正箴言的门廊。正如第一部分是写给少年人的，因此文体更为华美流畅；这一第二部分则是写给成年人的，因此风格简洁、切于实用，在短小篇幅中浓缩了许多关于人生正当行事的内容。
箴言10:1-32是一些沉重有力的句子，通常是对句，即一节中有两句话，彼此阐明。其总意是：善道今生来世的福乐，以及恶道的痛苦。所罗门的箴言。与箴言1:1用同样的序言，因此这里标明了分段。智慧之子使父亲欢乐；愚昧之子是母亲的忧愁。第一句应补上“也使母亲欢乐”；第二句应补上“也是父亲的忧愁”。然而这里特别说父亲因“智慧之子”而喜乐，因为父亲性情更严峻，不像母亲那样容易存偏爱，因此也不像母亲那样容易欢喜；所以说不仅母亲、连父亲也因他欢喜，正更显出这智慧之子的可贵。另一方面，母亲往往因溺爱而忽略儿子的过失，甚至因放纵的纵容而助长这些过失。智慧人警戒她：她乃是在为自己积蓄“忧愁”。这一节对父母和儿女都是劝诫。
第2节 不义之财毫无益处；惟有公义能救人脱离死亡。不义之财毫无益处；惟有公义能救人脱离死亡。“毫无益处”即在忿怒的日子无益（箴言11:4）；或在死亡之时无益，正如下半句所提示的。财物并没有使那无知的财主免于第二次的死，那才是真正的死（路加福音12:19-20）。亚哈从拿伯的葡萄园所得的一切益处，不过是神的咒诅（列王纪上21:19-24）。犹大因出卖主而得的三十块银子，成了绝望与懊悔的根源，最终导致自杀和永远沉沦。基哈西用诡诈从乃缦那里得来的两他连得银子和两套衣裳，使他染上了乃缦的大痲疯（列王纪下5:20-27）。从信心所流出的公义（耶利米书23:6；但以理书9:24），也就是以公义显明自身的信心（但以理书4:27），的确能救人脱离永远的死。公义是真正“智慧人”的特征（箴言10:1）。这种公义也包括向他人施行怜悯和慷慨（箴言10:4），并且带来主的怜悯（诗篇41:1-2；诗篇112:9；哥林多后书9:9；但以理书4:27）。
第3节 耶和华不使义人受饥饿；恶人所欲的，他必推开。主不使义人的性命受饥饿（诗篇37:25-26）。这并不是说义人一概不会一时受缺乏之苦而挨饿。大卫曾挨饿（撒母耳记上21:3）；保罗和使徒们也曾如此（哥林多前书4:11；哥林多后书11:27），殉道者也是如此（希伯来书11:37）。但若神容许祂的百姓暂时缺少今生之物，那是要在终局赐给他们更美、更永远的福。通常，那位曾在基立溪借乌鸦供养以利亚的神，也不会让祂的百姓没有身体所需的食物（列王纪上17:4-6）。但恶人所有的，祂必推开。迦勒底译本和叙利亚译本都是这样理解，而与上半句的对比也支持此意。“所有的”〔hawat（H1942），由 haawaah 而来，意为“存在”〕。但也有人把它解释为恶行〔由 howiy，“祸哉”〕，即非法得来的财物（Mercer）。（比较诗篇52:7末句旁注。）Maurer在这里以及弥迦书7:3把它解释为“欲望”，与上半句的“性命”相对。七十士译本和阿拉伯译本则译作“生命”。英文译本最好。
第4节 手懒的，要受贫穷；手勤的，却要富足。手懒的，要受贫穷；手勤的，却要富足。“做工”即作自己的工（参箴言12:24；12:27）。“懒手”希伯来文作诡诈或怠惰的手（耶利米书48:10旁注）。“勤奋的人”（希伯来文 chaaruwtsiym，H2742，源自 chaarats，H2782，意为“切短”或“决断”），是指凡事果断、善于节省时间和资财、行动敏捷的人。
第5节 夏天聚敛的，是智慧之子；收割时沉睡的，是贻羞之子。夏天聚敛的，是智慧之子。这正是那使父亲欢乐之“智慧之子”的特征（箴言10:1）。“夏天”或“收割的时候”（如下半句所解释）在这里象征为自己预备的合宜时机。就是年少和壮年的时候，不要拖延到老年；也是健康的时候，不要推迟到疾病临到的时候。但收割时沉睡的，是贻羞之子，到了最后既叫父母蒙羞，也叫自己蒙羞。智慧与贻羞的对立，在箴言14:35；17:2中也同样出现。
第6节 福祉临到义人的头；强暴蒙蔽恶人的口。福祉临到义人的头；强暴蒙蔽恶人的口（参箴言10:11）。众人都祈求福降在义人的头上，而这些福也确实临到。但恶人的“强暴”所受的刑罚，就是神和人的累积咒诅，要“蒙蔽他们的口”，以致他们满面羞愧，在仇敌面前无言可答；这些仇敌正是他们因自己的强暴而招来的（诗篇107:42：“一切罪孽都必塞口无言”；参诗篇69:7；44:15；弥迦书7:10）。哈曼行刑前，他的脸也被遮盖了（以斯帖记7:8）。
第7节 义人的记念被称赞；恶人的名字必朽烂。义人的记念被称赞；恶人的名字必朽烂（参箴言10:6注；诗篇112:6）。“凡提起义人而不为他祝福，或提起恶人而不咒诅他的，”拉比以撒说，“就是违犯了这里所含的肯定性诫命。”希伯来人论到死者时常用这类公式。“名字”，即记念；恶人的记念要像朽坏可憎之物一样被对待（诗篇9:5-6；传道书8:10）。
第8节 心中智慧的，必受命令；嘴唇愚妄的，必致倾倒。心中智慧的，必受命令，就是神的命令，以及神仆人关于如何正确治理内心和生活的教导（箴言9:9）。但嘴唇愚妄的，必致倾倒，就是固执地为自己的愚昧辩护、所说的一切都暴露其愚昧的人；直译是“嘴唇的愚昧人”。愚昧人的嘴唇是他最显著的特征，与智慧人之心相对，后者才是他的特征。愚昧人心中空虚，也就是无知；因此他自恃自满，不肯听神和祂仆人的命令；智慧人却因自觉软弱，乐意听从别人的训诲。
第9节 行正直路的，步步安稳；走弯曲道的，必被显露。行正直路的，步步安稳。“正直地”即“在纯全中”或“在诚实里”，正如大卫所行的（列王纪上9:4）。“步步安稳”就是既免于真实的危险，也免于对危险的惧怕。伪善的人则常处在危险之中，也常害怕自己暗中的恶行会被“显露”。但走弯曲道的，必被显露。那像狐狸一样走曲折道路、想避免被追踪出来的人，尽管费尽心机，终必被查出。不管他怎样刻意隐藏自己的行径，他和他的作为都要被显露出来受刑罚（箴言14:33；以西结书19:7）。在神那里，知道罪（而神确实知道万事）就意味着惩罚罪。恶人以为正直的路是危险之路，曲折的路才安全；事实恰恰相反。Maurer随拉比所罗门把这句解释为“必叫他知道”，即借着刑罚使他知道（士师记8:16）。
第10节 以眼传神的，使人忧患；嘴唇愚妄的，必致倾倒。以眼传神的，使人忧患。“传眼色”就是怀着恶意（箴言6:13注），表面上向邻舍假装友善，暗中却向同伙发出秘密提示或信号，好欺骗他、抢夺他。但嘴唇愚妄的，必致倾倒，希伯来文是“嘴唇中的愚昧人”（参箴言10:8）。两句之间的联系是：虚伪的说话与轻率的说话同样危险；前者害人，后者害己。我们避免诡诈和虚假言语时，也不可落入喋喋不休的愚昧这一相反极端。
第11节 义人的口是生命的泉源；强暴蒙蔽恶人的口。义人的口是生命的泉源。他说出的话，对自己和别人都带来生命，且是最高意义上的生命。但强暴蒙蔽恶人的口（见箴言10:6注）。义人的言语流出生命；恶人的暴戾言语却使他自己的口在死亡中被塞住（诗篇107:42）。他的强暴平常原是隐蔽的，如同被“遮盖”住的死水井（参箴言10:10注），每逢有机会，就在公开的话语和行为中发出致命的水流；如今这强暴反要遮住他自己的口。所罗门如此频繁地论到舌头的罪，十分值得注意；没有一个肢体像它这样难以约束，也没有一个更能确切显出一个人的本相。
第12节 恨能挑启争端；爱能遮掩一切过错。恨能挑启争端；爱能遮掩一切过错。“挑启”字面意思是把先前静止的枪矛举起来。希伯来文 `owreer（H5782）在撒母耳记下23:18也是这个意思。恨就是这样借着辱骂扰乱现有的平静，因着无端猜疑和小事激起沉睡的争端，并把一切都作恶意的解释，连善行也不例外。正如恨借着争斗暴露别人的过错，爱却“遮掩”这些过错；惟有在弟兄的纠正要求把它们揭露出来的时候除外。这里所指的不是我们的罪在神面前得遮盖，而是在他人面前遮盖同胞的罪。爱能宽容，甚至对朋友的过失不予计较。“恨所挑起”的纷争，爱能平息；而那些通常成为争吵原因的冒犯，它看了就像没有看见一样，并且加以谅解（哥林多前书13:4-7）。它把自己天天向神所求的赦免，也给予人。它宽宥过去的冒犯，遮盖现在的冒犯，并防备将来的冒犯（Gejer）。（彼得前书4:8注。）若滥用这条教训，把它当作封住一切对他人之罪忠实责备的根据，那就是把仁爱归给拉皮条者的职分了（T. Cartwright）。利未记19:17-18在同一上下文中清楚告诉我们：“不可在民中往来搬弄是非……要爱人如己”；并且作为真实之爱的行动说：“总要责备你的邻舍，免得因他担当罪孽。”
第13节 明哲人嘴里有智慧；无知人背上受刑杖。明哲人嘴里有智慧；无知人背上受刑杖。“智慧”，即有智慧的话，不会给说话者招来刑杖；相反，不智慧的话会把“杖”带到“无知人”身上。而且，人可以从智慧人的言语中学得“智慧”；只是必须去寻求，直到“寻见”为止。智慧人的话见证他的智慧；愚昧人的鞭打见证他的愚昧。不肯借言语受教而得明达的人，就必须借“杖”来受教。智慧人把智慧的装饰戴在“嘴唇”上；愚昧人却要把自己愚昧的羞辱背在“背上”。
第14节 智慧人积存知识；愚妄人的口速致败坏。智慧人积存知识；愚妄人的口速致败坏。在“嘴唇”（箴言10:13）这知识的出口之后，接着就是心思或记忆，也就是知识的仓库。智慧人把知识积存在心里，以便在适当的时候拿出来，不像愚昧人那样胡乱出口，而是为自己和别人今生与属灵的益处（马太福音12:35；13:52）。他借着属灵知识，使自己和别人免受那因罪而来的毁灭（诗篇119:11）。但“愚妄人”的口里总是随时备着那种给自己和别人带来“败坏”的话（箴言12:23）。知道何时当说、何时当沉默，是智慧的重要部分。
第15节 富户的财物，是他的坚城；穷人的贫乏，是他们的败坏。富户的财物，是他的坚城；穷人的贫乏，是他们的败坏。也就是说，这是富人和穷人各自的估量。虽然两者感受不同，一个是富人因有“财物”而高昂的感觉，一个是穷人因一无所有而低沉的感觉，但两者同样犯了同样的错误，就是过高估计财富。富人幻想财富如同“坚城”，能使他们免受一切灾祸；穷人则因贫困而沮丧到惧怕因此遭致“败坏”。然而贫富双方都忘了，“耶和华的名”才是惟一的“坚固台”（箴言18:10-12；以赛亚书26:1；诗篇52:5-7）。
第16节 义人的勤劳致生；恶人的进项致罪。义人的勤劳致生；恶人的进项致罪。这是与人们把财富看作保障、把贫穷看作“败坏”（箴言10:15）的错误观点相对，指出真正带来生命和真正带来毁灭的是什么。“勤劳”或“报酬”，与平行句中的“进项”相对，即恶人行为所得的收益（参以赛亚书49:4）。用词十分贴切：“劳碌”出于诚实产业，通常是义人的生活之道；而不是靠诚实劳作得来的“进项”，却常是恶人的生计。义人也许能也许不能借劳碌得到优厚的生活；但他必从神领受今生恩典的“生命”和来世荣耀的生命。另一方面，恶人纵然收入丰厚，但因他们把这些用来“犯罪”，结果就是死亡，这死亡今生已开始于灵魂之中，来世则在灵魂和身体上完全成就；并且不仅临到他们自己，也因他们的影响和榜样临到别人。
第17节 谨守训诲的，乃在生命的道上；离弃责备的，便使人走错。谨守训诲的，乃在生命的道上；离弃责备的，便使人走错。下半句更宜照旁注译作“使人走错”；这样为求对应，上半句就可译作：“通往生命的道路，就是那谨守管教训诲的人”，意思是：他向人显明生命的道路（Maurer）。但迦勒底译本的理解较近英文译本：“生命之道保守管教的训诲，离弃责备的人就走迷了。”Gejer把上半句译作英文译本，或译作“生命之道乃是谨守管教的训诲”，即那指出人在信仰或生活上错谬的教训，无论是神借惩治所给的，还是神仆借责备所给的。所谓“谨守管教的训诲”，就是甘心领受于耳中，在心里认真衡量，并借着顺服表明认可。下半句中的及物用法更为常见，就是“不但自己致命地走迷，也使别人走迷”。“离弃责备”，字面是“撇下责备”，就是逃避一切可能使自己罪恶暴露的场合，如讲道、敬虔人忠诚的责备；也包括逃避神加在祂信徒身上的管教惩治。
第18节 掩藏怨恨的，有说谎的嘴；吐出毁谤的，是愚妄人。掩藏怨恨的，有说谎的嘴；吐出毁谤的，是愚妄人。更准确地说，因本书大多是对句，即由两句平行句组成，所以应作：“那掩藏（即假装）怨恨的，是说谎的嘴唇之人”；也就是说，他说假话，为要隐藏自己的怨恨，并欺骗邻舍（箴言12:6，尤其箴言26:24：“恨人的，用嘴粉饰”；利未记19:17）。毁谤人的人自以为聪明，其实是“愚妄人”，因为他不能约束自己那说恶话的舌头，这舌头终久要导致他的灭亡。对立的对照在于“掩藏怨恨”与“吐出毁谤”，也在于“说谎的嘴唇”与“愚妄人”。这里责备两种过失，看似相反，实则常常相连；因为怨恨之所以被隐藏，正是为了日后爆发成毁谤。人若一面在里面“藏着恨”，一面用舌头谄媚，或任凭恨爆发成“毁谤”，都是对舌头的滥用。
第19节 多言多语难免有过；禁止嘴唇的是有智慧。多言多语难免有过；禁止嘴唇的是有智慧。“禁止”有如勒住嚼环，因为我们的舌头这不易驯服的肢体，必须强力加以约束（雅各书3:2-8）。人常常因为无话可说，就说出毁谤或不仁爱的话。色诺克拉底在《瓦莱里乌斯·马克西姆斯》中说：“我有时后悔说了话；我从未后悔沉默。” “我们很少能从言谈回到沉默而不使良心受亏损”（多马·肯培《效法基督》卷一第10章）。这里所谴责的，不是为造就而说的许多话，而是在世俗、无益、所知不够、未经消化的话题上的多言，是掺杂虚假与真实、恶与善的话，是闲话，是没有恩典之盐调和的话（参以西结书35:13）。
第20节 义人的舌，乃似高银；恶人的心所值无几。义人的舌，乃似高银。因为它所说的话精美而宝贵，所以“义人的舌”是珍贵的。“恶人的心”与“义人的舌”相对，因为心是言语的泉源（马太福音12:34）。恶人的心，因此也包括他的言语，都该被轻看为毫无价值。
第21节 义人的口教养多人；愚昧人因无知而死亡。义人的口教养多人；愚昧人因无知而死亡。“教养”是借着训诲、引导和安慰来喂养人（耶利米书3:15）。但愚昧人不但不能在属灵上喂养别人，自己也“因无知而死亡”。“义人的口”满有智慧，与愚昧人心里、因而话语中的“无知”相对。“教养”与“死亡”相对。义人喂养别人，因此也必永远活着（但以理书12:3）；“愚昧人缺乏智慧”，因此也必永远“死亡”。
第22节 耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑。耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑，也就是与祂的福同来（诗篇127:2注：“祂使所亲爱的，睡卧时也得着”财富，即不必自己焦虑）。“它”是强调语。“它”，且唯独它，才是财富真正的源头；勤勉与技能不过是手段。耶和华的福，包括祂的恩宠，不但教人怎样得着和保守财富，也教人怎样喜乐地使用财富（传道书2:24；2:26；3:13；5:17-18）。神使祂所赐福的人免去那种“忧虑”，即贪婪之人所经历的焦躁、烦扰。所罗门得财富，就是借着主特别的“赐福”，甚至未曾求过（列王纪上3:13）；以撒也是如此（创世记26:12）。
第23节 愚妄人以行恶为戏耍；明哲人却有智慧。愚妄人以行恶为戏耍；明哲人却有智慧，也就是以智慧为他的乐事。借着明达他知道什么是当行的，借着智慧他就去行。“智慧”指引他做的正与愚妄人相反：严肃地避开犯罪的机会，警戒别人远离罪，并且严厉地恨恶罪。平行句要求这样理解。“恶事”在原文是 zimmah，指预谋的重大邪恶，如士师记20:6所用。愚昧的罪人不像敬虔人以悔改的眼泪看待罪，反倒把罪当作“戏耍”，公开以之为乐、以之为荣（箴言14:9；15:21；以赛亚书3:9）。善人的娱乐、休憩和喜乐乃是行善；模范之人弥赛亚也是如此（约翰福音4:34）。
第24节 恶人所怕的，必临到他；义人所愿的，必蒙应允。恶人所怕的，必临到他；义人所愿的，必蒙应允，直译是“（神）必赐给”。恶人与义人都要按各自的道路得报应：恶人所得的是他因良心本能而惧怕的；义人所得的是他借着信心与有根据的盼望所渴求的（罗马书2:6）。虽然恶人以行恶为“戏耍”（箴言10:23），但这种玩乐的感觉很快就消失，取而代之的是因良心刺痛而来的惧怕。他们的惧怕并不驱使他们祷告；因此他们的惧怕证明是有根据的，因为所怕的毁灭真的临到他们。另一方面，义人因信心有无亏的良心，并无持续的惧怕，只有有根据的愿望与盼望；而信心的祷告保证他们所愿的得着成全（诗篇145:19；约翰一书5:14-15；3:22-23）。
第25节 暴风一过，恶人归于无有；义人的根基却是永久。暴风一过，恶人归于无有，就是像暴风过去那样迅速。没有一种风比它更猛烈，也没有一种风比它更短暂。恶人也是如此；他们越是强暴、害人，就越快跌倒（参箴言1:27）。但义人的根基却是永久。他变得像自己所倚靠的根基，就是永生的神（马太福音7:24-25；诗篇15:5末句）。他坚固、不摇动，始终如一，他的福乐有稳固而永远的根基（Maimonides）。义人乃是世界的根基；世界为了义人的缘故得以存立。
第26节 懒惰人叫差他的人，如醋倒牙，如烟熏目。懒惰人叫差他的人，如醋倒牙，如烟熏目。懒惰人若作使者，要么根本不执行所托付的事，要么执行得很差，因此使差遣他的人受亏损。
第27节 敬畏耶和华，使人日子加多；但恶人的年岁必被减少。敬畏耶和华，使人日子加多，就是使义人的日子超过分给他人的寿数（见箴言9:11注）。义人的日子借着神所赐永生的缘故，要存到永远。但恶人的年岁必被减少（诗篇55:23）。罪人的日子有时似乎“延长”，其实至多不过是影儿，因为他不敬畏神。我们衡量年日长短时，必须把摆在前头的永恒年岁计算在内（传道书8:12-13）。
第28节 义人的盼望必得喜乐；恶人的指望必致灭没。义人的盼望必得喜乐，也就是会有喜乐、欢欣的结局。虽然他们现在已有许多福分，但他们主要的分仍在“盼望”里（罗马书8:24）。但恶人的指望必致灭没，也就是必然落空，因此带来的不是“喜乐”，而是永远的哀哭。
第29节 耶和华的道，是正直人的保障；却成了作孽人的败坏。耶和华的道，是正直人的保障，也就是主所设立的圣洁之道，正直人在其中行走；这道对正直人来说乃是力量，原文是“坚固的营垒”（maa`howz，H4581），因为神在其中保护、扶持他们，并赐力量使他们胜过一切惧怕、患难和试探（诗篇18:30）。却成了作孽人的败坏（诗篇1:6；37:20）；因为他们离弃了“耶和华的道”。Mercer、Maurer等人译作：“耶和华的道是正直人的力量，却是作孽之人的败坏。”同一部神的律法，对敬虔者是救恩，对不敬虔者却是毁灭（约翰福音5:45；哥林多后书2:16；何西阿书14:9：“耶和华的道是正直的；义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。”）但Gejer认为，英文译本使平行句的对照更加分明：“耶和华的道”与所隐含的“恶人的道”相对；“保障”与“败坏”相对；“正直人”与“作孽人”相对（箴言21:15）。
第30节 义人永不挪移；恶人不得住在地上。义人永不挪移，也就是今生绝不会从他在神里的坚固地位上被摇动，更不用说来世将要得着的“住处”和有福的产业了。与下半句的对照要求这样理解（约翰福音5:24；诗篇37:11）。但恶人不得住在地上，不是永久地居住；这与义人中的温柔人形成对比，后者要住在更新了的地上（箴言2:21；马太福音5:5）。
第31节 义人的口滋生智慧；乖谬的舌必被剪除。义人的口滋生智慧，如同好树结出果子一样（yaanuwb，H5107；诗篇92:14；马太福音7:17）。判断一个人的义，不是看他说过一两句好话，而是看他是否长久不断地操练洁净言语，出于爱真理、热心真理而如此行（T. Cartwright）。但乖谬的舌必被剪除，正如坏树结坏果子，就被砍下来丢在火里（马太福音7:17，7:19）。既然“义人的口滋生智慧”，因此长存；“乖谬的舌”既生出愚昧和罪，就必“被剪除”。
第32节 义人的嘴，能令人喜悦；恶人的口，说乖谬的话。义人的嘴，能令人喜悦。“知道”，就是借着神对心思与内心的教导，得着能力说出神所悦纳、甚至也为人所悦纳的话；也就是以最合宜的方式说出属灵真理（传道书12:10-11；玛拉基书2:7）。但恶人的口，说乖谬的话，不说神和人所悦纳的话，只说乖谬的话，因为他所知道的不过是乖谬而已。