第1节 雅基的儿子亚古珥的言语，就是这默示：这人对以铁和乌甲说话。亚古珥，可能是一个比喻性的名字；意为“聚集者”，出自希伯来文，意即收集。雅基的儿子，和希伯来文“顺服”一词相近。亚古珥是受默示的，这从“这默示”一语可以看出来；希伯来文是 masaa，即神谕（关于希茨格那种奇特的理论和译法“玛撒王后的儿子”，可参史密斯《圣经辞典》；参创25:14，代上1:30，代上4:41-43）。这人说话，希伯来文 neum，意即受感说话，“对以铁和乌甲”即亚古珥的门徒。按埃瓦尔德的说法，这些名字带有象征意义，意思是“神与我同在，我就刚强”（出自 yacol，意为刚强）。
第2节 我比众人更蠢笨，也没有人的聪明。我比众人更蠢笨，也没有人的聪明。亚古珥在这里提到人在属神之事上的败坏和盲目，与人未堕落以前对神的认识，以及神话语的纯净形成对比（箴30:4-6）。正如一个人在别的事上眼光敏锐，但若想直视太阳，就会目眩眼花、视力昏暗；照样，人虽然足以明白人间的事，但在默想大能的创造主、祂的儿子和祂的作为时，却是愚拙如畜类（伯11:12；诗49:20；耶10:14）。可比较阿摩司在宣告主受感的话语时，对自己天然无能所作的类似承认，见摩7:14-15。
第3节 我没有学好智慧，也不认识至圣者。我没有学好智慧，也不认识至圣者，这是按天然说的。正如他在箴30:2否认自己本有的知识，在本节他否认人靠学得而能认识神深奥奥秘的知识。人必须先“变作愚拙，好成为有智慧的”（林前3:18）。只要他自以为知道，就不配作领受从上头而来知识的器皿（林前8:2；赛6:5）。“至圣者”（见箴9:10注），可以指一切关于圣洁之神的事，也可以直接指圣洁的神；qedoshiym 为复数，如同 Elohiym 一样。
第4节 谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？他名叫什么？他儿子名叫什么？你知道吗？我不认识至圣者，也不足为奇；因为：谁升天又降下来？就是谁曾这样进入天上，明白那里所行的事，并能把自己所见的告诉世人。我们基督徒知道有这样一位（约3:13）。我们虽然没有升到天上，也没有下到深渊；但在一切关乎生命所必需知道的事上，这道却离我们甚近（罗10:6-8；申30:12-13）。谁聚风在掌握中？就是牢牢抓住风。谁包水在衣服里？（赛40:12）正如以色列人把面团包在衣服里（出12:34）。谁立定地的四极？就是陆地与海洋的界限，以及各个不同国度的疆界。除了神以外，没有别人。因此，唯有祂彻底知道宇宙深奥的奥秘。他名叫什么？他儿子名叫什么？
希伯来人称呼一个人，不但提他自己的名字，也提他的关系。圣灵提这个问题放在亚古珥口中，正是借用这种用法，同时有意指向神儿子永恒生出的奥秘：你能说出祂的名，就是祂的本性，以及祂儿子的名吗？（箴8:22-31）没有人能；因此，按天然说，也没有人能“认识至圣者”（箴30:3；太11:27；太16:17）。这里把神的名和祂儿子的名并列，好像二者同样不可言说、不可测度。升天降下所表明的同在与无所不在，以及创造并托住万有的全能，都归于父与子。子在位格上与父有分别，却在本质和作为上为一。
第5节 神的言语句句都是炼净的；投靠他的，他便作他们的盾牌。因此（箴30:4），我们必须安息在神所启示的教义中；这教义对一切信靠其全能赐予者和对象的人，都是纯净并且使人得救的。神的言语句句都是炼净的，字面意思是像银子在火中熔化，炼去一切属人的错误、污秽、诡诈和多余杂质。神的话弥补了亚古珥所哀叹的人类悟性的缺欠（箴30:2-4）。祂作盾牌，就是借着祂的话语和祂的灵，挫败撒但的攻击（太4:4；太4:7；太4:10）。
第6节 他的言语，你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎的。不可加添祂的话，就是不可“过于所记”（林前4:6），企图用人的注解来补足神所启示的教义。罗马教借着在成文的圣道之外，再加上口传传统和教父的权威，违背了这条诫命（赛8:20）。
第7-9节 我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：这是两个祈求，后面各有若干单句（箴30:10等）。一个关乎灵魂，一个关乎身体。不要在我未死之先不赐给我，那时我就要以赞美代替祈求了。这话显出迫切的愿望。
第8节 求你使虚假和谎言远离我，这是为灵魂求的恩赐。“虚假”就是一切自欺；“谎言”就是一切欺骗人，包括一切罪。凡看似如此而实非如此的，都是虚假；世界虚浮的外貌、利益、宴乐、偶像、异端，都是这样（诗119:37注）。使我也不贫穷，也不富足，这是为身体求的恩赐。赐给我需用的饮食。希伯来文是“定额的食物”或“分给我的口粮”，就是足够维持我生活的食物。这和主祷文中的“我们日用的饮食”是一样的意思（太6:11）。好像吗哪那样，按每日一定的分量收取，就是“按着日子的分”（出16:4；参王下25:30；尼12:47；路12:42；提前6:8）。
第9节 恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢？意思是：恐怕我既得饱足，就不认你，说，我何必祷告？我的财富已经绰绰有余；我与耶和华有什么相干呢？（伯21:15；伯22:17-18；参以色列人的情形，申32:15；又参赛59:13。）人一旦被主所赐的恩惠充满，就最容易忽略赐恩者；结果是，祂最终从那些不把荣耀归给祂的人那里，把祂的恩赐收回（何2:5-9）。我们由此学到：第一，人性何等败坏，竟这样滥用神的恩赐；第二，这也是神常常不把财富赐给敬虔之人的原因；第三，人如此热切追逐那对自己如此危险之物，是何等愚妄。又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。字面意思是“冒犯我神的名”，或者借着起假誓，或者借着埋怨神和祂的护理而用轻慢的话提到神（出20:7）。贫穷会引诱人用非法手段供给自己的需要。于是偷窃又借假誓掩饰；在犹太人中，这种试探更大，因为窃贼要起誓说明自己是否有罪（出22:8-11；利6:2）。因此，偷窃和假誓常常并列（亚5:3-4）。我们对属灵和永恒利益的看重，应当成为我们在今世事务上调节欲望的准则。“不叫我们遇见试探”这祷告教导我们，不但要避开罪，也要避开引诱犯罪的因素。
第10节 你不要向主人谗谤仆人，恐怕他咒诅你，你便算为有罪。不要向主人控告仆人，字面是“不要用舌头攻击”仆人；因为仆人或奴隶已经在受苦的境况中，你若这样做，就是苦上加苦。恐怕他，就是那奴隶，咒诅你，你便在神面前算为有罪。凡受苦的人，如寡妇和孤儿，也是如此（出22:22-24）。但若良心要求人忠心揭露罪恶，那仆人的过失就应当告诉主人（创21:25）。这里所责备的，只是虚假的或琐碎的控告。爱要求我们在忠诚不要求控告的时候保持沉默。
第11节 有一宗人，咒诅父亲，不给母亲祝福。儿女对父母亏欠良多，应当在神之后尊敬他们。这显出忘恩和悖逆。无论父母怎样激怒儿女，儿女咒诅父母都不能得到开脱；这罪要处以死刑，正如亵渎天父一样（申21:18-21）。本节没有JFB注释。
第12节 有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。这里“污秽”字面是粪秽，就是“排泄到茅厕里去的”（太15:17）。这是指假冒为善的人和自义的人。
第13节 有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。有一宗人，眼目何其高傲。（箴6:17；诗131:1）
第14节 有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人。有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭困苦人。这是说贪婪残暴，要靠诽谤和强暴来满足自己，所牺牲的正是最该令人动怜悯的贫寒与穷乏人。
第15-16节 蚂蟥有两个女儿，常说：给呀，给呀。有三样不知足的，连不说“够了”的共有四样：四样贪得无厌之物，接续那四种可憎的罪。蚂蟥有两个女儿，常说：给呀，给呀。蚂蟥就是贪婪。这两个词仿佛就是它的两个女儿，从它里面生出来。贪婪之人的贪心，在箴30:14已经描绘出来。他们吞灭贫寒人一次还不满足，还要第二次回来，把他们的一切财物吸尽，像蚂蟥一样。有三样……连四样，这是希伯来语的惯用法（参摩1:3）。
第16节 就是阴间；石胎不生育的妇人；浸水不足的地；并火。阴间，就是离世之灵所在之处，总是不断要从这世界接收新来者（参箴27:20）；不生育的子宫（参拉结，创30:1）；不以水为足的地，总预备再喝更多的雨水；以及总不说“够了”的火，不论你加上多少柴，都愿意吞吃。
第17节 戏笑父亲、藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。戏笑父亲、藐视听从母亲的眼睛，谷中的乌鸦，就是在幽谷中筑巢的乌鸦，必把它啄出来。这人必死得羞辱，尸体成为贪食之鸟的掠物（箴20:20；出21:15-17）。猛禽特别攻击眼睛。
第18-19节 我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样：有三样……连四样，是我所不知道的：就是鹰在空中飞的道；蛇在磐石上爬的道；船在海中行的道；男与女交合的道。因为这一切都不给人留下它们行动方式的线索。“男与女交合的道”，是指一个男子（geber，可指强壮的人或放纵情欲的人）试图引诱少女时所采取的方式，是如此隐秘，以致难以洞察。缺乏阅历的女子，不可倚靠自己的聪明和意志力，以为在危险处境中也能保守自己不落入罪恶。自然界的深处象征撒但和其差役的深奥诡计。鹰向上飞翔，不像别的鸟那样曲折往返，而且飞得极高，以致眼睛无法追踪它的“道”。蛇虽无脚无翅，却能在磐石上随意滑行，不留下行迹。船虽体积庞大，却能迅速行过许多里程，而水中不留痕迹。同样，一个一心要满足自己对处女情欲的男子，会采用各种各样的方法，无法逐一彻底追踪出来。这四者的动作都轻快、滑行、无声、迅速，而且其方式都非我们所能尽知。因此，这节经文丝毫不能支持犹太人借此否认赛7:14中的 almah 意思是“童女”；若不是如此，那处经文就没有神迹可言了。
第20节 淫妇的道也是这样：她吃了，把嘴一擦，就说：我没有行恶。淫妇……吃了，把嘴一擦，就说：我没有行恶。就像一个人吃了东西，随后把嘴一擦，就说自己什么也没吃（参“暗中吃的饼”，箴9:17；箴20:17）。请注意圣经在表达不洁之事时的委婉和恰当。正如那引诱“少女”的“男人”（箴30:19）用奇妙而多样的手法欺骗她，这里的“淫妇”也照样使用诡计欺骗丈夫，遮掩自己对丈夫所犯的罪。
第21-22节 使地震动的有三样，连地担当不起的共有四样：使地震动的有三样……连地担当不起的共有四样：就是仆人作王；愚顽人吃饱；就是说，仆人掌权（箴19:10），以及愚妄人在亨通中放纵自己的欲望（参箴30:20）。这两种人都因高升而变得傲慢，因为他们不知道如何使用所得的地位（参提前3:6）。
第23节 丑恶的女子出嫁；婢女接续主母。可憎的女子出嫁，这是因为她恶劣的脾气和行径，使自己在丈夫、家仆和邻舍眼中都变得难以忍受。卡特赖特和毛勒解释说：若一个人有两个妻子，一个蒙爱，一个相对被恨（参申21:15），那原先被冷待的若被丈夫改作宠爱，必定会专横傲慢，因为她记着从前所受的轻蔑。我还是更倾向英文译本。婢女接续主母，就是说，她从前越卑微，一旦得了产业就越发骄横。格赛纽按七十士译本译作“婢女赶走了主母之后”，即承接了主母的位置；叙利亚译本也是如此。但武加大译本和迦勒底译本支持英文译本。
第24-25节 地上有四样小物，却甚聪明：地上有四样极小之物，却甚聪明。希伯来文可作“智慧，被赋予智慧”，意思是它们为求生存而领受了天然的本能。
第25节 蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食。蚂蚁（参箴6:6等注）……称为“一族”（珥1:4），并不强壮，相对于人来说尤其如此，所以阿拉伯人有谚语说：“比蚂蚁还软弱”；但按其体形比例来说，它们又非常强壮，从它们所搬运的大负荷就可以看出，因此又有另一句阿拉伯谚语说：“比蚂蚁还强壮。”埃及人用蚂蚁作知识的象形符号；阿拉伯人在男孩出生时把一只蚂蚁放在他手里，并祷告说：“愿他长成机灵而有技巧的人。”所以，没有人可以因身体瘦小软弱而为自己不劳作找借口。它们在夏天预备食物。在赞特岛，有确凿的记载说，大量谷物被蚂蚁从打谷场搬进巢中。
第26节 石狸是软弱之类，却在磐石中造房。石狸不是兔子，因为兔子并不见于圣经地；它乃是一种群居的厚皮动物（希伯来文 shapan），即叙利亚蹄兔，大小约如兔子，住在岩石缝中。也不是博哈特所说的跳鼠，因为跳鼠栖息在沙地，不住在石岩间。年老的雄性石狸或蹄兔会在洞口附近站岗；若有危险靠近，它就发出哨声提醒同伴。这正显明这里所称赞的它们的智慧（参诗104:18注）。
第27节 蝗虫没有君王，却分队而出。蝗虫没有王，却分队而出。字面可作“分开的”（毛勒）；参珥2:7-8。或照迦勒底和叙利亚译本作“聚集成群”。格耶尔译作“像弓箭手一样出去”，这是该希伯来词的另一种意思。但英文译本更可取。
第28节 壁虎用爪抓握，却住在王宫。蜘蛛用手抓握，却住在王宫。这里的词 sªmaamiyt，与伯8:14中的“蜘蛛”一词不同。这里大概是指蜥蜴。现代希腊文有近似的名称，对应古代所说的一种壁虎；拉丁文作 stellio。它脚趾底下有层板状结构，因此能无声地在光滑表面上甚至倒悬而行，正如家蝇在天花板上一般。“用手抓握”（前足）这一说法与此相符。蜘蛛最奇妙而典型的工作是织网，并不是“用手抓握”；而且它宁可见于穷人的茅屋，而非“王宫”。在利11:30，撒玛利亚本和迦勒底译本把那里的“蜥蜴”译作 semamitha，与此处同字。词源也支持这一点，可由 shamam“使惊呆”或 samam“毒”而来。它巧妙地捕捉苍蝇，也常见于墙缝和天花板的小凹处。参奥古斯丁《忏悔录》10:35。它和蜘蛛一样（如苏格兰的罗伯特·布鲁斯的故事），都教导我们：许多大困难都能靠技巧、忍耐和恒心胜过。柯比《布里奇沃特论丛》2卷186页说：“蜘蛛的爪或吐丝器官，对它来说兼有手和眼的作用。”
第29节 步行威武的有三样，连行走威严的共有四样：有三样行走威武……连四样步态庄严。前面的例子教导谨慎和技巧，下面四样则教导我们在正当的事上坚定无惧地前进。
第30节 就是狮子，乃百兽中最为猛烈，无所躲避。狮子……无所躲避。希伯来文是“不因任何人的面前而退缩”，就是不怕任何东西（参伯39:22）。亚里士多德《动物志》9卷44章说到狮子：“它从不逃跑，也不战栗；即便因数量众多而被迫退后，它也是一步一步缓缓后退。”
第31节 猎狗，公山羊，和无人能敌的君王。猎狗，希伯来文是“腰间束紧的”。格赛纽解释为披挂整齐、腰间有装饰的战马，正如波斯波利斯雕刻所描绘的那样，是“套上装备的战车马”（参 Martial 14:86；Bochart《Hierozoica》1:103；又参伯39:19-25）。迦勒底、叙利亚、阿拉伯、七十士及武加大译本都译作“公鸡”；但大概不然，因为“腰间束紧”这样就没有意义。金基支持英文译本“猎狗”，因为它腰身紧束。毛勒译作“摔跤手”，因其腰束整齐，向前动作乃是优雅、勇敢和坚定的典范。还有人译作“豹”，在某种程度上与狮子和公山羊并列，正如但7章和8章所见。这意思仍有疑问。公山羊，就是羊群的领头者。无人能敌的君王。波考克、格赛纽等依据阿拉伯文把希伯来文译为“与民同在的君王”。七十士、叙利亚及迦勒底译本也是如此。但这些古译本大概是把“与他同在”或“敌挡他”的字读成“他的百姓”；虽然希伯来文中偶有阿拉伯冠词，kum 却并没有“百姓”之意。希伯来注释家的权威支持英文译本。
第32节 你若行事愚顽，自高自傲，或是怀了恶念，就当用手捂口。你若行事愚昧，或一直愚昧，以致自高自大，这是出于骄傲和狂妄。下一句“你若怀了恶念”，或作“你若图谋恶事”，说明所设想的行动是已经开始而尚未完成的。就当用手捂口（伯21:5；伯40:4）。不要再为过去辩解或申诉；并且要以沉默约束自己，不再说，也更不要继续去行你所图谋的恶。
第33节 摇牛奶必成奶油；扭鼻子必出血；照样，激动怒气必起争端。摇牛奶必成奶油，扭鼻子必出血；照样，激动怒气必起争端。正如不断而猛烈地搅动牛奶，会生出奶油；压迫鼻子，会出血，血中有生命；照样，挑动忿怒，就会生出纷争。所以智慧的做法是（箴30:32）：“用手捂口。”