第1节 贫穷人行事纯正，胜过乖谬愚妄、口舌乖僻的富足人。贫穷人行事纯正，胜过口舌乖僻而且愚妄的人。可敬的贫穷，胜于以不义得来或妄用的财富。希伯来文“愚昧人”含有因财富而来的肥胖与粗鄙之意。“行事纯正的贫穷人”说话也不带“乖谬”，所以他不是“愚昧人”，乃是智慧人；反过来说，按平行句彼此补足的规律，那不贫穷而富有、却“口舌乖僻”的人，行事也不是“纯正”的。贫穷而正直的人虽被人藐视；富足而乖谬、因此愚妄的人却被看为有智慧，人也羡慕他们的境遇。其实应当以相反的眼光来看待这两类人。
第2节 心无知识的，乃为不善；脚步急快的，难免犯罪。心无知识，乃为不善。“心灵”是神所赐宝贵的恩赐；但若没有敬虔的知识，不知道行动的正当目标，也没有引导达到那目标的正当准则，那么其他一切好处对它都无益。财富、尊荣等，对它反而有害无益。人的心若没有关于神、神作为和神旨意的知识来引导，就会变得兽性，并引导“脚”走向“不是善”而是“犯罪”，正如第二句所说。脚步急快的，难免犯罪，或作“失了目标”。他因急躁所追求的目标，反倒达不到。“脚步急快”就是“不凭知识”行事，与上句相对应。正如“心灵”是行动的原因或源头，“脚”是行动的工具。心里缺乏真实“知识”是原因，脚步急躁就是恶果，终至于“犯罪”。无知与冒失彼此相近。仓促的人不知道当行的事、适宜的时候、地点、对象或方法。
第3节 人的愚昧倾败他的道；他的心也抱怨耶和华。人的愚昧使他的道路偏邪，终致遭祸；但他不归咎于自己，反倒抱怨耶和华，好像祂是他苦难的作者。正如一个人因自己的粗心绊在石头上，反怪石头使他受伤一样（彼前2:8）。
第4节 财物使朋友增多；但穷人朋友远离。财物使朋友增多；但穷人被邻舍隔绝，就是被那曾经是他朋友、而且本该仍是友善邻舍的人所离弃（箴19:7）。大多数人衡量友谊，是看对自己有没有用。富足人不该因有许多这类朋友就自高；贫穷人也不该因缺少他们就灰心。二者都当寻求那“为患难而生的弟兄”，就是“比弟兄更亲密”的那一位（箴17:17；18:24）。
第5节 作假见证的，必不免受罚；吐出谎言的，也必不能逃脱。作假见证的，和吐出谎言的，必不能逃脱。箴言19:9重复了这话。“假见证”多指公开场合；“谎言”也包括私下里说的。二者同样有罪，也必同受一种刑罚。
第6节 好施散的，有多人求他的恩情；爱送礼的，人都为他的朋友。许多人求王子的恩情，或作求慷慨人的情面；人人都作送礼之人的朋友。照希伯来文连字符，更可译作：“凡朋友都归向有馈赠的人。”有礼物的人，朋友就多。“求情面”是一个习语，意为打动别人的面容，使之生出怜悯；借着恳切恭敬的请求，使他不好意思拒绝。这里和箴19:4一样，都是在指摘人的自私。
第7节 贫穷人，弟兄都恨他；何况他的朋友，更远离他！他用言语追随，他们却走了。贫穷人的众弟兄都恨他；何况朋友，更远远离开他！若连最近的骨肉亲属都这样待他，如同“恨他”一般，那么那些与他并无血缘关系的人，岂不更要远远站开！穷人的弟兄以为他会叫自己蒙羞、受损。耶稣的弟兄也是如此（诗38:11；约7:5；可3:21）。单数名词配复数动词，意思是：他的朋友，每一个都离开他。他用言语追随他们，他们却没有了。他急切地追着他们，好像猎人追赶猎物一样，用话问他们为何离弃自己；然而“他们不在了”，就是说，他们对他毫无帮助。马里亚纳、格耶尔和毛勒认为，这话是说：“他追讨他们从前应许过的话，而那些话却落空了。”一节经文有三句，并不常见。武加大译本把第三句连到下一节，译作：“追随空话的人，必一无所有。”但这样，箴19:8仍旧同样有三句的困难。
第8节 得着智慧的，爱惜生命；保守聪明的，必得好处。得着智慧的，原文作“得着心”的，乃是爱惜自己的生命（箴8:35-36）。
第9节 作假见证的，不免受罚；吐出谎言的，也必灭亡。此节《JFB》无注释。
第10节 愚昧人宴乐度日，是不合宜的；何况仆人管辖王子呢？愚昧人享乐度日，是不相宜的。奢华宴乐的生活有时会把智慧人变成愚昧人；但对愚昧人而言，却会把他们变成疯狂人，以致自取灭亡。娱乐和喜乐，对智慧人作为暂时的放松是合宜的；但对愚昧人，最合宜的却是管教的“杖”（箴10:13；26:3）。“宴乐”不但对犯罪的愚昧人自己有害，也会诱使别人因见他似乎享乐，就跟从他的恶道。何况仆人管辖王子呢？这里的“仆人”，是指品格本质上卑下、像奴仆一样的人；“王子”则指那些在心灵的高贵、阅历和明达上本质上像王子的人，虽然因际遇而暂时卑微。“仆人”对应上句的“愚昧人”。一个作自己私欲奴仆的人，绝不适合“管辖”那些不是愚昧、而是有智慧、比他更适宜作“王子”的人（参哀5:8）。
第11节 人有见识，就不轻易发怒；宽恕人的过失，便是自己的荣耀。人的见识，使他不轻易发怒。见识使人长久忍耐，能承受冤屈。希伯来文是“延长”的意思，就是把怒气推迟到很远的时候。宽恕人的过失，便是自己的荣耀。这不是世人所以为的羞辱，仿佛忍受冒犯就是丢脸。迅速越过冒犯，是智慧；反复翻搅污秽，是愚昧。神在一切有位格者中最有忍耐，也“越过”最多的过犯；不过最终，不悔改的人仍要承担一切罪罚（摩7:8；弥7:18）。“怒气和私欲像火，你若把它封住，不让它有出口，它就熄灭；你若给它最小的出口，它就会猛烈燃烧，吞灭所及的一切。”
第12节 王的忿怒，好像狮子吼叫；他的恩典，却如草上的甘露。王的忿怒如同狮子吼叫，所以臣民当谨慎，不可惹动他。何况人更当惧怕万王之王的忿怒，并寻求那位其恩典如草上甘露的主（诗72:6；何14:5）。
第13节 愚昧的儿子，是父亲的祸患；妻子的争吵，如雨连连滴漏。妻子的争吵，好像屋顶不断滴漏。人纵然有一个爱争吵的妻子，也无处可逃。“不断”原文有一滴推着一滴、连续不息之意。伊利里亚有句谚语说：“有烟熏的房屋、漏雨的屋顶和争吵的妻子的，就不必外出找战争了；家里已经够多了。”因此，男子娶妻时何等需要谨慎祷告，选一个贤德的妻子（参箴19:14；18:22）。
第14节 房屋钱财，是祖宗所遗留的；惟有贤慧的妻，是耶和华所赐的。房屋和钱财，是从父亲承受而来的，也就是可藉着产业继承得着。这些是神普遍赐下的丰盛恩赐，善人恶人都可能得着；惟有贤慧的妻子，就是有敬虔聪明、性情可爱、并有治理家务健全智慧的妻子，是从主而来的。房屋和钱财当然也来自主，但那是间接的；好妻子却是神特别而直接的恩赐，更为稀少，也不是单靠人的精明就能得着的。唯有神知道一个妻子将来会如何。人常常看错。因此，父母为儿子寻妻，应当更看重敬虔和良善，胜于巨大的财富；因为丈夫、儿女与全家的福祉，都系于她的品格。向主祷告，是得着这样妻子的途径。
第15节 懒惰使人沉睡；懈怠的人必受饥饿。懒惰使人陷入沉睡。适度劳苦使精神敏锐；闲懒却使它迟钝。懈怠的人必受饥饿，作为公义的报应。人在属灵的事上也是如此。
第16节 谨守诫命的，保全生命；轻忽己路的，必致死亡。谨守诫命的，就是谨守神诫命的，保全自己的生命；轻忽自己道路的，必致死亡。希伯来文旁注作“必死”；正文则作“必被处死”，语气更有力。
第17节 怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还。怜悯贫穷人的，就是借给主，等于使主成了他的债户；因为神看待人向祂百姓所施的恩，如同是向祂自己所行的（太25:40）。他所行的善，主必偿还。没有比耶和华更可靠的偿还者，也没有谁像祂那样连本带利丰丰富富地报答。
第18节 趁有指望，管教你的儿子；你的心不可任他哭号，便想免他的责打。趁有指望的时候管教你的儿子，就是在他尚可改正、未至于刚硬在罪中以前。树木幼小时柔嫩，也较容易弯曲。你的心不可因他的哭号就姑息他。希伯来文这里解释不一。格耶尔、格老秀和毛勒认为可译作：“不要让你的心升到把他打死的地步。”意思是，要避免两个极端，不可不管教，也不可过分严厉。卡特赖特则译作：“你的心不要放纵他，以致他灭亡。”到那时，他就再无“指望”（参箴23:13）。你必须二选其一：要么让他受你的杖，要么让他后来受报应之剑。我认为这一解释，与平行句“趁有指望”形成更好的对照。
第19节 暴怒的人，必受刑罚；你若救他，必须再救。大发烈怒的人，必受刑罚。马所拉旁注读作“大”；正文则是另一个较难的字形，可理解为“暴怒冲动的人”。毛勒较喜欢后者。正因为这读法较难，反倒不大可能是抄写人随意改出来的。但毛勒的解释并不稳妥。你若救他，还得再救一次，因为他一定还会故态复萌，再次发怒爆发。
第20节 你要听劝教，受训诲，使你终久有智慧。你要听从劝告，领受训诲，就是“管教”。这样，你在末后就可以有智慧。即便你从前的岁月都耗费在有罪的愚昧里，往后的年日也还能活得更有智慧、更蒙福，因此结局也得福。若人年纪老迈，在真智慧上却仍像无知孩童，这是可悲的（传10:16）。智慧不是凭空得来的，必须恒久留心、耐心寻求。
第21节 人心多有计谋；惟有耶和华的筹算，才能立定。人心有许多计谋；惟有耶和华的筹算，必然立定。人因为不知道未来，所以“计谋”很多，而且劳苦筹划，往往终归无效。但神只有一个“筹算”，而且是单纯、不复杂、不可改变的。在祂的旨意中，并没有时间上的先后或思想上的推演。祂的筹算必然立定，也就是不可更改地实现（耶44:28-29）。这里可以看出一种平行补足的修辞：“人心多有计谋，但那些计谋站立不住；惟有耶和华的筹算，就是与人的多计相对的那一个，必然立定。”这里的“惟有”语气很强：只有那个，唯独那个，没有错误、没有缺欠、也不缺能力的，能够立定（诗115:3）。因为神是不改变的，所以祂不更改自己的旨意；也没有受造之物能拦阻或阻止它。人许多计谋中，只有神所喜悦的那一部分才能立定（罗9:19下；但4:35）。
第22节 施行仁慈的，令人爱慕；穷人强如说谎言的。人的可羡慕之处，在于他的仁慈；穷人强如说谎言的。也就是说，人的仁慈使他可爱、蒙悦纳；或者说，仁慈是人身上可羡慕的装饰。下句与此相合：“穷人”若按自己所有的能力乐于施恩，就胜过“说谎言的”，就是那富有却用虚谎推托、不肯拿出自己所有、也不兑现自己曾答应周济困苦人的人。那富人虽然在财物上高于敬虔的穷人，却因虚谎的贪婪，在品格上远远低于他们。
第23节 敬畏耶和华的，得着生命；他必恒久知足，不遭祸患。敬畏主的，趋向生命；有这敬畏的人，必安然过夜，心里知足，身体和灵魂都充满一切真正美善的事物（申33:12，33:23；参耶31:14）。这样的人，无论是贫乏之苦，还是不安分的欲望，都得释放（腓4:18-19；诗34:11）。他不遭祸患。既然脱离了罪责之恶，也必脱离刑罚之恶。
第24节 懒惰人放手在盘子里，就是向口撤回，他也不肯。懒惰人把手藏在怀里。七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都是这样。希伯来文也可指“盘子”，格耶尔在这里就取这意思；又可指“大锅”，因此也可引申为胸怀中如器皿凹处一般的地方。就是向口撤回，他也不肯。就是说，他连把手伸回自己口边取食都嫌麻烦，更不用说去扶犁或拿锄头做工了。雅典奈乌斯描述懒惰人，说他只等烤好调味的画眉鸟飞进自己口里，求他吞吃。
第25节 鞭打亵慢人，愚蒙人必长见识；责备明哲人，他就明白知识。鞭打亵慢人，愚蒙人就会警醒。即便你严厉责打亵慢人，对他本人未必有益；但至少会产生这样的果效，就是那并非出于恶意而误入歧途的愚蒙人，会因此防备自己陷入同样的罪和刑罚。责备明哲人，他就明白知识。对于有见识的人，只要口头“责备”就够了，使他“明白知识”，就是更有智慧、更为良善；受教的人并不需要“鞭打”。人越有智慧，就越乐意接受纠正。
第26节 虐待父亲、撵出母亲的，是贻羞致辱之子。那浪费父亲家产、又把母亲赶走的人，是叫父母和自己都蒙羞受辱的儿子。他使母亲事实上被赶出去，就是借着自己的扰乱，使家里变得难以容身；而妇人较为柔弱胆怯，更受其害。他本当尊敬并扶助父母，反倒抢夺并凌辱他们。伤害若不深重，连母亲也不会被逼至疏远（赛49:15）。所以，父母在教养儿女的事上，实在应当何等谨慎。
第27节 我儿，不可听了教训，而又偏离知识的言语。要止息去听那使你偏离知识言语的教训。比如异端和迷惑人的人所提供的“教训”或“管教”，其实根本不是教训。正如箴16:22所说“愚昧人的管教”，乃是受责斥的。
第28节 匪徒作见证戏笑公平；恶人的口吞下罪孽。匪徒的见证人藐视公平，就是藐视公义。他对神圣的审判之地毫无敬畏，反把它当作儿戏。恶人的口吞下罪孽，就是贪婪而欢喜地吞吃不义，让自己完全充满它，像“喝罪孽如水”一样（伯15:16）。
第29节 刑罚是为亵慢人预备的；鞭打是为愚昧人的背预备的。刑罚是为亵慢人预备的，正如他们曾经“藐视公平”（箴19:28）。这是公义的同类报应。他们徒然应许自己可以永远免刑，因为刑罚早已为他们预备好了。