第1节 离群索居的，乃求自己的心愿，并恼恨一切真智慧。
离群索居的，是因着私意和自求的求知欲而与众人分离，去寻求，并干预一切智慧。希伯来文“真智慧”亦有坚实、稳固之意，即实质、根基、存在。法利赛人正是这样的人；他们的名称就有“分别出来”的意思。他们倚靠自己和自己的智慧，藐视别人（路18:9；16:15；犹1:19）。一切异端多少都起源于这种自负；这种自负使人离开主的会众（结14:7；何9:10；来10:25）。毛勒译作“自我分离的人，是寻求自己的私欲”。英译同样合乎希伯来文，而且“寻求”不指明对象，表达更有力。这里所责备的有两种恶事：一是那些以为自己生来只为自己，活着死去也只为自己，并且别人都该服事他们自私欲望的人；二是那些干预与自己无关之事的人。其动机乃是“因着自己的私欲”，想叫人看自己学问超群，正如箴18:2所示，并不是出于对悟性的真诚喜爱。他的目的，是借着自私的“私欲”（诗10:3；112:10）求与众不同，把自己抬高，脱离寻常大众，并叫人以为他通晓一切可知之事；所以他就“干预一切智慧”。他那不安分的胃口，总想使自己显得特别，与别人分别出来，这一点由“寻求”这个不指明对象的动词表现出来，因为经文没有说他寻求什么，连他自己也未必知道；但可以肯定，他所求的不是和平、爱心与谦卑；他愚妄地想独占智慧。
第2节 愚昧人不喜爱明哲，只喜爱显露心意。
愚昧人不喜爱明哲，不是为了明哲本身；他所要的，不过是显露自己的心意。显扬自己才是他的目的。
第3节 恶人来，藐视随来；羞耻到，辱骂同到。
恶人来到的时候，藐视也随之而来。恶人来到智慧人中间，不是为学习，乃是为藐视众人和万事，尤其藐视敬虔的人。羞耻来到，辱骂也随之而来。恶人在心里怀着轻蔑，用姿态和行为把羞辱加在别人身上，又用言语发出辱骂。这三样终必按着公义的报应反弹到他自己身上。
第4节 人口中的言语如同深水；智慧的泉源好像涌流的河水。
人口中的言语如同深水，也就是智慧人的话，正如平行句所显明的。希伯来文这里用的是“好人”，不是泛指人的普通词。他的话语深邃，不像愚昧人的话只浮在表面，供人炫耀（箴18:1-2）。智慧的泉源，是取之不尽、流通不息的，不像愚昧人浅薄的知识，很快就枯干。其中有一种不易测透的深度。
第5节 瞻徇恶人的情面，偏断义人的案件，都为不善。
瞻徇恶人的情面，为要偏断义人的案件，这都不好。
第6节 愚昧人张嘴启争端，开口招鞭打。
愚昧人的嘴进入争竞；他的口招来责打。因他口舌好争，就把“鞭打”招到自己身上。
第7节 愚昧人的口自取败坏；他的嘴是他生命的网罗。
愚昧人的口使自己毁灭；他的嘴唇是自己生命的网罗。他因自己说话轻率、放纵而遭败坏。
第8节 传舌人的言语如同美食，深入人的心腹。
传舌人的言语如同伤口，就是像刀剑一般刺人（箴12:18；参边注）。希伯来文中的分词在这里当作名词用，也可从另一词根解作“谄媚的话”。毛勒译作“可口的食物”，出于“贪婪吞咽”之意（参诗55:21）。这些话外表柔顺，暗暗潜入；但“深入人的心腹”。传舌人的故事立刻伤害他所毁谤的人，也伤害听他毁谤的人。听的人虽似乎不当一回事，毒素却已深深下去，在他里面留下疑心、不信与厌恶。
第9节 做工懈怠的，与浪费人为弟兄。
做工懈怠的人，就是在本分上松懈的人，与大肆浪费的人是弟兄，就是完全任凭自己去糟蹋的人。懒惰人与浪费人如同孪生弟兄。懒惰人耗费自己的财物，也耗费别人的财物。“懒惰是饥饿之母，也是偷盗之姊。”
第10节 耶和华的名是坚固台；义人奔入便得安稳。
耶和华的名，也就是主自己在所彰显的良善与能力中，乃是坚固台，是力量之塔；义人遭遇灾患威胁时奔入其中，便得安稳。原文作“被安置在高处”，高过仇敌（诗59:1；69:29）。他在那里必然稳妥，如同在高耸的保障中（赛26:1）。
第11节 富足人的财物是他的坚城，在他心想，犹如高墙。
富足人的财物是他的坚城（箴10:15），在他自己的想象里，好像高墙。这与义人的“坚固台”形成对比；义人所倚靠的是“耶和华的名”，并且在其中“被安置在高处”得享平安（箴18:10）。倚靠永生的神，远胜过倚靠无定的钱财（提前6:17）。
第12节 败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑。
败坏之先，人心骄傲（箴16:18）；尊荣以前，必有谦卑（箴15:33）。谦卑是尊荣的前驱。爬得越高的人越容易跌倒，而且跌得越重。
第13节 未曾听完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。
未曾听完就回答，也就是在还没有明白对方所说的话以前就回应。正如申28:49中“听见”有“明白”的意思。这对他便是愚昧和羞辱。《便西拉智训》11:8说：“未听清缘由，不可回答；人在说话中间，不可打断。”自我寻求和自高自大通常正是这类打断别人的原因。
第14节 人有疾病，心灵能忍耐；心灵忧伤，谁能承当呢？
人的灵能支撑身体的病弱；但灵若受伤，谁能承当呢？灵或心思的职分，是管理身体；身体却不是用来管理心思的。因此，身体有病时，灵还能扶持它；但若灵本身受创，就没有什么还能把它托住了（箴15:13）。“真正男子汉的灵”是希伯来文的意思，与“忧伤的灵”形成对照。我们不应向患难屈服，以致让“灵”破碎；反倒应当以“耶和华的名”为我们的“坚固台”（箴18:10）。
第15节 聪明人的心得知识；智慧人的耳求知识。
聪明人的心，就是悟性与意志相结合的心，得着知识；智慧人的耳寻求知识。受教的耳，跟随受教的心。耳朵是显明受管教的感官，顺着心或悟性的渴望而留心听从（赛50:4下）。
第16节 人的礼物为他开路，引他到高位的人面前。
人的礼物为他开路，使他得以畅通无阻地进入那些他想接近之人的面前。“人”在此是普通意义上的人，无论多么卑微低下。这是世俗社会的做法，并非理当如此。
第17节 先诉情由的，似乎有理；但邻舍来到，就察出实情。
先在自己案件中开口的人，似乎有理。审判的人往往先被礼物，或者先被第一个陈述者的恳切态度所影响。但他的邻舍，就是诉讼中的另一方，来了就察验他，也就是查明他的话与案件的陈述。审判者不该在尚未听见另一方以前仓促定案。凡是未听双方就贸然下判断的事，都当避免。同样，在人自己的估量法庭前，一个人先为自己申诉时似乎有理，直到他的邻舍来察验他。参林前4:3-5。
第18节 掣签能止息争竞，也能解散强胜的人。
掣签能止息争竞，也能在强横的人中间作出区分。许多人在诉讼中争执，不是单因贪爱所得，而是因为谁都不肯让步。人在庄严的场合使用掣签，是要把决定交给神这位至高的裁判者（参箴16:33）。“强胜的人”是那些既有势力又固执的人，因此若不彼此和解，就最能彼此伤害。
第19节 弟兄结怨，劝他和好，比取坚固城还难；这样的争竞，如同坚寨的门闩。
弟兄若被得罪，或因弟兄的离弃、过犯而受伤，就比坚固城更难赢回。毛勒为避开省略，译作“弟兄的抗拒比坚固城更猛烈”；但被动语态更支持英文译本。他西都说，至亲之间的仇恨常是最猛烈的。他们的争竞如同宫殿的门闩，比寻常房屋的门闩更难折断。弟兄之间的争吵常使和解之路闭塞。关系越亲密，一旦纽带断裂，疏离就越深。最大的爱，一旦受伤，就会转成最大的恨。来自弟兄的伤害之所以更苦，是因为人以为弟兄本该给自己最大的益处，也如此期待。再者，弟兄彼此的过失彼此更清楚，这又加深了怨毒。普鲁塔克甚至把真正稳固地使结怨弟兄和好列为“不可能的事”；但参路18:27。
第20节 人口中所结的果子，必充满肚腹；他嘴所出的，必使他饱足。
人口中所结的果子，必使他的肚腹得饱。各人都必吃自己言语所结的果子，或善或恶，正如他的言语是善是恶一样。别样的果子我们可以选择吃或不吃；这果子却是我们无法避免必须吃的（箴13:2）。
第21节 生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。
生与死都在舌头的权下，不但关乎身体，也关乎灵魂；不但关乎说话的人，也关乎听话的人。喜爱用舌头的，无论用于善或恶，都必经历相应的结果（雅1:19；1:25；3:6；3:8）。
第22节 得着贤妻的，是得着好处，也是蒙了耶和华的恩惠。
得着妻子的，就是得着一个真正合乎妻子本分的人，便是得着好处。即便在人尚无罪的伊甸园中，这也是“好”的事（创2:18）；何况如今人容易陷于情欲，更需要一个配偶作帮助。因此，罗马教会强迫许多人守独身，是违背启示和自然的。“得着”一词表明这种事的稀有（传7:27-28），也说明寻找时需要谨慎。不可让盲目的情欲随意决定拣选。明智的父母应当被征询；参孙忽略此事，就招致祸患（士14:2-3）。最重要的是，当在祷告中求问神（创24:12-42等）。而且他所蒙的是耶和华的恩惠，不是凭着自己的努力或聪明，乃是因主的恩惠（箴19:14）。
第23节 贫穷人说哀求的话；富足人用威吓的话回答。
贫穷人说恳求的话；富足人却粗暴作答。贫穷产生无助与谦卑之感；财富产生自足之心，因此富人以为自己不需要穷人的帮助，就用粗厉的话回答他们的恳求。
第24节 滥交朋友的，自取败坏；但有一朋友比弟兄更亲密。
人若有朋友，就当显出友善与和气；并且有一种朋友，比弟兄更亲密。友情若不藉着彼此交谈和恩待来维护，其开端很快就会消散。“你若愿人爱你，就当去爱人。”友善的人必有朋友。没有哪一种情感比爱更要求彼此回应。第二句加强第一句，说明我们应当显出友善；因为这样，我们便能在患难的时候得着“一个比弟兄更亲密的朋友”（箴17:17）。“朋友”在第一句里，希伯来文是同伴、伙伴的意思，不如第二句中“所爱的朋友”那么强。唯有基督把这种超卓的友情完全实现出来了（太12:50）。