第1节 设筵满屋，大家相争，不如有块干饼，大家相安。 有块干饼，意思是连奶油或油都没有（利7:10）。设筵满屋，指满屋都是祭肉，部分献为祭，剩下的部分供人宴乐。献祭所用的牲畜原是上好的，因此其肉也是最好的。大家相争，参箴15:17。
第2节 仆人办事聪明，必管辖贻羞之子，又在众子中同分产业。 聪明的仆人必管辖那使人羞愧的儿子，并且在弟兄中同分产业。智慧的价值就在于，它甚至胜过出身的权利，使奴仆得自由，甚至治理生来自由的人，并使他与众子一样同作家业的后嗣（便西拉10:25：“聪明的仆人，必得自由人的服事”；参创15:3）。
第3节 鼎为炼银，炉为炼金；惟有耶和华熬炼人心。 炼银用坩埚，炼金用炉；惟有主试验人心。人怎样在坩埚中试炼并炼净银子，在炉中试炼并炼净金子，主也怎样试验人心。人能试验银金，却不能试验人心；那是惟独属于主的工作。
第4节 行恶的，留心听奸诈之言；说谎的，侧耳听邪恶之语。 作恶的人留心听虚假的嘴唇；说谎的人（原文作“谎言”）侧耳听乖谬的舌头，就是专说悖谬之事、严重伤害他人的舌头。行为上的恶毒通常与虚谎并行。恶人不满足于自己与生俱来的败坏，还寻找助力去煽动它，因此听那些在作恶上比自己更老练、更诡诈的人，为要把口舌之恶加在行为之恶上。
第5节 戏笑穷人的，是辱没造他的主；幸灾乐祸的，必不免受罚。 戏笑贫穷人的，就是辱没造他的主（箴14:31）；幸灾乐祸的，必不免受罚。所以推罗因耶路撒冷遭灾而欢喜，说：“阿哈，她这作众民之门的已经破坏，向我开放；她既变为荒场，我必丰盛。”因此受威吓（结26:2）。以东也是如此（俄1:12）。嘲笑一件作品的人，就是嘲笑做工的人。神特别警戒人不可凌辱贫穷人，因为这既不近人情，也显出一种骄傲，忘记了自己本身也脆弱、也会遭灾，竟去践踏那些被神管教之手压倒的人（诗109:16；赛47:6）。
第6节 子孙为老人的冠冕；父亲是儿女的荣耀。 子孙是老年人的冠冕；父亲是儿女的荣耀，这是彼此的妆饰：儿女于父亲如此，父亲于儿女也如此（玛4:6）。“冠冕”就是老年人的装饰、帮助和喜乐，乃是出于神的赐福。好的父亲是儿女的荣耀；因为人因着父亲的缘故善待儿女；也因为父亲常借着自己的影响使儿女得着尊荣和职位；又因为他们的劝戒与祷告。伊巴密浓达曾说，他看自己尊荣最大的果子，就是父母得以亲眼看见这些尊荣（Mercer）。
第7节 愚顽人说美言本不相宜，何况君王说谎话呢？ 高美的话不宜于愚昧人；何况君王说谎的嘴唇呢？“高美的话”，是指超出说话者能力、职分和阅历的话，这里说的是“愚昧人”；就是人想借此高过众人，只愿自己说、自己被听见的话。这样的话，即便本身可能很优美，放在愚昧人口中却极不相称，只会有害无益。相反，对于“君王”而言，他的希伯来名字本身就含有慷慨之意，出于“乐意施予”这个词根；因此高美的话极合乎他的身份与职分。所以，与之相反的“说谎的嘴唇”，即对自己的应许虚浮不实，并借华美却不诚恳的话讨人的喝彩，就像“高美的话”不宜于愚昧人一样，也极不相宜于君王。
第8节 贿赂在馈送的人眼中，看为宝玉；随处运动都得顺利。 贿赂在持有的人眼中如同宝石（原文作“恩惠之石”）；它转向哪里，哪里就亨通。原文直译是“它行事精明，因此行得通”。所罗门是在陈述通常的情形，并不是说事情本该如此。人天然是何等自私、何等贪利！但属神的人却高过这种唯利是图的心（参撒上12:3中的撒母耳；但5:17中的但以理；徒8:18-20中的彼得和约翰）。这里陈明贿赂所带来的顺利，是要我们躲避它，不是要我们追随它。礼物若不是为屈枉公义，而是为平息怒气，就是正当的；如雅各送给以扫的礼物（箴18:16；创32:20），以及亚比该送给大卫的礼物（撒上25:27）。
第9节 遮掩人过的，寻求人爱；屡次挑错的，离间密友。 遮掩过犯的，是寻求爱（箴10:12），也是促进爱（参箴17:19；11:27）。当神的荣耀、邻舍的益处和公共福祉都不要求公开某人的过失时，我们就应当把它“遮掩”起来。但那重复旧事的，使密友分离。所谓“重复”，就是重新挑起某种伤害或争端的记忆，而这些本该被交付遗忘；或者把某项本应为了爱的缘故而“遮掩”的过犯，再去告诉别人（箴16:28）。
第10节 一句责备，深入聪明人的心，强如责打愚昧人一百下。 责备进入智慧人的心里，比责打愚昧人一百下更深。原文有“降入、深入”之意。人若硬着心抗拒神的责备，以致招来祂的“百般责打”，乃是愚昧到了极处。“良马只需鞭影便受约束；懒兽纵加马刺也不能驱动。”对父神借着祂的话语、祂的仆人和祂护理的安排所发出的警戒，有柔和敏锐的感受力，这就是蒙恩之灵魂的标记。
第11节 恶人只寻背叛，所以必有严厉的使者奉差攻击他。 恶人只求悖逆，七十士译本和阿拉伯译本皆如此。迦勒底译本和叙利亚译本则把“悖逆”这抽象名词当作具体名词，作主语：“悖逆的人只求作恶”，尽管他已受了“百般责打”（箴17:10）。所以必有残忍的使者奉差攻击他，就是执行君王忿怒的使者。照样，万王之王也“将猛烈的怒气、忿怒、恼恨、苦难，成了一群降灾的使者，临到”那些悖逆祂的人（诗78:49）。
第12节 宁可遇见丢崽子的母熊，不可遇见正行愚妄的愚昧人。 宁可让失去幼崽的母熊遇见人，也不要遇见正陷在愚妄中的愚昧人。被夺去幼崽的母熊怒气冲天（撒下17:8；何13:8），然而遇见这样的熊，还比撞上一个被自己愚妄狂潮席卷而去的愚昧人更安全。“愚昧人……愚妄”也含有“罪人……罪恶”的意思。最凶猛的母熊尚可借人的智慧驯服，但愚昧人和罪人，就其本相而言，除了全能大能之外，没有什么能制服。愚昧人藐视“责备”（箴17:10），并攻击那忠心善意责备他的人，正如疯子攻击医生一样。
第13节 以恶报善的，祸患必不离他的家。 以恶报善的，祸患必不离他的家。这样反常可憎的罪，不但使犯罪的人自己受罚，也要把刑罚连累到他的后裔。
第14节 纷争的起头，如水放开，所以在争闹之先，必当止息争竞。 纷争的起头，如同放水一般。好像拦阻洪水或海水的堤坝，只要有一个再小不过的缺口，水流一通过，就必使那缺口越来越大，直到汹涌的大水一下子把整道堤坝冲毁。所以在争闹之先，就当止息争竞。不要热衷于追究极细小的冒犯，也不要设计报复的方法，并固执地决意一定要胜过对方。“不如避免争竞，胜于后来才从其中退出。”要抵挡起初的开端。“祸患之母，起初不过如蚋翼之微。”纷争被比作两种最无情的元素：火与水。
第15节 定恶人为义的，定义人为恶的，这都为耶和华所憎恶。 称恶人为义、定义人为恶，这两样都为主所憎恶（赛5:20；5:23）。对于“恶人”和“义人”，我们都当与神持同样的判断（代下19:2；王上8:32）。这一节表明，“称义”这个词在希伯来文中是法律性的用语，意思是宣告某人为义，尽管他本身未必真实为义；这是《罗马书》教义性书信中的一个关键词。它与“定罪”或宣告人为恶正好相反。
第16节 愚昧人既无聪明，为何手拿价银买智慧呢？ 愚昧人手里既有价银，为何还要买智慧呢？因为他无心向学。为什么他拥有财富和其他获得智慧的途径，却没有心去得智慧呢？神把财富赐给我们，是要我们借此在敬虔和智慧上长进。钱财能使人得到教师的帮助，无论是活人的教师，还是已故者的教导，也就是良善敬虔的书籍，以及其他帮助。实际的仁爱，把财物施给主贫乏的子民，也是增长属天智慧的一种途径。但若没有一颗受教、谦卑、敬畏神的心，财富对于得智慧便毫无益处。
第17节 朋友乃时常亲爱；弟兄为患难而生。 朋友常显爱心；但尤其在患难中，他显得像是为这急难而生的弟兄，或像骨肉所生的弟兄。金子必须放在火中，才显出其真。真正的朋友，不该有忘记或疏远的间歇。箴18:24比本节更进一步，说到“有一朋友比弟兄更亲密”。
第18节 在邻舍面前击掌作保，乃是无知的人。 无知的人击掌，就是以此表示自己担当别人的责任，并且在朋友面前作保，这暗示他在作保这事上惯常鲁莽。“在朋友面前”，Maurer把“朋友”译作“别人”；也就是在债主面前。路德则理解为：若你想帮助朋友，可以为他作保，但不要当着他的面，这样免得增加他的懈怠。信徒若不顾念自己家里的人，比不信的人还不好（提前5:8）。家庭事务上的谨慎，与一般宗教事务上的谨慎，关系极其密切，通常二者同兴同衰。
第19节 喜爱争竞的，是喜爱过犯；高立家门的，乃自取败坏。 喜爱争竞的，就是喜爱过犯；因为争竞本身就是过犯，也是一切过犯的根源。高立家门的，就是自取败坏。这里“门”指房屋，不是像引用弥7:5那样指口中的门。喜爱争竞，是“高举自己”的人的记号（箴13:10）。这样的人“喜爱过犯”，实在就是“自取败坏”，因为败坏正是过犯的结局。两个人愤怒争斗时，双方都有错。无论起初谁有理，随着争竞发展，咒诅、轻率地呼求神、傲慢、辱骂和难解的恶意，通常都会被激发出来。
第20节 心存邪僻的，寻不着好处；舌弄是非的，陷在祸患中。 心里乖僻的，得不着好处。这样的人，其“心深不可测”（诗64:6），又是“心怀二意”的人（诗12:2），与坦诚、真挚、正直的心正相反（箴11:20）。舌头乖谬诡诈的，必陷在祸患里。这种舌头会随着交谈对象而改变，不但与内心不一致，连它自己前后也不一致；乃是“两舌的人”（提前3:8；雅3:9-10）。乖谬的人以为凭着这种能扭成各种样式的诡诈，可以“得着好处”并逃避“祸患”；结果恰恰相反：他“得不着好处”，反而“陷在祸患中”。
第21节 生愚昧子的，必自愁苦；愚顽人的父，毫无喜乐。 生愚昧子的，必自愁苦；因为后来他发现，自己曾以为是喜乐的，儿子一显出愚妄，就成了愁苦。因此可以推知，我们应当关心的，与其说是儿女众多，不如说是后裔敬虔（T. Cartwright）。
第22节 喜乐的心乃是良药；忧伤的灵使骨枯干。 喜乐的心乃是良药；或者也可译作“使药有效”，参旁注，Mercer亦持此见。这里的词根与何5:13中的“医治”同源。Gesenius认为这个词根本义是除去伤口上的缠裹。安静、节制的生活，以及由无亏的良心所生出的喜乐，乃是最好的药物（箴15:15；3:7-8；4:22）。
第23节 恶人暗中受贿赂，为要颠倒判断。 恶人，或作邪恶的审判官，从怀中受贿，为要颠倒审判的道路，就是借着诡辩和漏洞使公义的正道被扭曲。这里的“怀中”表明行贿是秘密进行的：礼物藏在怀里（箴15:27；申16:19）。
第24节 明哲人眼前有智慧；愚昧人眼望地极。 聪明人面前有智慧。原文是“在他脸前”。智慧常常摆在他面前，像朋友一样，随时可得（Gejer；参创19:13中的用法）；或者说，智慧表现在他的容貌上，显为沉着、庄重、谦和。后一个解释得到《武加大译本》、七十士译本和迦勒底译本支持，而且从平行的下半句来看，这正是主要思想（参便西拉19:29：“看人的容貌可以认人，见有聪明的人，可以从他的脸色认出来。”）但愚昧人的眼目却在地极。游移的眼目显出内心的不定，它到“地极”去寻智慧，却“寻不着”（箴14:6）。就得智慧而言，他那飘荡的眼神，等于他的眼目远在地极。近在他身边的“信主之道”，他反而忽略了（罗10:8）。相反，聪明人的脸显出智慧与他同在。
第25节 愚昧子使父亲愁烦，使母亲忧苦。 愚昧的儿子使父亲忧愁，也使生他的母亲痛苦。母亲因比父亲更容易纵容儿子，把儿子宠坏，所以招致在自己身上的“忧苦”比父亲所得的“愁烦”更为沉重（T. Cartwright）。
第26节 刑罚义人为不善；责打君子为不义。 刑罚义人为不善，因正直而责打君子，也是不善。这里的“也”是说，除别样的恶以外，连刑罚义人也是不好的（箴19:2）。七十士译本和Maurer把末句不是译作“因正直”，而是译作“违犯公义”。我仍以英文译法为是。与迦勒底译本、叙利亚译本和《武加大译本》一致，“责打”是指司法上的刑罚。该受奖赏和称赞的人反受惩罚，这是对公义极可怕的颠倒。“君子”或作“尊贵的人”，希伯来文为nedibim。
第27节 寡少言语的有知识；性情温良的有聪明。 有知识的，节制自己的言语；有聪明的人，灵里沉静。希伯来本文字本作“冷静的灵”，意思是不轻易爆发出愤怒、夸口或多言的话，反而“节制自己的言语”。英文译本所说“美好的心灵”是根据希伯来文旁注的读法。
第28节 愚昧人若静默不言，也可算为智慧；闭口不说，也可算为聪明。 连愚昧人若静默，也可算为有智慧；闭嘴不言的，也可算为聪明人。这印证了箴17:27。这样，反对的话就被驳倒了：若我不以言语或拳脚报复伤害，别人岂不把我当作愚昧人吗？不，神、天使和圣徒都必看你为有智慧。