箴言16章
第1节 心中的谋算在乎人；舌头的应对由于耶和华。心中的谋算[原文意为有次序的安排，如军队列阵，或陈设饼按次序摆列（利未记24:6-7）；出自`aarak（H6186），意为安排]在乎人；舌头的应对由于主。平行对句两部分的对照关系，更要求译作：“心中的筹划或安排属乎人；但（祷告之）舌头的应对由于主。”人可以拟定自己的计划，但惟有神能照着祷告之舌所求的，使这些计划发生功效（箴言16:9；19:21；哥林多后书3:5）。（Maurer）Mercer认为，其意为：你心里纵然把事安排得极其妥帖，也未必能同样恰当地用舌头表达出来；人说得合宜，是出于神。Menochius认为：人心里常定意要说某事，但神却管辖他们的舌头，使他们说出全然不同的话，正如巴兰的情形（民数记23:1-30）。迦勒底译本、叙利亚译本和武加大译本也如此理解。英文译本也说得通；但“属乎人”置于首句开头，正与次句开头的“由于耶和华”相对，因此支持这样的译法：“各人心中的筹划是属乎人；但舌头的应对由于耶和华。”
第2节 人一切所行的，在自己眼中看为清洁；惟有耶和华衡量人心。人一切所行的，在自己眼中看为清洁（箴言16:25；14:12）；惟有主衡量人心。惟有祂才是判断者，知道人的道路是否真像他自己所想的那样清洁（哥林多前书4:4-5）。我们往往对自己的过错视而不见，却对别人的过失目光如炬。“凡有血气者的灵之神”（民数记16:22；27:16）用祂审判的准确天平衡量人的倾向、意念和能力，所以人许多自以为正的道路，在祂圣洁的眼中并非如此（箴言5:21；21:2；24:12；撒母耳记上16:7）。
第3节 你所做的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。你所做的，要交托主（诗篇37:5；55:22；字面意为，把重担滚到比你更强者身上：希伯来文gol），你所谋的，就必成立。许多人对罪的重担毫无感觉。他们沉溺于世上的事，以致对永恒之事全不努力。这句箴言两方面都顾到了。得福的不是懒惰人，乃是做工的人，也就是殷勤使用手段的人。另有一些人虽然意识到困难，却以为靠自己的“行为”就能成就一切。真正的道路是：“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”但同时要记得：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意”（腓立比书2:12-13）。照样，在人生其余一切事业和本分上，也是如此。
第4节 耶和华所造的，各适其用；就是恶人，也为祸患的日子所造。主所造的万物，各适其用；就是恶人，也为祸患的日子所造。武加大译本和迦勒底译本类似地译作：“神一切的作为都有这个目的，就是叫它们顺服祂。”神在护理和恩典中的一切作为，最终目的都是为着祂自己的荣耀。祂的良善、智慧、能力和公义，在祂其他一切作为中都同样显明，甚至也显明在祂保留恶人，直到最后毁灭之日这件事上。[lama`aneehuw（H4617）是表达“为自己”的一种不寻常形式：首音节用pathach元音，而非常见的shªwa；照常理带后缀时本应作lemahanow。其变化是为着加强语气。he hajediah即指示冠词，因此可与后缀连用。
lamahan意为“为的是”或“因为”，由lª-与mahan或mahaneh组成，意为“为这事务”；带此后缀时意为“为祂的事务”。或者可作“为祂的回答”，即为回应祂的旨意。该词是带后缀的名词；因为其中可理解为有一个指示性的He（pathach和dagesh forte显示这一点），这通常加在名词前。并且hu这一后缀连同前面的tzere，也是此类名词的常见形式。Cocceius据`aanah（H6030，“回答”）如此解释。]甚至“可怒、预备遭毁灭的器皿”（这是因他们自己的悖逆，不是因祂的心愿或旨意；罗马书9:22），也要在他们身上彰显神公义的荣耀，并借着对比，在得救者身上彰显祂恩典的荣耀。“那些只容许神作他们看得出其公义之事的人，大大错了。
我们并不因君王有奥秘之事而心怀不平，臣民妄图探究这些奥秘，乃是狂妄僭越。神预先知道人这种放肆的僭妄，就加上一个语气词（‘为自己’，或‘为要成就祂自己的旨意’），好在祂预见真理最会遭受猛烈攻击之处，更有力地保守真理。”（T. Cartwright）Glassius、Maurer等人较少可信地解释为：“耶和华造万物，使它们各自达到自己的结局”；也就是照着祂起初公义的定旨，使结果分别与各自的前因相称，即刑罚之恶与所容许之罪恶彼此对应。
第5节 凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶；虽然连手，他必不免受罚。凡心里骄傲的，为主所憎恶；虽然连手，他必不免受罚（参箴言11:21注）。骄傲纵然未必外显在“面容”上（诗篇10:4），也未必显在“眼目”或“眼睛”里（边注见箴言6:17），但若存在心中，主就憎恶它。心是骄傲最主要的所在。骄傲人无论有什么资源、联盟、家族关系和支持者，都不能逃脱刑罚。Mercer认为，“从这手到那手”表示诸原因前后相连，主借此运行：骄傲人纵然逃过一次受罚的机会，仍被保留到另一次，在那里要一次偿还他一切罪的代价。
第6节 因怜悯诚实，罪孽得赎；敬畏耶和华的，远离恶事。因怜悯诚实，罪孽得赎（希伯来文yªkupar，H3722），即“得赎罪”或“得遮盖”。一方面，因着神的怜悯，祂设立并应许赎罪；另一方面，因着祂的诚实，祂持守自己的应许（出埃及记34:6；诗篇85:10；89:2-3）。由于这里的措辞很普遍，也可指：因人的怜悯与诚实，就是从信靠神向他们所施的怜悯与诚实所流出的，罪孽显明为已得洁净。并且，神怎样向人施怜悯，人也怎样待同伴，神也照样用怜悯待他们（但以理书4:27；箴言14:21-22）。敬畏耶和华的，远离恶事。若前句是指人这方面的怜悯与诚实，那么本句就说明：惟有真实的信心和向神儿女般的敬畏，才能使怜悯与诚实流出来，并蒙神悦纳。若前句（我更倾向这样理解，因为希伯来文kaapar，H3722如此）是说：因神的怜悯与诚实，人借着信心得以赎除罪孽，那么本句就是表达由称义流出的成圣。神纯然因着祂的恩典除去我们的罪孽，不是叫我们回到罪中或仍在罪里打滚，乃是叫我们转离罪恶，“终身在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂”（路加福音1:75）。
第7节 人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。人所行的，若蒙主喜悦，祂也使他的仇敌与他和好，但这总是在合乎神荣耀，并真正有益于我们永远福祉的范围内。拉班和以扫都不得不与雅各和好（创世记31:24；31:29；31:44-55；27:41；33:1-4）。
第8节 多有财利，行事不义，不如少有财利，行事公义。少有财利而有公义，强如多有财利而无公义（箴言15:16）。之所以“强如”，是为了良心的平安，为了今生的享受，也为了来世。在箴言15:16中，我们受警戒，不可有得利却无敬虔（即“敬畏耶和华”）；在15:17中，是不可有得利却无爱邻舍；这里则是不可有得利却“无公义”。
第9节 人心筹算自己的道路；惟耶和华指引他的脚步。人心筹算自己的道路；惟主指引他的脚步（参16:1；耶利米书10:23）。与人忧虑地筹算自己道路相对的是，主主权地安排他的脚步。人的意志在某种意义上是自由的，但在另一种意义上，又被神那安排万有的护理所统管。人计划，神定夺。不但如此，神甚至掌管我们本身的思想（出埃及记34:24）。因此，智慧之道是，当我们着手做任何事时，都“当将你的事交托耶和华”（诗篇37:5；37:23）。
第10节 王的嘴中有神语，审判之时，他的口必不差错。王的嘴中有神语。一个公正而有智慧的王，就是配得起这崇高名号与职分的王，在宣告审判时所说的话，乃是稳妥真实的，如同神谕一般。神赐给他一种由天而来的明智（见列王纪上3:16及以下的例子）。这是君王所当追求的：在审判时公正、真实、坚定，好像自己是在宣讲神谕一般。
第11节 公道的天平和秤，都属耶和华；囊中一切法码，都为他所定。公道的秤杆与天平都属主；囊中一切法码（字面是“石头”）都是祂的作为。公正的法码合乎祂的旨意和定规。商人惯常把法码装在袋中，用来称量货物（申命记25:13等）。既然是那位把公义之感植入人心、又赐人智慧发明这种检验诚实之法的神所设立的，因此也蒙祂认可，并为祂所喜悦。异教诗人Hesiod也说：“神把公义赐给人。”
第12节 作恶，为王所憎恶；因国位是靠公义坚立。作恶，为王所憎恶，也就是那些愿意正当地尽君王本分的王所憎恶。君王不仅事实上不可行恶，更应当在原则上憎恶邪恶。这才是防止最终犯罪的唯一保障。
第13节 公义的嘴，为王所喜悦；说正直话的，为王所喜爱。公义的嘴，为王所喜悦。善王喜爱那些只说“公义”之言的人。各等人都当如此，尤其君王更当如此，不但为了自己，也为了臣民。因为他们的榜样对属下有极强的影响。
第14节 王的震怒，如杀人的使者；但智慧人能止息王怒。王的震怒，如杀人的使者。复数表示死亡有多种形式，都在王的权下。王的震怒对他所恼怒的人是致命的，正如王亲口对某人宣判死刑一样。但智慧人能止息王怒；愚昧人却只会使怒气更加激烈。
第15节 王的脸光，使人有生命；王的恩典，好像春云时雨。王的脸光使人有生命，正如阳光照耀动植物世界时带来生命，与他“震怒”中的“死亡”（箴言16:14）形成对比。这在公义的日头身上才完全真实（诗篇4:6；44:3；玛拉基书4:2）。王的恩典，好像春云时雨（希伯来文malqowsh，H4456），就是谷物将熟之前所降的春雨（申命记11:14；耶利米书5:24；何西阿书6:3）。秋雨（yoreh）是在播种之后滋润庄稼的。
第16节 得智慧胜似得金子；选聪明强如选银子。JFB对本节无注释。
第17节 正直人的道，是远离恶事；谨守己路的，是保全性命。谨守己路的，是保全性命。“谨守”，就是对“恶事”（承接本节前半句）存着嫉恶如仇、警醒防备的态度。
第18节 骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。骄傲在败坏以先。箴言11:2说：“骄傲来，羞耻也来。”狂心在跌倒之前。后半句中的“狂心”（即高抬自己过于邻舍）是前半句中“骄傲”的源头；前者是内里的心态，后者是外在行为上表现出来的骄傲。希伯来人指出，这节经文正好位于全书的正中央，作全书的拱顶石，实在相称。
第19节 心里谦卑与穷乏人来往，强如将掳物与骄傲人同分。心里谦卑与卑微人来往（箴言29:23；以赛亚书57:15），强如与骄傲人同分掳物。这样的人更为有福，因为他得着神和人的喜爱，免于许多危险，良心平安。而骄傲人想借压迫邻舍抬高自己，却失去他们和神的喜爱，随时面临毁灭的危险，而且只要稍敢反省，良心便充满罪责。
第20节 谨守训言的，必得好处；倚靠耶和华的，便为有福。谨慎处理事务的，必得好处；倚靠主的，便为有福。叙利亚译本、迦勒底译本和武加大译本译作：“凡明智留心神话语的人，不但为明白，也为顺服它，这与对神话语轻慢的冒失或怠忽相对。”如此一来，“倚靠耶和华的”就与前句严格平行（参箴言13:13；尼希米记8:13；但以理书9:13）。但七十士译本和阿拉伯译本支持英文译本。并且，在箴言中，更常见的情形是：平行句中每个词并不都要有完全对应的词，而是留给精明的读者或听者自己从另一句中补足。这样，“谨慎处理事务（即自己的事）的人”，还需要补上另一个思想，就是他必须“倚靠耶和华”，不可单靠自己的聪明；如此，他才能“得好处”，并且“有福”。反过来，“倚靠耶和华的”，也不可懒惰地束手而坐，乃要“谨慎处理事务（即自己的事）”；如此，他才会“有福”，也“得好处”。
第21节 心中有智慧，必称为通达人；嘴中的甜言，加增人的学问。心中有智慧的，必称为通达人（聪明人；希伯来文nabon）；嘴中的甜言，加增人的学问，这对他说话的人自己和听的人都有益。因为人在教导人的时候，也是在教导自己，并且会更精确地认识自己所谈论的主题。“心中有智慧的，必称为聪明人”，当“他嘴中的甘甜使周围的人学问增加”的时候，这一点尤其明显。心中有智慧的人为自己赢得大尊荣；嘴中的甘甜则给听众带来大益处。人能言辞便利，在合宜的时候、合宜的地方说合宜的话（箴言15:2），其目的不是荣耀自己，乃是使别人明白那些与他们切身利益有关、应当知道的事。忠心使用所托付才干的人，必被看为配得领受更多。
第22节 人有智慧就有生命的泉源；愚昧人必被愚昧惩治。智慧对得着它的人，就是生命的泉源，也就是一个泉源，从其中流出劝戒、知识和安慰，使人得属灵的生命。愚昧人必被愚昧惩治。“惩治”（希伯来文musar）更宜译为管教或责罚。正如悟性或聪明本身就是拥有者的赏赐，照样，愚妄本身就是愚昧人的刑罚。若按英文译本理解，则可说：愚昧人一切的“教训（即所谓智慧）”不过是愚妄；那是愚妄之泉，因此也是死亡之泉，与“生命的泉源”相反。水不能高过水源。不但在严肃事务上，智慧人的“聪明”会涌流出来，就是在轻松时刻也如此；愚昧人的智慧，不但在寻常事务上，就是在严肃事务上也是这样。比如他试图“教训”人的努力，反而暴露了他的“愚妄”。
第23节 智慧人的心教训他的口，又使他的嘴增长学问。智慧人的心教导他的口（希伯来文意为“使其有悟性”，即赋予表达能力），又使他的嘴增长学问。心中的智慧指引嘴巴知道该说什么、怎样说、在何处说、何时说。人对于自己所明白的事，总是最能说得清楚。在说话的时候，“智慧人的心又使他的嘴增长学问”，即不断向他的口唇提供新的见解和有学问的思想，使之说出来。
第24节 良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治。良言如同蜂房，使心觉甘甜，使骨得医治。“良言”就是“清洁人的言语”（箴言15:26）。蜂房不仅供人享受，也用作医药。那种自己从蜂房流出的蜜，而不是压榨出来的，是最精美、最宝贵、最可口的。骨头仿佛是身体的根基。身体与心灵彼此相通，凡对心灵有益的，也同时有益于身体（箴言12:4）。
第25节 有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。有一条路，人以为正；至终成为死亡之路。这一格言重复自箴言14:12，只是处在不同语境中（参腓立比书3:1）。这里是警戒我们：并不是一切看起来像“良言”的话，真是良言（箴言16:24）。因此我们必须甘心听智慧人的话，不可倚靠自己的判断。
第26节 劳力人的胃口使他劳力，因为他的口腹催逼他。劳力人的胃口使他劳力，字面是“劳力之人的心魂使他劳力”。因为他的口腹催逼他，字面是“向他俯伏”，或“向他弯身”，如同一个恳求食物满足需要的乞求者。更按字面，也可作“压在他身上”，即把劳苦加在他身上。所罗门在此劝勉人“劳力”，因为劳苦是神分派给人的本分（创世记3:17-19；传道书6:7：“人的劳碌都为口腹”）。劳力有益于劳力的人，并供应他迫切的需要（参箴言9:12）。照样，在属灵需要上，劳苦，也就是殷勤和恳切，乃是通往天上安息的道路。神圣灵所创造的属灵胃口，也“催逼”人勤苦殷勤，好得着生命之粮这白白的恩赐。
第27节 匪徒图谋奸恶，嘴上仿佛有烧焦的火。匪徒图谋奸恶，也就是挖坑要使人陷入祸患，网罗他的受害者（箴言26:27；诗篇119:85；约伯记6:27）。不敬虔的人固然也“劳力”（箴言16:26），但他们所劳力的只是为着害人。嘴上仿佛有烧焦的火，也就是恶毒毁谤的话，用来伤害别人。
第28节 乖僻人播散纷争；传舌的离间密友。乖僻人播散纷争；传舌的离间密友。希伯来文“密友”['aluwp，H441]也可指首领、丈夫，或最亲密可信之朋友中的领头者。传舌的人若有人听从，就会离间百姓与君王、丈夫与妻子、朋友与朋友之间的关系。
第29节 强暴人诱惑邻舍，领他走不善之道。强暴人诱惑邻舍，领他走不善之道。强暴的人在暴力不易得逞时，就诉诸引诱，把狐狸皮缝在狮子皮上，为要达到用强暴毁灭“邻舍”的目的（参诗篇10:4-10）。箴言16:28说的是有害的离间；16:29则说的是有罪的结盟。
第30节 眼目紧合的，图谋乖僻；嘴唇紧闭的，成就邪恶。眼目紧合的，图谋乖僻。闭眼是深思的表示，心思从外在对象收回，专注于内在默想。也有人解释这里的希伯来文为“眨眼”，意思是向同谋暗示一个计谋，好陷害在场的无辜之人（箴言6:13）。嘴唇紧闭的，成就邪恶。“动嘴唇”，即在心里默默自语，筹划诡计。Maurer跟随武加大译本，解释为“咬嘴唇”，即在内心思索时紧压双唇；叙利亚译本在意思上也如此。
第31节 白发是荣耀的冠冕，在公义的道上，必能得着。白发是荣耀的冠冕；它是在公义的道上得着的。由于箴言通常由两句平行命题组成，而希伯来文中并没有“如果”这个字，所以更应这样理解：“白发是荣耀的冠冕”（箴言20:29），其原因在于年老表征那位“亘古常在者”；也因为善用机会的老人拥有成熟的经验。“它是在公义的道上得着的”（箴言3:16；4:22）。恶人往往活不到寿数的一半。当然，这里预设“白发”是“在公义的道上得着”的白发；否则它就是积久羞耻的标记，而不是“荣耀的冠冕”。
第32节 不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。不轻易发怒的，胜过勇士。这与世人对温和自制之人与英雄豪杰的评价，恰成鲜明反比。治服己心的，强如取城。因为人与自己情欲争战，比与别人争战更艰难。胜过自己的人，于自己有益，也不伤害别人；而勇士得胜，却往往伴随大量流血。勇士靠别人的手得胜；不轻易发怒的人却是在自己里面、也借着自己得胜；而且他所胜过的不只是人（如勇士所胜过的），也包括“这世界的管辖这幽暗世界的”（以弗所书6:12）。
第33节 签放在怀里，定事由耶和华。签放在怀里；定事由主。凡临到人的分配，都不是出于偶然，乃是出于主的安排。签被投入衣襟、帽子、坛罐，或裁判者、仲裁者怀中所盛的任何器具里，然后按次抽出。签曾用于分地、立王、后来又用于选立使徒，也用于在众人中查出有罪的人，等等（民数记26:55；约书亚记14:2；使徒行传1:26；撒母耳记上10:20；14:41-42）。这里使用“定事”一词，说明人只是遇到重大案件才借抽签来求判断；尤其因为人在抽签判断中把神自己视为仲裁者。因此，这一做法总是带着极大的庄严进行；例如约书亚记7:13中，百姓先有预备性的自洁。以利亚撒常常主持这种场合。万事都是护理之轮的一部分。约瑟那无与伦比的经历，似乎完全由偶然与细小机遇构成，但这一切都导向伟大的结局。亚哈随鲁那一夜失眠（以斯帖记6:1），也被神统管，用来拯救犹太人免于灭绝（参Bridges）。