第1节 智慧妇人建立家室；愚妄妇人亲手拆毁。 智慧妇人建立家室；愚妄妇人亲手拆毁。直译是“智慧的妇女各自建立”，等等。也可理解为“妇女的智慧……妇女的愚妄……”等。“建立”就是装饰、坚立，并使她的家兴旺快乐（得4:11，“拉结、利亚二人建立以色列家”）。这样的人从神的话中凭经历学会如何对待丈夫、儿女和仆婢。借着这一点，并借着神照着祂应许赐给她的尊贵后裔，她就“建立家室”。愚妄的妇人却因疏忽、治理不善、放纵自己，并惹动神的不悦，“拆毁”自己的家。
第2节 行动正直的，敬畏耶和华；行事乖僻的，却藐视祂。 行动正直的，敬畏主；行事乖僻的，却藐视祂。正直与敬虔不可分，乖谬与不敬神也同样不可分。各人的信仰应当由他生活所结的果子来衡量。凡藐视神话语的，就是“藐视”神；这样的人也必被神藐视（撒上2:30；撒下12:9-10；玛1:6-7；民15:30-31）。
第3节 愚妄人口中骄傲如杖责打己身；智慧人的嘴必保守自己。 愚妄人口中有骄傲的杖；智慧人的嘴却必保守他们。参诗36:11“骄傲人的脚”。愚昧人的“骄傲之杖”就是他的舌头，他用它攻击并击打别人；但这杖终必反击到自己身上。惩罚的工具称为“杖”，不是刀剑，是要表明骄傲人将遭受的羞辱。希伯来文中复数“嘴唇”与单数动词连用，意思是智慧人的嘴唇，就是每一片嘴唇，都各自保守他们。
第4节 家里无牛，槽头干净；土产加多，乃凭牛力。 家里无牛，槽头干净。也就是，没有耕地之事（东方耕地是借牛进行的），就没有粮食。没有劳苦，就不会有食物来供养劳作者。若要槽中满有粮草，就必须有牛的劳作。但土产加多，乃凭牛的力。正如土地若不耕种，就不指望有收成；同样，若运用牛的力量，就有“许多增益”。
第5节 诚实见证人，不说谎话；假见证人，吐出谎言。 诚实见证人，不说谎话；假见证人，吐出谎言。一个平日习惯在私下说真话的人，你可以确信，他作公开见证时也会说真话。“吐出谎言”直译是，一再刻意地不断喷吐谎言（参箴6:19）。
第6节 亵慢人寻智慧，却寻不着；聪明人易得知识。 亵慢人寻智慧，却寻不着；知识对聪明人却是容易的事。亵慢人寻不着，是因为他并非殷勤认真地寻求，也不是带着敬虔的心去寻求，乃像世俗的以扫求福那样；他寻求也不是为了遵行神的旨意（若是这样，神必教导他，见约7:17），而是要为满足自己的私欲取得神的认可（耶42:1-20；结20:1-4），或只是用神仆人的言辞取乐（结33:31-32）。他也不是在合宜的时候、恩典的日子寻求，乃是在危险临近时才寻求。他本来可以得着敬虔人的智慧时，却曾藐视它；所以如今他需要时，反而寻不着。并且，他不是用正确的方法寻求，而是带着自信和骄傲。属天的知识，对那全心寻求的人，是容易得着的；它主动向“聪明人”显明自己（但12:10）。
第7节 到愚昧人面前，不见他嘴中有知识，便当离开。 到愚昧人面前，不见他嘴中有知识，便当离开。米迦勒斯如此解释。毛雷尔依据吕德迪厄则译作：“你去站在愚昧人对面，就不会从他口中看见知识的嘴唇。”但希伯来语里的介词“从”含有离开到远处之意（创21:16；诗31:22）。虽然另一种意思也可能成立，但这里更是说：要避开与不敬虔的愚昧人亲密来往，免得你因此受玷污；也免得软弱的人因你的榜样而动摇；又免得恶人借此安睡在罪中；最后，也免得因此虚耗时间。敬虔和不敬虔的记号，最容易也最可靠地是从一个人如何使用舌头上看出来（太12:37）。有句格言说：“你说话吧，我就可以看出你是什么样的人。”
第8节 通达人有智慧，在乎明白己道；愚昧人的愚妄，乃是诡诈。 通达人的智慧，在乎明白自己当行的路，就是明白自己当做什么、当如何行事；不轻率行事，而是审慎判断；明白自己在所蒙的呼召中所当尽的本分（林前7:17；帖前4:11）；不在别人的事务和责任上自作聪明，却在自己的事上作愚人；要先从自己开始，看什么罪最容易缠累我们，我们的危险在哪里，又该如何应对。愚昧人的愚妄，乃是诡诈。他们自夸为智慧绝招的，正是他们精心设计的诡计。智慧人借着诚实的方法，就是凭着良心安排自己的生活；愚昧人却借着诡诈求成。愚人的诡诈是为求财富和权势；这“诡诈”与“明白”相对，因为他在欺骗别人时，并不明白其实一直在欺骗自己。
第9节 愚妄人戏笑赎愆；正直人中间，却有恩惠。 愚妄人戏笑罪。参箴10:23，2:14，赛3:9。希伯来文也可译作：“罪（就是它带来刑罚的时候）戏笑愚妄人”，正如他们戏笑罪一样。但正直人中间却有恩惠，就是神和一切善人的恩待，因为他们不戏笑罪，乃说合乎神旨意的话。要使对比完整，就当补足其意：愚妄人戏笑罪，因此惹来神的忿怒；义人却把罪看作严重的冒犯，当加以躲避，因此在义人中间有神的恩惠。
第10节 心中的苦楚，自己知道；心里的喜乐，外人无干。 心知道自己魂里的苦楚；外人也不能分享他的喜乐。参14:13。没有人能像我们自己那样，完全进入我们的痛苦或喜乐之中（林前2:11）。以利不能进入哈拿“心里愁苦”的境地（撒上1:10、13、16）；基哈西也不能体会书念妇人的苦楚（王下4:27）。米甲虽是大卫贴身的妻子，但当大卫迎接约柜上到锡安、在耶和华面前极力跳舞时，她对他的“喜乐”却是“外人”（参撒上18:13、20；撒下6:12-16）。这句箴言教导我们，每个灵魂在其最深处都有其独特性，因此除那鉴察人心的主以外，没有谁能以完全的同情进入我们的喜乐和忧伤。
第11节 奸恶人的房屋必倾倒；正直人的帐棚必兴盛。 奸恶人的房屋必倾倒；正直人的帐棚必兴盛。恶人的住处，虽然是“房屋”，又大又似乎兴旺，并且在他们自己看来仿佛“永远存留”（诗49:11），终究“必倾倒”；而正直人的“帐棚”，虽然看似微小、软弱、卑微，却“必兴盛”。我们不可因不敬虔之人的外在亨通而被引诱或困惑（诗37）。
第12节 有一条路，人以为正，至终成为死亡之路。 有一条路，人以为正；至终却是死亡之路。好意并不能成为作恶的辩护（撒下6:6）。我们必须用神话语的准绳，查验自己的生活道路、意见和行为。士17:6等经文，就是“各人任意而行”的可怕写照。又可参申12:8对这种事的禁止。
第13节 人在喜笑中，心也忧愁；快乐至极，就生愁苦。 人在喜笑中，心也忧愁。参14:10。希伯来文“忧愁”表示深重而刺透人的痛苦（伯2:13）。加上“心”一词，更加强了这忧伤。一个人外面虽发笑，里面却可能怀着“自己的苦楚”，唯有他的“心”知道。快乐至极，就生愁苦。即使当时并没有心中的忧愁，单属地的欢乐，无论多么热烈，结局却是愁苦。智慧的王此时已经开始体会他后来在传2:2；7:6更充分说出的真理：人的快乐往往变成其反面。不要追求既不真实又不长久的世俗欢乐，总要寻求圣灵的喜乐，那喜乐纯净无杂，且直到永远。
第14节 心中背道的，必满得自己的结果；善人必从自己得满足。 心中背道的，必满得自己的道路。参诗44:18；箴1:31。这不是指人因一时疏忽偏离真道与正行，好像只是脚步偏离、如同暂时醉酒的人；乃是指那明知故犯、在“心里背道”的人，就是在悟性和意志上背离神的人。这样的人必饱尝自己的道路，直到厌恶它们，并感到那正是自己最可怕的咒诅（参民11:19-20）。善人必从自己得满足，就是“从他里面所有的”得满足。他的幸福是内在自足的。因为神在他里面，所以他已经满足，不依赖别的、外在的幸福来源；将来他醒来得见主的形像时，更要完全得着满足（诗17:15）。敬虔人的道路和他自己重生的心，要成为他快乐的泉源；正如背道人的道路和内心要成为他的痛苦。
第15节 愚蒙人是话都信；通达人步步谨慎。 愚蒙人是话都信，无论真假、是否有益、是否有害。爱“凡事相信”（林前13:7），但并不是相信那些显然虚假的事；爱所乐意相信的乃是真理。它凡能凭无亏的良心信为对别人有利的事，就愿意相信，却不超过这个范围。有人说：“信心的筋骨和肢体，不在于轻率相信。”参徒17:11。通达人却步步谨慎，察看自己的道路是趋向恩典和救恩，还是趋向罪与灭亡；因此他“不轻信每一句话”，比如那些引诱者的谄媚之词，他们称赞错误教训或放纵的行为（参弗5:15）。
第16节 智慧人惧怕，就远离恶事；愚妄人却狂傲自恃。 智慧人惧怕，就远离恶事。“惧怕”是怕得罪神，又因不信靠自己，所以尽量远离罪的传染。愚妄人却发怒，敌挡神，也敌挡那些敬畏神、想使他离开罪恶的人。他不耐烦别人拦阻他行自己的路。希伯来文在申3:26；诗78:21就是这个意思。有人也将其译为“愚昧人放纵自己去犯罪”，即甘心并预谋地犯罪；但英文译法是通常的意思。并且他还自恃，与智慧人对罪的“惧怕”和对自己的不信恰成对比。
第17节 轻易发怒的，行事愚妄；设立诡计的，被人恨恶。 轻易发怒的，原文是“鼻孔短促的人”，就是从受冒犯到发作，中间只隔极短时间的人，鼻孔喷出怒气。这样的人行事愚妄（传7:9；参14:29）。设立恶谋的人，是指受了冒犯后，压抑自己发怒的表征，心里却图谋报复，等机会一到就发泄出来。轻易发怒的人，就自己而言，是愚妄行事；那恶意筹划报复、拖延怒气的人，则招致别人的恨恶。所以两方面都有危险：急躁有危险，因恶意而迟延发怒也有危险；后者是更重的罪。
第18节 愚蒙人得愚昧为产业；通达人得知识为冠冕。 愚蒙人承受愚昧。与“以知识为冠冕”相对，“承受”必是指：愚蒙人固执地把愚昧，就是他们愚蠢的见解和恶劣的行为，当作自己的产业。通达人却以知识为冠冕，或说自己戴上知识为冠冕，就是把知识作为现今的装饰和将来的产业，并得着它一切蒙福的结果。正如愚蒙人如今以愚昧围绕自己，作他们羞辱的“冠冕”，也作他们将来致命的“产业”。
第19节 恶人俯伏在善人面前；恶人俯伏在义人门口。 恶人俯伏在善人面前；恶人俯伏在义人门口。恶人必被降到极卑微的地步，以致向善人下拜求助。约瑟邪恶的哥哥们曾“向他俯伏在地下”（创43:26；50:18；参斯3:2；6:11；启3:9）。“在门口”守候，是较弱的人等候较有权势之人出来时请求帮助，因为乞丐不得入内（斯4:2）。恶人将徒然恳求敬虔人的代求和帮助（路16:24）。
第20节 贫穷人连邻舍也恨他；富足人朋友最多。 贫穷人连自己的邻舍也被恨恶。人竟越是在贫穷人最需要我们施怜悯时，反而越少施予慈爱，这是何等不近人情，因为神已经使他们受苦。富足人朋友最多，直译是“爱富足人的很多”。他们所爱的不是那个人本身，乃是他的财富。
第21节 藐视邻舍的，这人有罪；怜悯贫穷的，这人有福。 藐视邻舍的，犯了重罪。无论邻舍是病弱的、卑微的、无知的，都不可藐视；不但如此，还应向他施“怜悯”。怜悯贫穷的，这人便为有福。贫穷人易受欺压，因为他们不敢反抗。“怜悯”与“藐视”受苦的穷人正相反。
第22节 谋恶的岂非走入迷途吗？谋善的必得慈爱和诚实。 谋恶的，岂不是走入迷误吗？谋善的，必得慈爱和诚实。那些把恶人用在作恶上的同样精力用在行善上的人，所得的报答乃是“慈爱和诚实”，就是神关于救恩的应许信实地成就；相反，谋恶的人必被交在“迷误”和迷误的刑罚，就是沉沦之中。
第23节 诸般劳碌都有益处；嘴上多言，乃致穷乏。 一切劳苦都有益处；嘴上空谈，只致穷乏。一切诚实的劳碌，迟早都有益处；惟有空洞的言谈，不但没有益处，反而带来“穷乏”。高谈阔论的人，往往是懒惰做工的人。
第24节 智慧人的财，为自己的冠冕；愚妄人的愚昧，终是愚昧。 智慧人的冠冕是他们的财；愚昧人的愚妄终究只是愚昧。但真正赐人荣耀冠冕的，不是财富，而是智慧（箴4:9）。“通达人是以知识为冠冕”，不是以财富为冠冕（14:18）。所以这里的意思是：智慧，就是与“愚昧”相反的那一位，既是智慧人的“冠冕”，也就构成他们真正的“财富”，并引向属天的丰富；而愚妄人的愚昧，对他们并不是“财富”，不像智慧之于智慧人那样，反而始终只是“愚昧”，就是虚空，既不是荣耀的“冠冕”，也不是使人丰富的智慧。
第25节 作真见证的，救人性命；吐出谎言的，施行诡诈。 作真见证的，救人性命，就是拯救那些在审判官面前被诬告、被控告的无辜之人。吐出谎言的诡诈见证人，却借着谎言毁灭无辜人的“性命”。
第26节 敬畏耶和华的，大有倚靠；他的儿女，也有避难所。 敬畏主的，大有倚靠；祂的儿女也有避难所。“祂的”，就是指主的儿女（诗73:15）。
第27节 敬畏耶和华，就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。 敬畏耶和华，就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。敬畏主是生命的泉源，使人离开死亡的网罗。“智慧人的法则”就是“敬畏主”；因为对二者所预言的是同样的事（箴13:14）。
第28节 帝王荣耀在乎民多；君王衰败在乎民少。 王的荣耀在乎人民众多；君王的败亡在乎人民缺少（撒下24:14-17）。“王”若要以“众多”而满足的“人民”作他的“荣耀”，就必须以公平和宽仁治理，不可施行暴虐和残忍。他也必须敬畏主，免得招致神对自己和百姓的审判。国家衰败、祸患迅速临到之处，正是财富积聚而人民凋零之地。
第29节 不轻易发怒的，大有聪明；性情暴躁的，大显愚妄。 不轻易发怒的，大有聪明；性情暴躁的，大显愚妄。参14:17。“大显愚妄”，好像把自己的旗帜高举起来，让众人都看见，因此显出他悟性浅薄。高声发作，也常伴随着这种把愚妄高举出来的表现。不轻易发怒的人，却是压低愚妄，因此“大有聪明”。
第30节 心中安静，是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。 心中安静，是肉体的生命；嫉妒是骨中的朽烂。一个脱离“嫉妒”、怒气以及一切对邻舍错误情感的心，使身体免去许多疾病的重要根源；因为这样的心生出喜乐和平安，都是从无亏的良心流出的，并且伴随着神的赐福。故此，“安静”也可含有“健全、医治”的意思。这里也包含主动意义：健全的心不仅自己健全，也把健全带给别人；希伯来文“肉体”用复数，也暗示“对他人的身体成为生命”。有人则译为“沉静的心”或“安宁的心”，即免于一切过度怒气、仇恨与嫉妒的心；传10:4也是这样用。无论如何，“安静”或“健全”的心都与“嫉妒”相对；“肉体的生命”与“骨中的朽烂”相对，就是那吞噬骨髓之物（箴12:4；17:22）。
第31节 欺压贫寒的，是辱没造他的主；怜悯穷乏的，乃是尊敬主。 欺压贫寒的，是辱没造他的主，因为造贫穷人的，也造富足人（撒上2:7；箴22:2；出4:11）。欺压穷人的人，无论在言语上还是行为上，都是自以为神或者不会、或者不能为穷人伸冤。怜悯穷乏的，乃是尊敬主；也就是说，凡怜悯穷人的，就是尊敬造他的主。不仅仅是不去欺压就够了，我们还必须积极施行怜悯，借此尊荣主，因为主已经吩咐人周济穷人。
第32节 恶人在所行的恶上必被推倒；义人临死，有所投靠。 恶人在他的恶中被赶逐出去，也就是当他作恶的刑罚追上他的时候；与平行句中的“在他死的时候”相对照，这里正要求这样的意思。“被赶逐”如糠秕一般，因为他里面并无实质（诗1:4）。义人临死，却有盼望，就是对永生确切的盼望（伯19:26；诗23:4；37:37；多1:2）。这话也适用于死亡般的患难临到他的时候。
第33节 智慧存在聪明人心中；愚昧人心里所存的，显而易见。 智慧安歇在聪明人的心里，不仅浮在嘴唇上，像那些爱炫耀的人那样，而是在“心”的最深处。“安歇”表明智慧人安静谦逊的灵，以及他们持守智慧的恒久；尤其表明智慧是从上头降下并住在他们身上的圣灵之果（民11:25-26；赛11:2；王下2:15；对比传7:9）。智慧人并不随意从心中安放智慧之处把它取出来，乃是在合宜的时地，照着需要而说。愚昧人心里所存的，却显露出来，就是从平行句里的“智慧”反面补出的“愚妄”显明出来。愚昧人不能长久掩饰自己的愚昧；他们必在不合时宜、随意而无拣选无判断的言语中显露出来（箴10:14；12:23；13:16）。希伯来俗语说：“盛满钱币的器皿不作声；若里面只有一枚钱币，便叮当作响。”人越有学问，就越谦逊；越无知，就越自负、越爱炫耀。
第34节 公义使邦国高举；罪恶是人民的羞辱。 公义使一国升高；罪恶是众民的羞辱。希伯来文“众民”是复数，而“一国”是单数，暗示遵行公义的国家少，而全国性犯罪的民族多。“羞辱”一词在希伯来文也可有“怜悯”之意，因此有人译作“怜悯是赎罪的祭”；因为“罪”有时也指赎罪祭（出29:14；何4:8）。这不是说怜悯能在神面前除去罪，而是说在人面前，借着怜悯，那些先前对人无怜悯的人得以与人和好。但迦勒底译本支持通常的意思：“罪是民的羞辱。”拉丁通行本大意也是“罪使人民悲惨”。七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本则有“罪使众民衰微”的意思。利20:17中，这个词也用作“可耻的邪恶”。
第35节 智慧的臣子，蒙王恩惠；贻羞的仆人，遭其震怒。 王的恩惠归于有智慧的仆人；他的忿怒却临到那使人蒙羞的人（参箴10:5）。那“使人蒙羞”的，是因缺乏智慧，包括缺乏技巧和殷勤，所以成为王忿怒的对象。