第1节 喜爱管教的，就是喜爱知识；恨恶责备的，却是畜类。 喜爱管教的（希伯来文作“纪律性的训诲”），就是喜爱知识；恨恶责备的，却是畜类。参箴言3:11-12；希伯来书12:6。信徒“喜爱纪律性的管教”，并不是为管教本身，乃是为着它所产生的结果，就是使我们得有分于神的圣洁；正如我们喜爱那为医治溃烂伤口而下刀的医生，或那医治我们的苦药（希伯来书12:10-11）。恨恶“责备”这原是为我们益处而设的（诗篇141:5），就像“畜类”一样，只顾眼前片刻的痛苦或快乐；当有人用虽不合口味却能医治的药物施治时，它反而踢咬那施治的人。
第2节 善人必蒙耶和华的恩惠；设诡计的人，耶和华必定他的罪。 善人必蒙主的恩惠，直译是“引出恩宠”。关于这个动词，参箴言3:13注。但设恶谋的人，主必定他的罪。不但作恶行恶言的人如此，连心怀恶念的人也是如此。
第3节 人靠恶行不能坚立；义人的根必不动摇。 人靠恶行不能坚立。纵然他在世上一时能靠诡诈或强暴取得并维持亨通，也不会长久。他不但“不能坚立”，而且终必被“连根拔起”；平行句的对照已经含有此意。惟有义人的根必不动摇，无论遭受何等震动都是如此（箴言10:25）；他们如同“公义树，是耶和华所栽的”（以赛亚书61:3）。他们借着信与爱，在主里面“扎根”（以赛亚书27:6；耶利米书17:8；以弗所书3:17；歌罗西书2:7）。
第4节 才德的妇人是丈夫的冠冕；贻羞的妇人如同朽烂在他丈夫的骨中。 才德的妇人（直译“有能力的”，希伯来文 chayil；路得也被这样称呼，见路得记3:11）是丈夫的冠冕。“冠冕”就是他主要的装饰。“丈夫”直译“她的主”；参箴言31:10、31:23；哥林多前书11:7。贻羞的妇人，是因缺乏勤勉、美德和 prudence（审慎）。她如同朽烂在丈夫的骨中，是一种难医的祸患，伤及心灵和身体最深处、最有生命力的部分；在家庭隐私中是灾殃，在公共生活中也是祸患。骨中的病最难医治。
第5节 义人的思念是公平；恶人的计谋是诡诈。 义人的思念是公平（希伯来文作“判断”，即与公义相符）；恶人的计谋却是诡诈。“计谋”也可作“精明的筹算”（希伯来文 tachbulowt）。
第6节 恶人的言论是埋伏流人的血；正直人的口必拯救人。 恶人的言论，是埋伏流人的血；参箴言1:11、1:18。正直人的口必拯救人，就是拯救正直人脱离恶人的埋伏（箴言11:9）。或者，照着上下文对比和“口”这个说法，也可解作：当恶人用言语设伏害人时，“正直人”便以口中合时宜的劝告，救那将要落网的人。智慧的所罗门正是这样劝勉；许多人因听从他的劝告而得蒙拯救（箴言1:10、1:15）。Mercer、Bayne等皆持此意。不过，“正直人的口”也可指他们对恶人的智慧回答；恶人想借“言语”陷害他们。比较耶稣怎样回答那些想在祂的话上陷害祂的人（路加福音20:1-41；参11:53-54）。
第7节 恶人倾覆，归于无有；义人的家必站得住。 恶人倾覆（希伯来文用不定式代现在时陈述），便归于无有；参箴言10:25。义人的家必站得住。就是在今世，福分也临到义人的家庭或“家”（参撒母耳记下7:11；出埃及记1:21）。祸患迟早必临到恶人或他的“家”。
第8节 人必按自己的智慧被称赞；心中乖谬的，必被藐视。 人必按自己的智慧被称赞，直译是“按着口”被称赞；这是希伯来语惯用法，意思是按比例、照程度而论。神和祂忠心的子民评断人，并不是照事情表面的成败，乃是照其属灵的“智慧”。世人称赞或定罪，只是按表面的成功或失败。心中乖谬的，必被藐视，被神藐视；到末了，当他的真面目显露出来时，也要被人藐视。
第9节 被人轻贱却有仆人的，强如自尊却缺少食物的。 被人轻贱却有仆人的，强如自尊却缺少食物的。那人因性情谦卑、不事铺张，志向不高，同时“有仆人”，因此仍有一些生活资财，这样的人胜过那自夸自耀、外面摆出大排场、其实因把钱耗费在虚荣上而连生活必需品都缺乏的人。这里“被人轻贱”的希伯来文（niqleh）与箴言12:8的“藐视”（buwz）不同：这里所指的是并非因有过错，乃是因没有属世的排场，所以评价不高。大卫也这样称自己（撒母耳记上18:23）：“贫穷卑微的人”，所用正是这里这个词。箴言12:8所指的，则是因心地乖谬而遭合理的轻看。
第10节 义人顾惜他牲畜的命；恶人的怜悯也是残忍。 义人顾惜他牲畜的命。神甚至吩咐人要温柔照料牲畜（申命记25:4；利未记22:28）。我们应当照牲畜所需，给它安息、喂养和医治；不可虐待它，更不可虐待人。恶人的怜悯（直译“肺腑”）也是残忍，不但对“牲畜”如此，对人更是如此。“残忍”用单数，表示他们每一样“怜悯”本身都是残忍的。不只是他们的残酷是残酷，就连他们的怜悯也是残酷的。正如法老似乎允许百姓离去，却不准他们带上牛群；又如犹太公会和迦玛列，只吩咐把使徒“打了”便了事（使徒行传5:40），虽然他们本是无辜的；又如有人施舍穷人，却带着羞辱人的态度。
第11节 耕种自己田地的，必得饱食；追随虚浮人的，却是无知。 耕种自己田地的，必得饱食。职业必须是正当的，如农业；人也必须在其中殷勤劳作。不可把镰刀伸进邻舍的庄稼里。追随虚浮人的，却是无知。“虚浮人”就是游手好闲的人（撒母耳记下6:20）；他们喜爱虚空，逃避正当劳作，沉溺睡眠、懒惰、嬉戏和闲谈。我们必须离开这样的人（帖撒罗尼迦后书3:6，3:11-12）。他们既然“无知”，结果也必然缺少“饼”；这正与“耕种自己田地的，必得饱食”形成对照。
第12节 恶人想得坏人的网罗；义人的根得以结果。 恶人想得坏人的网罗；义人的根却结出果子。恶人（希伯来文 raashaa，指躁动不安、亵渎神的恶人）想得坏人的网罗，即想得到他们用来网罗受害者的诡计；或者更可能是，想用网罗去网住恶人。恶人彼此都想占对方便宜，Gesenius 持此解。亵渎神的人并不满足于自己已有的丰富，仍然贪求更多。这里“网罗”（mªtsowd）也可指保障、堡垒（传道书9:14）。Maurer 因此译作：“亵渎神的人羡慕恶人的保障”，就是在他所惧怕的危险面前（箴言10:24），想借恶人联合互保来逃避刑罚。“义人的根却生出它来”，即生出自身的保障，无需与人结党。英文译本将其译作“网罗”，有亚兰文他尔根支持；将末句译作“结果”，叙利亚译本也大致支持（Germinabit），DeWette 亦然。箴言12:14也印证此意。这样，义人从自己的根中结出果子，使自己和别人都得益处，与恶人想用网罗圈取别人财物形成对比。恶人的好处是从外面寻求；义人的好处却在里面，出于自己那深深扎下、稳固不动的根。
第13节 恶人嘴中的过错，是自己的网罗；惟独义人必脱离患难。 恶人嘴中的过错，是自己的网罗。恶人原想借着口中违背神律法的话害别人，例如作假见证、毁谤和说谎；但按着神报应的公义，结果反是他自己因此落入毁灭的网罗。义人必脱离患难，或是因为他避开了“嘴中的过错”；或若他因自己的软弱一时失脚，或暂时被那越轨之人的口所害，他也必因神的恩典“脱离患难”。
第14节 人因口所结的果子，必饱得美福；人手所作的，必为自己的报应。 人因口所结的果子，必饱得美福；参箴言12:12末句。善人自己从自己口中良善、仁慈、虔诚的话语里，得着极丰盛的果效。不单受教的人得造就，教导人的，也因自己有益的话受益。人手所作的，必为自己的报应。若人的善言因着神的恩典，已把自己的赏赐带给说话的人，那么“人手”所作的善工，就更必给他带来相应的报偿。若有人用“口”教导，却用“手”的行为拆毁自己所教导的，他就不能“饱得美福”。
第15节 愚妄人所行的，在自己眼中看为正直；惟智慧人肯听人的劝教。 愚妄人所行的，在自己眼中看为正直；参箴言3:7；约伯记32:1；以赛亚书5:21；路加福音18:11。惟智慧人肯听人的劝教。没有人智慧到不需要善意的忠告，尤其在灵魂的事上更是如此。我们有一位伟大的“策士”，就是弥赛亚；祂成为我们的“智慧”（以赛亚书9:6；哥林多前书1:30）。让我们“听从”祂（箴言1:33）。
第16节 愚妄人的恼怒立时显露；通达人能忍辱藏羞。 愚妄人的恼怒立时显露，希伯来文作“就在那日”，如何西阿书4:5所示。通达人能忍辱藏羞，就是把别人加给他的羞辱或侮慢遮盖起来。他用忍耐与爱心的外袍将其遮盖，不像“愚妄人”那样，反复思想别人言语行为中的无礼和伤害者的卑鄙，因而激怒自己，失去自制。他不把这事张扬出去，使对方名誉受损；反倒顾念对方的名声，免得在自己所受的伤害之外，又加添对方的罪。
第17节 说出真话的，显明公义；作假见证的，显出诡诈。 说出真话的（直译“呼出”真话；希伯来文 yaphiach），显明公义；作假见证的，显出诡诈。那人气息充足地把全部真相毫无保留、也毫无不义地说出来，并且习惯如此，仿佛连呼吸都是真理，这样的人就显明何为公义，对谁都不行不义；正如弥赛亚，“那忠信真实的见证者”（以赛亚书55:4；启示录3:14）。假见证人却借“诡诈”显出对别人不公不义的事。
第18节 说话浮躁的，如刀刺人；智慧人的舌头，却为医人的良药。 有人说话如刀刺人（诗篇57:4）；智慧人的舌头，却为医治。可将本节上句与箴言12:17下句相比。敬虔而有智慧之人的舌头，不但不伤人，反能医治不敬虔之人所造成的伤口，借着为无辜者分诉辩护，并借着调解争端。仅仅不结坏果子还不够，我们还必须结出好果子。
第19节 口吐真言，永远坚立；舌说谎话，只存片时。 口吐真言，永远坚立。嘴唇说真话的人，必永远坚立在神和人面前的恩宠中。舌说谎话，只存片时，直译是“只在我眨眼之间”；参耶利米书49:19注。说谎的人需要极好的记性，因为谎言很快就会露馅。索福克勒斯说：“没有谎言能活到老年。”谎言迟早会被揭穿，真理终必显明。
第20节 图谋恶事的，心存诡诈；劝人和睦的，便得喜乐。 图谋恶事的，心存诡诈。“诡诈”产生忧愁，存在那些谋划“恶事”、因此也制造纷争的人心里；这与“和平”相反。相对的一面是：劝人和睦的，便得喜乐。那些谋求良善（与“恶事”相反）与和平的人，心里就有坦诚（与“诡诈”相反），因此便有“喜乐”。
第21节 义人不遭灾害；恶人满受祸患。 义人不遭灾害；恶人满受祸患。“灾害”直译“罪孽”或“邪恶”（希伯来文 aven），无论是指罪责本身，还是指其刑罚，都不会临到义人，以致对他造成持久的伤害（诗篇91:10）。“恶人却必满受”自己“祸患”的“罪孽”及其刑罚；参箴言1:31。上下两句互相补足其意义。
第22节 说谎言的嘴，为耶和华所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。 说谎言的嘴，为主所憎恶；行事诚实的，为他所喜悦。不只是说诚实话的人，连“行事诚实”的人，也是神所“喜悦”的。真实的行为必须印证那看似美好的言语。
第23节 通达人隐藏知识；愚昧人的心，彰显愚昧。 通达人隐藏知识，并不是他吝于把知识传给别人，而是他不强行卖弄，不炫耀，也不把自己所知道的一切都胡乱说出去，为要让人看他有智慧。他乃是在合宜的时候、合宜的地方把知识说出来。愚昧人的心，却彰显愚昧。他想炫耀知识，结果只暴露自己的愚昧。愚昧人在自己眼中看为有智慧，于是胡言乱语，随意张口；说出来的不是智慧，因为他没有智慧，说出来的乃是愚昧，因为他所有的正是愚昧。经文把“彰显愚昧”归于愚昧人的心，而不是归于他的口；因为愚昧人的心就在他口里，里面空空如也。相反，“智慧人的口在心里”（德训篇21:26）。
第24节 殷勤人的手必掌权；懒惰的人必服苦。 殷勤人的手必掌权；懒惰的人必服苦。殷勤使人得以治理别人；懒惰（直译也可作“诡诈”；参耶利米书48:10旁注。因为懒惰的人常用诡诈来逃避劳苦）却使人落在别人的辖制之下。
第25节 人心忧虑，屈而不伸；一句良言，使心欢乐。 人心忧虑，屈而不伸（这里“它”是阴性，虽然“心”是阳性）；一句良言，使心欢乐。弥赛亚尤其说过这样“良善的话”（以赛亚书50:4；61:1-3）；祂的仆人也如此（哥林多后书1:4）。
第26节 义人引导他的邻舍；恶人的道，叫人失迷。 义人比他的邻舍更美好，希伯来文也可作“更丰盛”“更富足”（yaateer，与希腊文 outhar 近似）；尽管世人按外在环境判断，往往以为并非如此。连义人自己有时在苦难中也会受试探而灰心，似乎敬虔无益，恶人反倒更亨通（诗篇73；玛拉基书3:14）。但恶人的道，叫人失迷。若“义人比邻舍更美好”，为何人不跟从他们的道路呢？因为“恶人的道”表面上似乎更优越，或在今世的利益上更丰盛，于是迷惑了人（Kimchi 引 Mercer）。这条道用虚假的盼望引诱人，而结局注定是那些受迷惑之人的灭亡。相反，义人的道路无论现在看起来怎样，实际上总是更美好的，到了末后，众人都必看见确是如此。
第27节 懒惰的人，不烤打猎所得的；殷勤的人，却得宝贵的财物。 懒惰的人，不烤打猎所得的。这里“烤”所对应的希伯来文 chaarak，在别处没有这个意思；但在亚兰文中，尤其但以理书3:27所用的语言里，却有这个意思。懒惰的人打猎也打不到什么来烤，因为打猎需要劳苦，而这是他所厌恶的。雅各就扮演了这样一个懒惰人兼诡诈人（参箴言12:24注）的角色，他给父亲烤的，并不是自己打猎得来的，而是借此欺骗了父亲。Fuller 在《Miscellanea》中认为，这希伯来文来自同源词 karakim，意思是“格栅”或围栏，即捕捉野兽的围栏（参雅歌2:9中的希伯来文）。七十士译本也支持这一点，译作“打猎不能得着猎物”。武加大、亚兰文、叙利亚文、阿拉伯文译本也都如此。Ewald 根据阿拉伯文支持英文译本。惟殷勤的人，却得宝贵的财物，就是说，“宝贵的财物必成为殷勤人的分”。像成功的猎人一样，他借着“殷勤”的劳苦得着“宝贵的财物”，并且既能取得，也能长久享用。DeDieu 按希伯来文语序把这话译为：“宝贵人的财物是金子”，因为这里译作“殷勤”的 chaaruwts 也可有这个意思。但我仍以英文译法为佳。
第28节 在公义的道上有生命；其路之径并无死亡。 在公义的道上有生命；其路之径并无死亡。“径”这里用了两个希伯来名词，正如英文译本所分辨的：derek 与 nªtiybaah，即大道与小径。小径是脚踩出来的窄路，有别于车行的大路。马所拉学者把它读作没有点号的形式，意思是“被踏出的正路”，有别于恶人所“偏行”的弯曲道路（诗篇125:5）。若读作带 mappiq 点号的形式，其意思就是“它的路径之道”，即公义路径之道。亚兰文、七十士、武加大、阿拉伯文和叙利亚文译本，把这里的“无”（'al，较常用于禁止而不是否定）读作“到”（'el），于是译成“这路径通向死亡”。正因为希伯来文这个否定词较难，才可能引起这种改动。英文译本正确地保留了这较难的读法。而且，“被踏出的正路”这说法，也不适用于那些通向死亡的罪人弯曲之路，故改读之说难以成立。