第1节 所以，在基督里若有什么劝勉，爱心若有什么安慰，圣灵里若有什么交通，心中若有什么慈悲怜悯， “所以”表明他在这里是对前面的劝勉（腓1:27）加以展开，即“同有一个心志，站立得稳”。本节提出四个感动人的动机，为要灌输与之相对应的四项基督徒本分（腓2:2）：“要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念。”（1）“若有什么在基督里的劝勉”；即任何以基督为源头的劝勉，使你们因我是为基督受苦而来安慰我，你们就当答应我的请求，“要意念相同”（金口约翰）。（2）“爱心若有什么安慰”，就是由爱流出的安慰，是“在基督里的劝勉”的伴随。（3）“圣灵里若有什么交通”，即同有分于圣灵（林后13:14）。外邦人尚且以同村而居、同泉而饮者为亲近，何况同饮一位圣灵的人之间的联合该是何等更大（林前12:4；12:13）。（4）“心中若有什么慈悲怜悯”（参西3:12），这是“圣灵里的交通”的伴随。前两对中的第一与第三指出基督徒生命客观的源头，即基督与圣灵；第二与第四则指出信徒里面主观的原则。这四项分成的两对之反面，在腓2:3-4中都被斥责。
第2节 你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。 “满足”即“使之完全”。我因你们已经有喜乐；如今还欠缺一件，就是合一（腓1:9），你们若补足，我的喜乐就完全了。仿佛他们听见他恳切的请求时会说：“你要我们做什么呢？要我们使你脱离危险吗？要我们供给你的缺乏吗？都不是这些”（金口约翰）；乃是要“意念相同”，即“存同样的心思”，这比后面的“有一样的意念”更为概括。“爱心相同”，就是乐意去爱，也乐意被爱。“有一样的心思”，原文是“同魂”，即“同有联合的心灵”。这与后一句成对：“同魂，有一样的意念”；正如前两句成对：“意念相同，爱心相同”。
第3节 凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。 “凡事不可”这几个斜体字原文没有。应从前文（腓2:2）的希腊文补出省略：“存心不可出于结党”，即不可出于党争、私图、争竞（见腓1:16注）。在神面前，使行为成为善或恶的，首先是人的心思和意念。“谦卑”直接是对神而言。受造之物对创造主的依赖感，使一切受造者在这方面都处于同一水平。就属灵生命而言，“心里谦卑”的人不倚赖人，却深知自己持续依赖神。不过，这也会间接影响他对待同人的行为；因为他既知道自己一切才能都全然依赖神，就不会因这些而自高，也不会在对待别人时高举自己（弗4:2；西3:12）。内安德说：“因为我们本是如此，所以就当看自己卑微。”各人要“看”，即“看别人比自己强”。不要盯着自己胜过别人的地方，倒要看别人胜过你的地方；这才是真正的“谦卑”（罗12:10；弗5:21；彼前5:5）。
第4节 各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。 意思是：“你们各人不要只顾自己的事（即不要只顾念这些），也要顾别人的事。”参腓2:21，也参保罗自己的榜样（腓1:24）。
第5节 你们当以基督耶稣的心为心。 即“你们里面要存这样的心”。骄傲是自私最赤裸的形式，而自私正是罪的本质（Muller）。他并没有提出自己（见腓2:4；1:24注）作为榜样，而是提出基督，提出那一位最卓绝地“不求自己的事”，反倒“自己卑微”（腓2:8）的主；首先在于祂取了我们的性情，其次在于祂在这性情中进一步降卑自己（罗15:3）。
第6节 他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的； 可译为：“祂本有神的形像。”这里“本有”指原本就存在，不是单指后来成为。“神的形像”并非指神的本质本身，而是从祂荣耀本质中显明出来的外在自我彰显。神即使没有任何受造物观看祂的荣美，在祂自己里面也有无限的荣美；那荣美就是“神的形像”。正如与之相对的“奴仆的形像”（腓2:7）预设了祂人性的存在，“神的形像”也预设了祂神性的存在（Bengel）。参约5:37；17:5；西1:15“爱子是那不能看见之神的像”，而且这是在“万有”以前的时候；又参林后4:4。祂“看”自己“与神同等”并不是强夺，不是妄自夺取那不属于自己的事。有人译作“可把持不放的事”，但那需要另一种词形；这里所用的词是指“抓取的行为”。同样的用法在别处唯一出现于普鲁塔克作品中。
阿尔福德译作“祂并不把与神同等看作自我增益的机会”，也有同样的问题。他的论据是，下文（腓2:7）的对比要求理解为：祂不是利用自己与神同等来高举自己，反倒借此自我降卑。但真正的对比，并不在于“与神同等”和“虚己”之间；因为祂从未把自己神性的丰盛，或祂“与神同等”的存在本身倒空。对比乃是在于祂“有神的形像”，即神荣耀的自我彰显，与祂“取了奴仆的形像”之间；祂借此在很大程度上将自己先前作为神的那“形像”倒空。祂并非“顾自己的事”（腓2:4）；祂虽然有神的形像，却不以与神同等为强夺，反倒使自己无有名声。“与神同等”并不等同于“有神的形像”：后者表达神性自我彰显的特征、威严与荣美，而这是祂为取“奴仆的形像”所倒空的；前者则表达祂的“所是”，即祂在一切方面与父神本质上的完全平等。
在祂道成肉身以前，摩西（出24:10-11）、亚伦等人曾经得见祂“神的形像”的一瞥。
第7节 反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式； 即：“祂倒空自己，取了奴仆的形像，成为人的样式。”后面两句说明基督“虚己”包含什么，即在于“取了奴仆的形像”（参来10:5注；并参出21:5-6；诗40:6，可见祂是在取了身体的时候取了“奴仆的形像”）；而为说明祂怎样取了“奴仆的形像”，又补充说，乃是借着“成为人的样式”。这措辞很恰当：祂虽是完全的人，却不只是一个单纯的人，乃是道成了肉身。
祂服在律法以下（路2:21；加4:4），顺服父母（路2:51）；祂卑微地作木匠，并被人看为木匠的儿子（太13:55；可6:3）；祂以奴仆的价钱被卖（出21:32），又受了奴仆般的死，为要救我们脱离罪与死的奴役；最后，按着人性说，祂像仆人一样依赖神，而祂的神性并没有在外面彰显出来（赛49:3；49:7） 这些都显明祂“奴仆的形像”。这证明：（1）祂一成为人，就已经在奴仆的形像中。（2）祂在有奴仆的形像之前，先有神的形像。（3）祂在神的形像中真实存在，正如祂在奴仆的形像中、即在人性中真实存在一样。因为祂既是在神的形像中，以致“与神同等”，祂就必定只能是神；因为神说：“你们将谁与我相比，与我同等呢？”（赛46:5）（Pearson博士）。
“祂虚己”这句话预设祂先前已有神性的丰满（约1:14；西1:19；2:9）。祂仍然充满这一切，却行事为人好像自己是空的一样。
第8节 既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。 “既有人的样子”就是指，祂既已借着“虚己”而在奴仆的形像中，或在人的样式中（罗8:3）。“有人的样子”是说在人感官看来，祂确实被认作人（参加2:17）。“样子”指外在的形状、言语和举止；“形像”则更为内在、本质。在腓2:7中，重点在“自己”上：“祂虚己”，是从祂先前所是的神性自我来看的。在腓2:8中，重点在“卑微”上：祂不仅消极地倒空了自己“神的形像”，而且积极地顺服于真正的降卑行为。祂“存心顺服”，就是顺服神，作祂的“仆人”（罗5:19；来5:8）。所以“神”就“将祂升为至高”（腓2:9），正如祂甘心“顺服”的对象正是神（太26:39）。“以至于死”是祂顺服的顶点（约10:18）。
第9节 所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名， “所以”说明这是祂自我降卑、顺服的公义结果（诗8:5-6；110:1；110:7；太28:18；路24:23；约5:27；10:17；罗14:9；弗1:20-22；来2:9）。我们若想将来得着高升，也必须照祂的榜样，现在先谦卑自己（腓2:3；2:5；3:21；彼前5:5-6）。基督使基督自己虚己；神却将作为人的基督高举到与神同等（Bengel）。就神性而言，子本来一直拥有这一切；但在升天时，祂作为人子，被赋予了神性一切的荣耀与权能。“升为至高”就是“超乎一切地高举”。“赐给”是“白白赐下给祂”。“名”不仅是一个称号，也连同其真实与威严，是祂向人所显明并被承认的人格。“那超乎万名之上的”，就是指那一个在一切名以上的名。祂卑微时的名字“耶稣”（腓2:10），如今在天上也成了祂尊荣的名字（徒9:5），高过不但众人，也高过众天使（弗1:21）。
第10节 叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝， “因耶稣的名”也可作“在耶稣的名里”（弗5:20）。“屈膝”就是敬拜中“弯下膝来”。这里指向赛45:23，罗14:11也引用此处。奉耶稣的名敬拜，就是敬拜耶稣自己（参腓2:11；箴18:10），或是在基督里敬拜神（弗3:14）。就是敬拜那在耶稣里显明出来的神；也就是奉耶稣的名向神祈求，因祂是“神本体的真像”（约16:23；来1:3）。参“凡求告主名的，就必得救”（罗10:13；林前1:2；参提后2:22；徒7:59；9:14；9:21；22:16）。 “在天上的”是指天使；他们不仅敬拜祂是神，也敬拜祂这位升上高天的神人“耶稣”（来1:6；彼前3:22）。“地上的”是指世人，祂曾暂时住在他们中间。“地底下的”是指死人，祂曾一度也被列在他们中间（罗14:9；14:11；弗4:9-10；启5:13）。若理解为鬼魔和灭亡之人的敬拜，那只是一种惧怕，不是爱，似乎不太合乎这里的意思（可3:11；路8:31；雅2:19；见腓2:11注）。
第11节 无不口称“耶稣基督为主”，使荣耀归与父神。 “无不口称”与前面的“无不屈膝”（腓2:10）相呼应。祂要在各样方式上都被承认为“主”（公开承认），不再是“奴仆”（腓2:7；太28:18）。既然若不是被圣灵感动，就没有人能这样完全承认（林前12:3），那么腓2:10中“地底下的”直接所指，必然包括已死之义人的灵魂。“使荣耀归与父神”是基督中保职分和国度的宏大终极目的；当这目的完全实现时，这中保国度就要止息（约5:19-23；5:30；17:1；17:4-7；林前15:24-28）。父的荣耀与子的荣耀是不可分开的。
第12节 这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。“这样看来”即鉴于我们在基督身上看见，荣耀是由谦卑的“顺服”（腓2:8）而来的榜样，所以你们也当“顺服”神；这样，“你们得救的工夫”就必随之而来。“常顺服”是指顺服神；正如耶稣“顺服”神一样（见腓2:8注）。“不但……更是……”应与“作成”连在一起：你们作成这工夫，不要只是“在我面前”才这样，如今我“不在”的时候，更要如此，更加热心，因为没有我的扶持和监督。“作成”就是把它实行到底、达到完全（罗7:18；弗6:13）。
“救恩”是圣灵在信徒里面“作成”的（腓2:13；弗1:20），使他们借着信一次得以称义；但它作为一个渐进的工作，还需要借着顺服，在同一位圣灵的帮助下继续“作成”，直到完全（彼后1:5；1:3）。基督徒不像形式主义者那样，停留于方法而不望向结局，也不仰赖唯有能使方法有效的圣灵；也不像狂热派那样，盼望不借着方法便达到结局。“你们自己的”是强调语。如今我不在，不能进一步推动你们的得救，你们就更当谨慎地“作成你们自己得救的工夫”。不要以为因为我不在，这工作就不能继续；因为“你们立志行事，都是神在你们心里运行”（腓2:13）。在这一点上，你们要采取与前面（腓2:4）不同的规则，但仍然建立在同一个“谦卑”的原则上：就是与其彼此“争论”（腓2:14），不如“各人顾自己的事”。
“救恩”是在“耶稣”里（腓2:10），正如祂的名字所含的意思“神是救主”所表明的。“恐惧战兢”是对“仆人”所吩咐、用以伴随其“顺服”的态度（弗6:5；林前2:3；林后7:15）。你们既然照着基督的榜样作神的“仆人”，就当以仆人当有的“恐惧战兢”来顺服：不是奴性的惧怕，乃是出于想要讨你们圣洁主人的喜悦、想要达到目标的战兢谨慎（林前9:26-27；来4:1）；这既源于不信靠自己的能力，也源于知道一切都在于神的大能，因为“祂使你们立志行事”（罗11:20；路13:34；约6:29；林后3:5）。
第13节 因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。“因为”是对你们努力作工的鼓励：“因为是神在你们心里运行”，祂常与你们同在，虽然我不在。不是说：“你们作成自己得救的工夫，尽管是神在你们里面运行”；而是说：“正因为是神在你们里面运行，所以你们要作成。”祂先赐下恩典的初熟果子，就是“立志”和作工的能力，这反而鼓励我们把祂已经在我们里面“作成”、也仍在“运行”的“救恩”充分证明出来，并且贯彻到底，使我们能“作成”它。“若没有恩典，我们的意志对此一无所能；但若没有我们的意志，恩典也不发生作用”（Bernard）。人在不同意义上既是完全主动的，又是完全被动的：神成就一切，而我们也行出一切。并不是神做一部分，我们做其余部分；乃是神做一切，我们也做一切。
因此，同样的事既被说成出于神，也被说成出于我们。神赐下新心，同时我们也被命令要为自己造一个新心；这不只是因为我们必须使用方法来达到果效，更是因为那果效本身也是我们的行动，也是我们的本分（结11:19；18:31；36:26）（Edwards）。“因为”也可按Wiesinger的解释，作为强化“恐惧战兢地作成”这句话：因为在你们里面运行、使你们立志并作工的不是你们自己，乃是神，因此一切自夸都被除掉了（腓2:3-4）。“运行”是“有效地运行”。我们自己不能接受福音；“立志”（诗110:3；林后3:5）完全出于神向祂所愿意赐给之人的恩赐（约6:44；6:65）；同样，“行事”的能力，更准确说是“有效地运行出来”的能力，也完全出于神的恩赐（腓1:6；来13:21）。这是先行恩典与协同恩典。
“为要成就他的美意”即“为着祂自己的美意”，就是为成全祂向你们所定的主权而恩慈的旨意（弗1:5；1:9）。
第14节 凡所行的，都不要发怨言，起争论， “怨言”是暗中的埋怨，乃是从自私生出来、针对弟兄的埋怨；这与方才所提耶稣的榜样正相反（参约7:12-13；徒6:1；彼前4:9；犹16）。“争论”在提前2:8译作“疑惑”，但这里是指与人之间无益的争辩；而对人，我们应当“无可指摘”（腓2:15；参可9:33-34）。争论出于“虚荣”（腓2:3）；而在腓立比所属的马其顿地区，这种风气在亚里士多德派哲学家中尤其盛行。
第15节 使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀， “无可指摘，诚实无伪”，就是外面没有作恶的名声，里面也没有作恶的倾向（Alford）。“无可指摘”偏重外面；“诚实无伪”偏重里面，更可译作“纯真”，意为不掺杂（罗16:19）。“儿女”即“神的儿女”（罗8:14-16）。我们既是天父的儿女，效法天父便成为引导我们尽本分的本能原则，胜过任何外在律法（太5:44；5:48）。“无瑕疵”即“无可责备”。这里暗中对比申32:5：“这乖僻弯曲的世代，他们有残缺，不是他的儿女。”你们“显在……中”，也可作“你们表明自己”，如太5:14-16；弗5:8-13所说。“明光”是“发光体”，如物质世界中的日月“大光”（创1:14；1:16；参启21:11）。
第16节 将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。 “表明出来”是向他们摆出来、应用出来；这个词通常也有“持守”的意思，这里或许也包含这一层。光体的比喻从腓2:15继续下来。正如天上的光体借着光使世界显出生机，你们也当把基督之“道”的光显明出来；这道是外邦人的“生命”（约1:4；约壹1:1；1:5-7）。基督是“世界的光”（约8:12）；信徒则是“持光的人”，反照祂的光。“叫我在基督的日子好夸”，意思是：使你们在基督的日子成为我可夸的事（腓4:1；林后1:14；帖前2:19）。“没有空跑”，参提后4:7，就是说，我为你们属灵益处所劳苦，并不是徒然的。
第17节 我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。 “我若被浇奠”原文是现在时，意为“我正在被浇奠”，因为危险此刻正逼近他，不是将来才有的事。正如祭物要配上酒作奠祭，浇在其上；照样，腓立比信徒的信心就是祭物，而保罗的血则是与之同献、被浇上的奠祭（参罗15:16；提后4:6）。犹太人的奠祭不是浇在祭物上，而是浇在坛的四围（民15:5；28:7），所以这里的介词有“临到那祭物之上”的意思。“供献的礼奉”即祭司的事奉，继续这个比喻。“我喜乐”是为我自己喜乐（腓1:21；1:23）。比起他从罗马较早写给以弗所、歌罗西、腓利门的书信，这里他对自己得释放的把握较弱。禁卫军长Tigellinus的任命，大概是造成此种变化的原因。见“引言”。“与你们众人一同喜乐”，并不是“我向你们众人道贺”，这不合新约希腊文的用法；乃是说“我和你们众人一同喜乐”，即因你们“信心的喜乐”而同乐（腓1:18；1:25）。他们喜乐并不是因保罗的死；因为按腓1:22；1:24-25来看，他的意思是：即便我死了，也不会改变我因你们的信心而有的喜乐，也不会改变我与你们同享那信心之乐。他也劝他们（腓2:18）为同样的缘故欢喜，并与他一同有这共同的信心之乐，即便面前可能有他殉道的前景（腓1:21）。
第18节 你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。 本节JFB无注释。
第19节 我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们，叫我知道你们的事，心里就得着安慰。 腓2:22说“你们知道他是经过试验的”，又说“他兴旺福音与我同劳，待我像儿子待父亲一样”，可见提摩太早已与保罗一同在腓立比。照使徒行传16:1-4；17:10；17:14，他们从吕高尼的特庇一同出发，在保罗宣教旅程将近结束时，又一同到了马其顿的庇哩亚。这是书信与历史之间一种不经意的吻合，是其真实性的标记（Paley）。从腓2:19-30可见，以巴弗提要立刻动身，好缓解腓立比人因他而有的挂虑，同时也带去这封信；而提摩太则要在使徒得释放的事确定之后再跟去，那时他们就能更明确地安排提摩太从腓立比带回消息后，应当到哪里与保罗会合，因为保罗打算走一条较大的圈路，较慢地前往那城。保罗在已经借着以巴弗提得知腓立比人的情况之后，仍这样快要再差提摩太去，原因是他们如今正遭受逼迫（腓1:28-30）；此外，以巴弗提从腓立比到罗马途中因病耽延，使他带来的消息比保罗所希望的更新近日期来得迟。保罗自己也盼望不久去看他们。“我指望”表明：我的死绝非一定；是的，我“在主里盼望”。“去见你们”原文更准确是“为你们”，使你们得满足。我也，就是不仅你们听见我的消息可以“放心”（腓2:23），我自己知道你们的景况，也可以得安慰。
第20节 因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。 他所以打发提摩太过于别人，是因为我没有别人像他这样与我“同魂”，如同我的第二个自己（参申13:6；诗55:14）。“实在”即“真诚地”。“挂念”是带着真实的关切。神的灵如此改变了本性，以致在他那里，所谓自然的，反而成了属灵的；这是极高的境地。
第21节 别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。 “别人都”是指现今和我同在、而且本来可以差遣的人（腓4:21）；例如当时与他同在的底马，后来果然如此（西4:14；参提后4:10；门24）。“求自己的事”与保罗的教训正相反（腓2:4；林前10:24；10:33；13:5）。腓1:16-17表明，罗马与保罗同在的人中，有些确是真信徒，只是不像提摩太那样肯舍己。多数人只在基督的益处与自己的利益相合时，才愿意帮助（士5:17；5:23）。
第22节 但你们知道提摩太的明证；他兴旺福音，与我同劳，待我像儿子待父亲一样。 这是罕见的称赞（参尼7:2）。“你们知道他的明证”，就是知道他经过验证的品格（徒16:1-4；16:12）。“像儿子待父亲一样”，即“像孩子对父亲那样”。“与我同劳”原本句子若照常理应是：“像儿子服事父亲一样，他也这样服事我”；但保罗因谦逊改成“与我同劳”，因为基督徒彼此不是互相作仆人，乃是一同作神的仆人（参腓3:17）。“兴旺福音”原文是“归于福音”。
第23节 所以我一看出我的事要怎样了结，就盼望立刻打发他去； “一看出”字面是“从远处看明”。
第24节 但我靠着主自信我也必快去。 “我也”就是“我自己也要去”，不单是提摩太。
第25节 然而，我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是我的弟兄，与我一同作工，一同当兵，是你们所差遣的，也是供给我需用的。 “我想必须”就是“我认为这事有必要”。这里说“打发”其实是把以巴弗提“打发回去”（参腓4:18）；但因他来与保罗同住了一段时间，所以仍用“打发”这词（参腓2:30）。“一同当兵”是指在这场“美好的仗”中（腓1:27；1:30；提后2:3；4:7）。“我的弟兄”是指在信心里为弟兄；“一同作工”是指在传道上同工；“一同当兵”是指在维护福音上同战（Ellicott）。“你们所差遣的”字面是“你们的使徒”。众教会的“使徒”或“使者”（罗16:7；林后8:23）与基督亲自差派的“使徒”，如十二使徒和保罗，是不同的。“供给我需用的”是指他把腓立比人的馈送带来给保罗。这个词通常含有礼仪性服事的意思，但这里用得更广。
第26节 他很想念你们众人，并且极其难过，因为你们听见他病了。 这就是保罗认为“必须打发”以巴弗提回去的原因：“因他一直切切想念你们众人。” “极其难过”是指因重忧而心里烦乱。“因为你们听见他病了”，更准确应作“因为你们听见他曾经病了”。他想到你们听见这消息必定忧愁，所以如今急忙回去，好解除你们心中的挂虑。
第27节 他实在是病了，几乎要死；然而神怜悯他，不但怜悯他，也怜悯我，免得我忧上加忧。 以巴弗提的病说明，使徒并不像有些人想的那样，一直拥有行神迹的恩赐，正如他们也并非一直不断地受默示；这两样都是圣灵按各次情形酌情赐下的。“免得我忧上加忧”，就是除了我因被囚已有的忧愁之外，再加上因失去他而有的忧愁。这是本书信中少有的忧伤语气；整封信通常都是极其喜乐的。
第28节 所以我越发急速打发他去，叫你们再见他，就可以喜乐，我也可以少些忧愁。 “越发急速”是说：若不是你们因他的病忧愁，我本不会这样急着打发他去。“我也可以少些忧愁”，是因为我与你们的喜乐一同喜乐。
第29节 故此，你们要在主里欢欢乐乐地接待他，而且要尊重这样的人； “接待他”这句话似乎暗示关于他另有一些背景。若只是因为过于想念你们而“极其难过”，那么就不需要这样的劝勉了（Alford）。“尊重”即“把这样的人看为可尊荣的”。
第30节 因他为作基督的工夫，几乎至死，不顾性命，要补足你们供给我的不及之处。 “为作基督的工夫”就是指把供给带给我这位基督的仆人。他出发时很可能身体原已虚弱；但他不顾一切地承担了这出于基督徒爱心的服事，因此得了重病。“不顾性命”更准确是“冒着生命的危险”。“要补足你们供给我的不及之处”，并不是说他们缺少意愿，而是缺少“机会”，不能像平常那样亲自送上供给（腓4:10）。“你们若有机会本会自己做的事，如今他替你们做了；所以你们当欢欢喜喜地接待他”（Alford）。