第1节 耶和华晓谕摩西说，本节JFB无注释。
第2节 你吩咐以色列人，使一切长大麻风的，一切患漏症的，并一切因死尸不洁净的，都出营外：把一切长大麻风的都赶出营外。旷野中把长大麻风的人逐出营外，后来在城邑乡村中也是如此；这是按照所规定的条例所采取的一项卫生措施（利未记13:1-59；14:1-57）。自那以后，把麻风病人隔离于社会之外的做法一直都在实行（约瑟夫·沃尔夫《日记》第491页）；这几乎构成东方地区对于防止传染所采取的唯一实例。即便在东方，人们对各种发热或瘟疫的预防通常都很漠不关心，不论其毒性多么严重，但这种做法仍或多或少地延续着；不过一般认为，在亚洲，麻风病如今在发生频率和毒性上都已大为减弱。在埃及、巴勒斯坦以及其他这病曾经或现在流行的国家中，这病通常以较轻的形式出现。
然而，麻风病人一般必须佩戴明显的标记，使人一眼就能认出他们，并得到警告而避开他们。古代犹太人还采取别的方法，就是用手遮口，喊着：“不洁净了！不洁净了！”但在被隔离于社会之外这一点上，他们所受的待遇与现在所描述的是一样的。然而，本段把麻风病人与那些仅仅有礼仪上不洁净的人并列在一起，表明暂时放逐这些人的一个重要目的，是除去一切会使以色列王的品格和居所蒙羞的污秽。这种谨慎维持百姓外在洁净的安排，在预表上是要教导他们实行道德上的纯洁，或洁净自己，除去身体和灵里一切的污秽。为确保营中洁净所制定的条例，也提示人们在教会中应采取类似的办法以维持纯正。
虽然在庞大的基督徒群体中，这样做常常困难，或需顾及分寸，但暂停犯罪者的教会权利，或在严重罪行的情形中将其完全革除出教会的特权和交通之外，乃是一项不可推诿的责任；这对于维持基督徒的道德纯洁，正如把麻风病人逐出营外对于犹太教会的身体健康和礼仪纯洁一样必要。
第3-5节 无论男女，都要使他们出到营外，免得污秽他们所住的营；我住在他们中间。本节JFB无注释。
第6节 你晓谕以色列人说：无论男女，若犯了人所常犯的罪，以致干犯耶和华，那人就有了罪。干犯耶和华。这是一个人对另一个人的财产所造成的侵害或损失；而既然它被称为“干犯耶和华”，就暗示在所设想的情形中，这罪因支吾抵赖而加重了，就是借着假誓，或用诡诈的谎言加以否认；这就是对神所犯的“干犯”，因为惟有神是判断人所起假誓或所说谎言的主（使徒行传5:3-4）。“那人就有了罪”即从本段明显的语气来看，就是良心受责，或被带到对自己恶行有知觉和确信的地步（见利未记6:4注）。在这种情形下，首先必须认罪，就是悔罪性的承认自己的罪；其次必须赔还财物，或给出等值之物，并另外加上五分之一，既作为对受骗者的补偿，也作为加在加害者身上的惩罚，为要阻止别人犯同类的过犯（见出埃及记22:1注）。那处经文所记之律法与这里的不同在于：前者是针对公然且顽梗的盗贼而设，后者则是针对那些可能因贫困所迫而行诈、后来又因自己的罪而良心不安的人。本条律法也假定受害者无法找到，或已经死去；那样的话，本应归给其继承人的赔偿，就要交给祭司，因为祭司作为神的代理，接受这所要求的补偿。
第7-8节 他要承认所犯的罪，将所亏负人的如数赔还，另外加上五分之一，交给所亏负的人。本节JFB无注释。
第9节 以色列人一切分别为圣的物中，所奉给祭司的举祭，都要归与祭司。一切供物……都要归与祭司。凡这样献上的，或以别的方式献上的，例如甘心祭，既然献出，就不可收回，永远属于祭司。
第10节 各人所分别为圣的物，要归自己；无论什么人给祭司的，都要归与祭司。各人所分别为圣的物，要归自己，[wª'iysh (H376) 'et (H854) qaadaashaayw (H6944)]；七十士译本作 hekastou ta heegiasmena。这很可能不是指祭物，不论是甘心献的还是许愿献的，而是指其他不属祭牲性质的还愿之物，例如什一之物，或将房屋分别为圣等。把这句话限制在这类情形中是显然的，因为这些供物是祭司所得的分；至于祭物，某些特别部分是献给神的，其余部分则在留给祭司一分之后，归献祭的人。
第11节 耶和华对摩西说，本节JFB无注释。
第12节 你晓谕以色列人说：人的妻若背着丈夫行了邪淫，若人的妻偏离正道。这条律法的赐下，一方面是为了强烈遏止妻子在婚姻上的不忠，另一方面也是为了在丈夫轻率且毫无根据地猜疑时，充分保护她，使她不致承受后果。然而，在没有见证人的情况下（利未记20:10），丈夫的怀疑已足以使下文所述的审判得以进行；所当遵行的程序，是那嫉妒的丈夫把妻子带到祭司面前，并带上一份大麦面供物，因为人到圣所前都不可空手（出埃及记23:15）；而大麦既是马的食物（列王纪上4:28），又象征卑下之物，所以用在嫉妒祭上，这祭所关涉的是一件带有肉欲、兽性特征的事。别的时候，供物中会掺上油，象征喜乐，又加上乳香，表示蒙悦纳（诗篇141:2）。但在这里所说的情形中，这两样都必须除去，一方面因为这是人在令人痛苦的处境中向神所作的庄严呼求，另一方面因为这在妻子一方乃是赎罪祭；她来到神面前，是以真实或被怀疑的犯罪者身份而来。
第13-16节 若有别人与她行淫，事情瞒过她丈夫的眼目，而且隐藏不露，她被玷污，没有作见证的人，也没有被当场拿住，本节JFB无注释。
第17节 祭司要把圣水盛在瓦器里，又从帐幕地上的尘土取一点，放在水中。祭司要取圣水，就是从洗濯盆里取来的水，要与尘土混合；尘土是卑贱与苦难的象征（创世记3:14；诗篇22:15）。盛在瓦器里。拣选这种易碎的器皿，是因为用过之后就要打碎（利未记6:28；11:33）。
第18节 祭司要叫那妇人站在耶和华面前，散开她的头发，把这记念的素祭，就是疑恨的素祭，放在她手中；祭司手里拿着致咒诅的苦水。苦水，[meey (H4325) hamaariym (H4751)]，就是苦毒之水、致命之水。这水在味觉上并不是真的苦。但在希伯来人和其他东方民族中，“苦”这个词常常用来表示咒诅；因此，这个短语按字面看，与其说是苦水，不如说是带来苦毒的水，即咒诅之水。整个可畏的仪式中，她面向约柜站立，头发散开，这是她失去丈夫保护的记号（哥林多前书11:7）；那苦水放在她手中，预备她向神呼求；再加上祭司庄严的起誓吩咐（民数记5:19-22），这一切都极其足以激发并震慑一个自知有罪之人的想象。
第19-20节 祭司要叫妇人起誓，对她说：若没有人与她行淫，也未曾背着丈夫作污秽的事，就免受这致咒诅苦水的灾。本节JFB无注释。
第21节 祭司叫妇人发咒起誓，对她说：愿耶和华叫你大腿消瘦，肚腹发胀，使你在你民中被人咒诅，成了誓语；愿主使你成为咒诅……这是常见的咒诅格式（以赛亚书65:15；耶利米书29:22）。
第22节 并且这致咒诅的水入你的肠中，使你的肚腹发胀，大腿消瘦。妇人要回答说：阿们，阿们。阿们，阿们。以色列人习惯上不正式重复誓词的内容，只说“阿们”，即“愿如此”，来回应其中的咒诅。这词的重复，是要表明那妇人的清白，并表示她愿意神按她所当得的待她。
第23-24节 祭司要把这咒诅的话写在册上，又要用苦水洗去。把这些咒诅写在册上。这些咒语连同她的名字，写在某种记录物上，可能是羊皮纸上，更可能是木版上。又要用苦水洗去，[maachaah (H4229)]，意为擦去、涂抹掉。这里所设想的，不是写字所用的材料会被水溶解，而只是字迹会因此被洗去。在这种情形下，纸张应当被排除。另一方面，这字必定是用墨写的，否则就不可能如此容易被抹去；这一点也排除了细麻布（参Havernick《旧约总论》）。若她是无辜的，这些字就可以轻易抹去，毫无害处；但若她有罪，她就会经历她所喝之水所带来的致命后果。
第25-28节 祭司要从妇人的手中取那疑恨的素祭，在耶和华面前摇一摇，拿到坛前。本节JFB无注释。
第29节 这就是疑恨的条例：妻子背着丈夫行了污秽的事，这就是疑恨的条例。已经查明并证实的奸淫要处以死刑。但也会出现强烈怀疑的情形，这条律法就是为使有罪的人被定罪而设。不过，这并不是按照司法程序形式进行的审判，而是一种使被怀疑犯奸淫的妇人经历的神判；而这仪式本身具有那样可怕的性质，按人性的已知原则来看，有罪或无罪都不可能不显露出来。自最早的时候起，东方人的嫉妒心理就设立了各种神判，以侦察并惩罚妻子被疑不贞的情形。这种做法根深蒂固，并且普遍存在。有人认为，以色列人既强烈偏向这种做法，这疑恨的条例“便被纳入摩西制度的其他条例之中，为要把其中异教徒所掺杂的偶像崇拜仪式除去”。若从这角度来看，这条例以神圣权威所认可，并以纠正和改良后的形式出现，就同时显明了神的智慧与俯就。