第1节 巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术，却面向旷野。巴兰见了，就是说，他把自己现今的经历，与从前听见神向列祖所发的神谕结合起来，因而确信此事。去求法术，[ liqra't ( H7125 ) nªchaashiym ( H5173 ) ]，就是去迎接占兆、预兆（民23:3-15），也就是行邪术。他在前两次的经历中已经学到，这些敬拜中的迷信陪衬全然无用，因此现在他只是望向以色列的营，或者暗中仍想咒诅他们，或者等候神的灵感。面向旷野，[ hamidbaar ( H4057 ) ]，就是指摩押平原。
第2节 巴兰举目，看见以色列人照着支派居住；神的灵就临到他身上。巴兰举目，这是希伯来语中表示专注观察的说法，即使观看者实际是向下看时也这样说。看见以色列安营，[ shokeen ( H7931 ) ]，就是扎营。此时这位来自美索不达米亚的异样先见，同摩押王和米甸的诸酋长所观看以色列大军的地点，不再像先前那样是“高处”、岩顶的秃山，或毗斯迦顶上琐腓田间那可耕种的“田野”，而是“从毗珥山顶”观看，那高地可俯瞰广阔的亚拉巴。（参Drew《圣经之地》96页；Stanley《西奈与巴勒斯坦》130、293、315页。）照着支派，就是按着营中的整齐次序（民2:1-34）。神的灵临到他身上。在先知制度正式建立以前，神曾使用各样的人作器皿，借他们启示自己的旨意；巴兰就是其中之一（申23:5）。
第3节 他便提起诗歌说：比珥的儿子巴兰说，眼目得开的人说：比珥的儿子巴兰说，就是“比珥的儿子巴兰发预言；那眼目开了的人发预言：他听见神的话，看见全能者的异象，仆倒而睡，眼目却揭开：雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的住处何等佳美！如谷地展开，如河旁园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏树。水要从他的桶里流出；他的后裔多在众水之中；他的王必高过亚甲；他的国必要被高举。神领他出埃及；他的力大如野牛；他要吞吃敌国，咬碎他们的骨头，用箭射透他们（在他们的血中摇动他的箭）。他蹲如公狮，卧如母狮；谁敢惹动他？凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅！”比珥的儿子巴兰说，[ nª'um ( H5002 ) Bil`aam ( H1109 ) ]，就是巴兰的默示；也就是借着感动临到巴兰的启示。
正如Gesenius所说，这里的属格当作被动理解（参撒下23:1；诗36:1；箴30:1）。这是一个专门术语，专门表示庄严的先知性宣告，相当于“耶和华的话”或“主如此说”。说话者先以对自己的描述作为开场，先陈明自己的名字和家世，然后列举那些使他适合作这次启示领受者的特别条件；而他自己不过是谦卑地传达这启示的媒介。眼目得开的人，就是心灵的眼睛被开启的人；遮蔽世人、使他们看不见神旨意和祂未展开计划的帕子，从他的有限知觉中被除去了。这是大多数注释家以及七十士译本所采取的看法，译作“真实看见的人”。
但另一些人，如Hengstenberg（《巴兰》447、448页），则把这话译为“眼睛闭着的人”，由动词[saacham, or catam]“塞住、关闭”（哀3:9）而来，指他肉身的眼睛，在睡眠中实在闭上，或在恍惚中等于闭上；即使眼睛似乎张着，其余感觉机能也已停止。他支持这种解释，不仅出于语文学理由，也为避免下一节出现不雅的同义反复。
第4节 他说：得听神的言语，得见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人说：听见神的话，[ 'imreey ( H561 ) 'Eel ( H410 ) ]，这是诗体用语。[ Dªbar ( H1697 ) 则是散文作者在类似情形下所用的词（撒上3:1）。] 两种情形中所听见的都是清晰可辨的话语，虽然现场并没有人的声音发出这些话（参但4:31；太17:5；彼后1:17）；这有力地证明，观念不能不借着语言而进入心思。人是借着词语思考的。得见全能者的异象。[ Chaazaah ( H2372 ) 表示心灵中的知觉，特别用来描写先知心中所得的内在启示，不论是借着超自然异象，还是借着神谕（赛1:1；2:1；13:1；结13:6；摩1:1；哈1:1）。] 有些人解释这里给神的称号，是因它在洪水以后、后期族长时代特别常见。Shaddai在古老的《约伯记》中出现得比圣经其余各处合起来还多。摩西时代它也与专名连用，因此巴兰在预言中两次使用这个称号（民24:16），就显得十分自然合宜，因为他是一位先知，也许是挪亚时代启示体系最后的一位先知；那体系如今要让位于摩西的制度（Kidd《论神名》）。[七十士译本：看见神异象的人；参徒2:17。] 仆倒，[ nopeel ( H5307 ) ]，现在分词可见于伯14:18，但更常见的是过去分词，意为倒下、躺卧（申21:1；士3:25；撒上5:3；31:8）。这里指睡者躺卧的姿势；七十士译本也这样理解，译作“在睡梦中”。
耶路撒冷他尔根采用“仆倒”之意，认为他是俯伏在地，以示深深敬拜；Le Clerc则认为这是他往摩押途中所发生的事（民22:31）。Hengstenberg却从完全不同的角度理解“仆倒”，认为它表示灵感临到先见身上的力量，像武装的人一样把他击倒（参撒上19:24，说扫罗“也脱了衣服，倒卧着”）。这种灵感只有遇见尚未成熟的状态时，才会这样猛烈，使人的身心一同被压伏。仆倒这种现象，只见于像巴兰、扫罗和先知门徒这一类人身上；在撒母耳身上，我们几乎无法想象会有这样激烈的表现。但眼目睁开。前两次临到他的感动，很快就被他那主导性的私欲之盲目影响所遮蔽；如今神的灵感却如此强烈，充满了他的全人，使他被启示之光所压倒，因此在超自然光照之下，他以“揭开的眼目”观看以色列的品格与命运。
所以“先见”（撒上9:9）也成了先知的名称，因为异象中的未来向他显明。在这种理解下，本节最后的话绝非重复，反而使将要发出的宣告更有分量、更有价值。
第5节 雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其佳美！雅各啊，你的帐棚何等华美！这是极其优美的赞叹，以高度诗意的笔调表达出来。所有旅行者都描写过，贝都因人的帐棚环列成圈时，如何为旷野平添一种美感。那么，从亚巴琳高处望见以色列那广大的营地铺展在下方平原上，该是何等壮观。以色列啊，你的帐幕何其佳美！[ Mishkªnoteykaa ( H4908 ) ]。这作为平行诗句的第二行，可以视为前一句意思的回响。[关于mishkan与'ohel的区别，前者指外层覆盖，后者指帐棚本体，参出30:32；40:2；40:6；撒下7:6。] 但这里这个词也有住所、居所之意；若设想先见的预言之眼能够透视遥远未来，看见以色列作为一国定居迦南，百姓各人坐在葡萄树和无花果树下，那么他所见的居所便显出一种幸福与兴盛的景象，而这一切丰盛满溢，都由耶和华特别的赐福所维系。
第6节 他们展开，如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏树。他们展开如山谷，[ kinchaaliym ( H5158 ) ]，就是如从山上流下的溪涧、水道。如河旁的园子。东方的草木花卉最繁茂的地方，往往是在近流水的园子里，可以借人工小渠浇灌，甚至可得风吹来的湿润水气滋养（参赛58:11）。如耶和华所栽的沉香树。这里指那种外观挺拔、繁茂昌盛、并非靠人力艺术栽培而自然生长的树木（参诗104:16）。[ 'Achaaliym的复数，指一种芳香灌木，即Aquilaria agallocha，甜香沉香，常见于东亚各地；巴兰对它必不陌生，因为它在他故乡幼发拉底河岸繁盛生长，树木呈圆锥形，很适合用来比拟帐棚。] “那河”、芳香树木和水边的香柏（参结31:4）这些意象，都不是从眼前景色取来的，表明他想到的是自己的故乡（Stanley《西奈与巴勒斯坦》293页）。本节丰富的意象描绘了以色列的起源、迅速发展和兴盛。
第7节 水要从他的桶里流出；他的种子要撒在多水之处；他的王必高过亚甲；他的国必要被高举。水要从他的桶里流出，直译就是“众水要从他的桶中流出”。这里是双数，指挑水人的两只水桶，表明那地水源丰足、国运昌盛。他的种子要在多水之处，就是说，他的后裔要众多。这个形象取自植物在水分充足之地繁茂生长（参赛44:4）。Le Clerc和Lowth把这句译作“水要从他的枝条流出”。Gesenius、Rosenmuller、Furst（《手册》707页）和Bunsen（《圣经工场》）跟随耶柔米，认为这里的“水”带有一种现代人不便明说的含义。生育儿女常用水、泉源、水池等作比喻（诗68:26；箴5:15；5:18；9:17；赛48:1）。
七十士译本也有类似的理解：“必有人从他的后裔中出来，且要治理许多国民。”他的王必高过亚甲；他的国必要被高举。七十士译本和撒玛利亚五经把“亚甲”作“歌革”，但并无可靠批判根据。亚甲是亚玛力诸王的称号；他们统辖沙漠中最强盛的部族，所以被用来代表其余列国。预言的意思是，当以色列的国力充分发展时，必超过周围一切国家。以色列将来的王国这一思想，是建立在神向列祖所赐的应许之上（参创49:10注）。这王国在大卫和所罗门在位时达到预言中的显赫，但那也只是更高之“被高举的国度”即弥赛亚国度的预表；那国将绝对超越世上一切列国，在全地大有权能。
第8节 神领他出埃及；他似乎有野牛之力；他要吞吃敌国，折断他们的骨头，用箭射透他们。像野牛之力，参民23:22注。他要吞吃……就是说，以色列在一连串的征服中要吞灭列国，就是他们的仇敌，也就是泛指外邦民族，而非特指某一国；“折断他们的骨头”，即照古代胜利者凶猛的作风，践踏倒下仇敌的颈项；“摇动他的箭（在他们的血中）”（参诗58:24），或者如某些古代注释家所说，“用他的箭将他们击碎”（Gesenius）。[七十士译本：并要用箭射杀仇敌。]
第9节 他蹲如公狮，卧如母狮，谁敢惹动他？凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。如狮子……[ ka'ariy ( H738 )，源自'aaraah ( H717 )，意为撕裂 ]，这里和民23:24一样，都用作力量与勇气的象征。[这个词在希伯来圣经中出现四次：本处与民23:24一样，用pathach；诗22:17与赛38:13则用qamets，形成kaa'ªriy ( H3738 )，意为“刺透者”。前两处以及最后一处毫无疑问都由比较词kiy与“狮子”'ªriy合成；但第三处的正确形式引起极多讨论。根据民24:9的马所拉注，本处正文作kaa'ªruw，“他们扎透”，旁注却作ka'ªriy，“如狮子”；这一事实强有力地表明，到该注形成时（主前六世纪），公认读法就是这样。
Jacob Ben Chayim也证明，在多份极有权威的抄本中，他见到正文作kaa'ªruw，旁注作ka'ªriy（见F. T. Bassett《诗22:17读法与解释研究》；Perowne《诗篇注释》卷一107页；Pearson《论使徒信经》第4条；《Bib. Sac. and Bib. Repos.》1852年第4号）。] 谁敢惹动他？这话借自创49:9，那里也用同样的比喻，把犹大支派比作百兽之王。凡给你祝福的……（参创12:3；27:29）。
第10节 巴勒向巴兰生气，就拍起手来，对巴兰说：我召你来为我咒诅仇敌，不料你这三次竟为他们祝福。巴勒向巴兰发怒，拍手。东方人“拍手”是极端愤怒（参结21:17；22:13）和羞辱性逐出的表示。
第11节 如今你快回本地去吧！我想使你大得尊荣；不料，耶和华却拦阻你不得尊荣。回本地去吧，参民22:5注。耶和华拦阻你不得尊荣，就是说，使你失去我本想赐给你的丰盛赏赐。这是对耶和华的不信敬的讥讽；意思是：既然你宁肯顺从祂的命令，不顾我的心愿和利益，那么你的报偿也只能从祂那里去得了。
第12-13节 巴兰对巴勒说：我岂不是也对你所差遣到我那里去的使者说……这两节JFB无注释。
第14节 现在我要回本族那里去；你来，我告诉你这民日后要怎样待你的民。来……我告诉你，[ 'iy`aatsªkaa ( H3289 ) ]。这个动词既可指出主意，也可指求主意，所以有人把这里理解为“我要给你出一个主意”，即用某种诡计毁灭这百姓（参民25:1；31:16；启2:14）。这里有人认为句子忽然中断，余意留待读者补足（如出4:5；13:9），然后巴兰转而说到将来的事。但很明显，这动词与后面的词密不可分，因此必须按它在论及未来事时别处的用法来理解（赛41:28），就是“我要通知你，或向你预告”。从这意义上说，这实在也是极重要的谋略，因为它向巴勒表明，他企图抗拒以色列的政策是绝无成功希望的。巴兰确曾给巴勒一个重要而敬虔的劝告，不知是在初到之时还是在最后时刻，但这里未记，别处却记了。
当摩押王因整个东方地区都落在胜利者手中而惊恐万分，被逼到绝境，绝望中问以色列可畏的神是否可用无数牲畜祭祀，甚至献上长子来平息时，巴兰给了他弥6:6-8所记的忠告。这民要怎样待你的民。这是巴兰最后一次预言与前三次不同的新特点；因为前三次他说的是以色列普遍地高过仇敌，而在这第四个默示中，他特别宣告他们要给摩押国带来的毁灭。“你的民”当然是指巴勒在摩押的臣民，以及“塞特的众子”；然而既然这卓越的预言也包括以东、亚玛力和基尼人的倾覆，那么必定有某种真实或被认为真实的根据，使这些人都能算在巴勒这位世袭领袖的“百姓”之中。末后的日子，[ bª'achªriyt ( H319 ) hayaamiym ( H3117 ) ]，就是“日子的末了”，将来的时候（创49:1；赛2:2；但10:14；弥4:1）。
Havernick说，这短语通常表示“先知性宣告的地平线”；Hengstenberg则证明，它的意义比单纯“将来”更强，乃是字面上的“众日的终局”，即某件事的终点，之后再无别的宣告，就是一个民族最终的灭亡。民24:15-24可概括为：“比珥的儿子巴兰发预言，那眼目开了的人发预言；他听见神的话，知道至高者的知识，看见全能者的异象，仆倒而眼目睁开。我看见他，却不是现今；我望见他，却不在近时；有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，打破摩押的两侧，毁灭一切喧嚷之民。以东必为产业；西珥也必作产业，就是他仇敌的产业；以色列要大显勇力。
必有一位从雅各而出的掌权者，除灭城中余剩的人。”民24:20：“他观看亚玛力，就提起诗歌说：亚玛力原为诸国之首，但他的结局却是永远沉沦。”民24:21：“他观看基尼人，就提起诗歌说：你的住处坚固，你把窝巢安在磐石中；然而基尼必至荒凉，直到亚述把你掳去。”民24:23：“他又提起诗歌说：哀哉，神行这事的时候，谁能存活？有船从基提海边而来，苦害亚述，也苦害希伯；他自己也必永远灭亡。”
第15-16节 他便提起诗歌说：比珥的儿子巴兰说，眼目得开的人说：（关于“说”字，参民23:7注。）这里重复开场公式，使将要说出的预言更带庄严重要的性质。
第17节 我看他却不在现时；我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。我看他……这里的“他”是集合性地指“以色列”。这段话鲜明地展示出先知主观异象的性质。先知常被描写为领受口头启示和神迹记号，但在这里，巴兰似乎是把整个场景实际看在自己心眼前。动词时态所表示的，更像是当下所见，而不只是对未来的预测。星，并非真实物质性的星。有人认为巴兰在这里预言了基督降生时博士所见的那颗天象之星；但那星并不是出于雅各，而且这里归于这星的人类行为，也绝不适用于那引导博士的星。“星”是辉煌尊荣与权能的象征，因此在先知书中用来指王子或卓越的统治者（结32:7；但8:10；珥2:10）；而巴兰来自占星之邦美索不达米亚，所以由他口中说出这一形象格外恰当。杖（创49:10）。
犹太人普遍把这预言解释为指他们民族中一位得胜的王；预表性、次级意义上应验于大卫（撒下8:2；8:14；代上18:13），但主要而最高意义上则应验于弥赛亚（亚9:10；俄1:21）。Warburton博士认为，巴兰所用的两个比喻，从普通和通俗用法看，都容易理解为君王或统治者；但后者“星”还有一种隐秘奥妙的含义。“在埃及象形文中，星表示神；而象形文字深深影响东方语言，这是众所周知的。于是，神责备以色列人在出埃及时拜偶像，说（摩5:26）：‘你们抬着自己所造之神的星。’你们神的星，就是一种崇高的图像，用来表示你们神的像。
所以，我们可推知巴兰这里所用‘星’这个比喻，是那种深奥神秘的说法，因此它只关乎基督，神的儿子。”但无论“出于雅各的星”象征的是以色列国整体，还是某一位王如大卫，抑或属灵意义上的以色列王基督，这预言所发出的年代与最早的应验之间，都隔着极长的时段。令人惊异的是，弥赛亚的星与杖竟出自一个来自亚兰、来自东方群山之人的口；这也极有力地证明了一个事实，就是从亚比米勒、法老等人的例子可见，在摩西制度以前的早期时代，神乐意借各国中的人物启示祂施怜悯和施审判的旨意。必打破摩押的四角，[ pa'ateey ( H6285 )，双数，指“两侧” ]（耶48:45），原是“角落”，引申为区域；所以这里“角”或“两侧”指摩押全境。[七十士译本作：“要打碎摩押的首领。”] 毁坏塞特的众子。
有人把“塞特”看作亚当第三个儿子，那样“塞特的众子”便等于“全人类”；但以色列的王要毁灭全人类，既不合此处处境，事实也不然，因此叙利亚文和迦勒底文试图缓和原文的尖锐意义，一个译作“制服塞特的众子”，另一个作“统治众人之子”。[但mªqarqar ( H6979 )是很强烈的词，在赛22:5只表示拆毁、毁灭；若本处也是这意思，那么预言中的以色列王所“毁灭”的对象，就不可能是全人类，因为圣经从不称全人类是塞特的后裔，而只能是某一类特定的人。] 因此，关于这短语提出了多种解释，如“东方的众子”，从摩押相对犹大地理位置而言（《耶路撒冷他尔根》）；或“塞特的众子”指歌革联合军攻打以色列（《约拿单他尔根》）。
另有人认为，既然诗歌中有一联专说以东（民24:18），那么摩押也应同样突出；而由于平行体第二行通常是第一行的解释，因此“塞特”应与“摩押”同义，可以指夸傲的摩押人（赛16:6；耶48:2，4；Lengerke，经Kurtz引述），或指摩押某位未知君王或地方（Grotius、Poole、Newton），或指约旦河东原住民Shetta、Shethites，即以米人；亚摩利人征服后他们还有余民存留，因古代影响仍使当地混杂居民沿用其名，所以当地整个人口，不仅是以米人的一支基尼人，也包括亚玛力和后来的以扫族，都可称为Shethites，并算作Shethite王巴勒“百姓”的一部分（Corbaux）。但现代批评家多认为“塞特”不是专名，而是通称。Ewald建议读作“骄傲之子”，但只是无根据的推测。
Gesenius、Hengstenberg和Kurtz则倾向把它译作“一切喧嚷好战之子”，即一切喧闹的以色列仇敌，认为与“喧嚷的人”同义，这短语显然借自本处（耶48:45；参哀3:47）。
第18节 以东必得为基业；西珥也必为产业，归给他的仇敌；以色列必行事勇敢。以东必得为基业。与之平行的“西珥”就是对应以东。按英译本的读法，西珥似乎要成为“他的仇敌”的产业，有些人认为这个“他的仇敌”是指以东；但这不对，因为西珥在摩西时代早已是以扫后裔定居之地。后半句“以色列必行事勇敢”清楚表明谁才是那产业的得主。[七十士译本正确地解释为“他的仇敌”，即以色列。] 这预言在历史上应验于扫罗时代（撒上14:47）、大卫时代（撒下8:14；王上11:15-16；代上18:12）和所罗门时代（王上9:26）。
但这还未穷尽该预言，因为巴兰把对摩押和以东的征服结果描述为绝对而永久的占有；因此，虽然以东人一度恢复独立（王下8:20），又曾对犹大实施局部报复（代下28:17），我们仍见众先知在谴责他们严重拜偶像的同时，以最庄严可畏的话宣告他们的结局（赛34:5；耶49:7-22；哀4:21-22；结25:12-14；35:15；俄；玛1:2-4；参约瑟夫《古史》卷10第9章7节；卷13第9章1节、第15章4节）。以色列必行事勇敢，[ `oseh ( H6213 ) chaayil ( H2428 ) ]（参诗60:14；108:14；118:15-16）。
但这句显然旨在描绘以色列处于得胜优势、以东作其产业时的状态，所以更好的译法应是“以色列必得着能力或财富”；Hengstenberg证明，这些词在这意义上确有用例（申8:17-18；得4:11；箴31:29；结28:4）。
第19节 必有一位从雅各掌权；他要除灭城中的余民。从雅各必有一位掌权，[ wªyeerd ( H7287 ) ]。有人因把此词视为动词yaarad的形式，译作“降下来的那位”；但另一些人按上下文更正确地认为它出自[ raadaah ( H7287 ) ]，意思是“他要治理”，即治理以东人（俄1:19）。除灭城中的余民，直译是“从城中逃出来的人”；即在城池被攻取时屠杀中幸存的人。[七十士译本：毁灭从城中得救者。Grove先生（Smith《辞典》“摩押”条）认为这里的“城”是摩押的亚珥；他也认为弥6:9所提的“城”是同一座。] 但这预言虽然在摩押和以东的地上覆亡中得到历史应验，却还有更广泛的指向；因为按先知书的写法，这两者，特别是后者，常作外邦国家的象征，而那“从雅各而来掌权的”，即基督，要把他们据为所有（诗2:8），也就是征服并纳入属灵以色列的国度中（参摩9:12与徒15:17）。
第20节 他观看亚玛力，就提起诗歌说：亚玛力原为诸国之首；但他终必沉沦。亚玛力原为诸国之首。圣经证据表明，这民族在亚伯拉罕时代已独立存在（创14:7），并且在西珥山南、书珥方向有固定居地（撒上15:7；27:8），即瓦底古伦德尔以东。斐罗（《摩西生平》）认为他们源自腓尼基人（参代上4:42-43；希罗多德《历史》卷7第89章）。称他们为“诸国之首”，并非指他们最先攻击以色列；而是因为gowyim常指外邦列国，所以亚玛力人是同时代外邦民族中最早的民族之一，至少就古老性来说是这样，就实力来说更是如此（参民24:7；摩6:1）。由于预言的视线是向南延伸，巴兰实际上不可能看见远在西奈半岛的亚玛力；他只能用“开启的眼睛”，即心灵的眼睛，看见他们。但他终必沉沦。当时亚玛力人正享国力与繁荣之盛，但巴兰预见他们的结局。他们无法逃避那因无故攻击神所拣选之民而应得的报应；因此，虽然他们曾在某一次（民14:45）似乎局部战胜以色列，但他们的毁灭已经命定，而以色列人则被设立为执行神判决的人（参撒上15:1注）。
第21节 他观看基尼人，就提起诗歌说：你的住处本是坚固；你把窝巢安在磐石中。他观看基尼人，提起诗歌，[ ha-Qeeyniy ( H7017 )（参创15:19；士4:14；4:17）；ha-Qiyniym ( H7017 )（代上2:55）；Qeeyniy ( H7017 )（撒上27:10）；Qaayin ( H7014 )（民24:22；士4:11）]。这些不同形式都出现在希伯来圣经中。很明显，这里所指的不是那与摩西家族有姻亲关系的米甸基尼支派，因为那一支始终与以色列保持最友好的盟约关系（代上2:55）；而巴兰的预言对象却是以色列的仇敌。
况且那一支当时的帐棚就在摩押平原上以色列营地附近；即便他们没有直接参与攻取耶利哥的行动，也是在其后不久住在棕树城附近（士1:16），再北迁到迦南北方，在基顺河边广阔平原为自己选择游牧范围。巴兰所预言其结局的基尼人，情况完全不同。他们住在巴勒斯坦南边荒凉的山地，沿着亚拉巴西侧并延至亚喀巴湾两岸。他们是古老的迦南支派；无论其本源如何，他们已经在那块应许给亚伯拉罕后裔之地上取得居所和名号，成为当地众多支派之一（创15:19）。巴兰在亚玛力之后提到他们，是因他们与亚玛力地理位置相邻；他们住在亚玛力定居地边缘，并常与之结盟，一同敌对以色列（民14:25；14:43；14:45；撒上15:6；27:10；30:29）。这些记载与Procopius所说相符，他描述他们的住地包括彼特拉及其邻近地区。
巴兰“观看”他们；当他巡视摩押以南地区时，或许曾意味深长地从以东转向西边的亚玛力和基尼人。但“观看基尼人”必须像民24:20那样理解为预言性的异象，而非肉眼所见，因为从毗珥山顶根本看不见他们遥远的山地。你的住处本是坚固，[ 'eeytaan ( H386 ) mowshaabekaa ( H4186 ) ]，意为“你的居所长久稳固”（Gesenius）。你把窝巢安在磐石中，[ wªsiym ( H7760 ) ]。Ewald把siym视为被动分词，译作“你的巢安置妥当”；另一些人把它看作命令式，译作“愿你的住处坚固，把你的窝巢安在磐石中。”原文有双关：`Queneka，你的ken或巢；然而Ken必荒废`，这是译文无法完全保留的。
[ Bacela` ( H5553 )，“在磐石中”，Stanley等人解释为西拉，即彼特拉，那著名的以土买都城，位于瓦底穆萨。七十士译本作“在磐石中”；我们更倾向把“在磐石中的窝巢”理解为描写他们在Tell 'Arad一带高峻险峭地区以及彼特拉的居住情形（参俄1:3；耶49:16；也参Robinson《圣经研究》卷2，202、618页；Wilton《尼革布》76页）。] 基尼人自恃住在高耸难攻的山巢之中，不会遭遇危险；巴兰也含蓄承认，他们确在人的攻击范围之外；但他们仍逃不过那因敌挡神选民而招来的公义报应。
第22节 然而基尼必至衰微，直到亚述把你掳去。然而基尼必至衰微。动词[ baa`ar ( H1197 ) ] 的本义是吃尽、吞灭；Gesenius在《词典》中指出，它在Piel词态可有多种意义：第二，焚烧、吞灭；第三，除去、挪开、毁灭。所以他认为本句中的词可按这几种意思来理解，故译作“基尼人将被赶逐、被灭绝”。Hengstenberg则兼取这两层意思，把它应用到以基尼人为代表的一般迦南诸族身上；这些族类是最早显出敌挡以色列的支派之一（民14:25；14:43；14:45），他们或被灭绝、或被逐出迦南，而成就这一护理之工的器皿，就是以色列人，先是在约书亚率领的入侵战争中，后又在他们逐渐占领那地的过程中完成。直到亚述把你掳去。
Hengstenberg与加尔文一样，认为这里被称呼的对象是以色列，并用两点支持此说：第一，若前半句第三人称说到基尼人，到末尾忽然改用第二人称对基尼说话，实在过于生硬牵强；第二，巴兰预言的主要目的，是展示以色列的兴盛与上升影响力，而圣灵似乎要借顺带提到一场大灾难，表明这种兴盛并非纯然无间断；第三，这也符合这些预言的风格，因为巴兰常直接对以色列说话（参民24:5；24:9末句）。Kurtz则反对Hengstenberg关于基尼人国家存在的看法：第一，因为他们的名字并未出现在摩西时代的列国家谱中；第二，也因为他们不在以色列人所灭居民的任何名单里。因此他推断，虽然他们曾一度在迦南以独立支派的名称和地区存在，后来却逐渐衰落，直到失去独立性。
而叶忒罗本是基尼人（士1:16），却被称为米甸人（民10:29）和“米甸祭司”（出3:1），这就表明基尼人已经并入较大的米甸支派，故百姓可以交替称为此名或彼名。此处之所以用“基尼”而不用“米甸”，是为配合前面所说的文字双关。但Kurtz认为，预言实际所指遭报的正是米甸人，这点毫无疑问，因为他们与摩押结盟雇用巴兰（民22:7），又设计魔鬼般的引诱计谋（民25:1-18），所以在神报应以色列仇敌时，他们当然在主要对象之列。“基尼必至衰微”直译是“基尼必成为焚烧”，也就是按Kurtz的解释，“基尼人（米甸人）的家园必被毁灭，而他们本人则被掳去。”诚然，历史没有明确记载米甸人被亚述掳去，但他们在基甸击败之后，只又被提及一次（赛60:6）；因此假定他们后来被亚述掳去，并非不可能。
我们采纳这一解释为正确解释，一则因为巴兰是被神强迫祝福以色列，不是咒诅以色列；若这里暗指巴比伦被掳，就不合此意。二则因为前面三次预言都专讲对以色列的颂赞，而这第四次则明说是要“告诉巴勒，这民在末后的日子要怎样待你的民！”Rawlinson爵士支持此看法，但他提出一项新读法，虽只是猜测，我们仍附记如下。[ 'Eeytaan ( H386 ) 常译为坚固、力量（创49:24）或永久（出14:27）；他却将其视为专名“以探”或“亚特南”，即腓尼基南方一座海边城，是亚述国境向埃及延伸的极限，即希腊人所谓Rhinocolura。这样，全句便可译作：“你的住处是以探（亚特南），你把巢安在西拉（彼特拉）”；而下一节所预言基尼人从这一带被迁往亚述，也正见于碑文记载。]
第23节 他又提起诗歌说：哀哉，神行这事，谁能得活？他又提起诗歌说。[七十士译本在此加入：“他看见噩。”] 哀哉，神行这事，谁能得活？[ Miy ( H4310 ) yichªyeh ( H2421 ) misumow ( H7760 ) 'Eel ( H410 ) ]，即“神设立这事之后，谁还能活着？”[七十士译本：“神行这事的时候，谁能存活？”Havernick认为，这句难解的话只有假定为亚兰语式，才能得到满意解释；因为按该语言用法，chaayaah min在这里只能意为“从某事中恢复、痊愈”（王下1:2；8:8），而sum则取亚兰语中的“伤口”之意，进而表示痛苦、患难，因此整句可译为：“全能者啊，谁能从祂所加给的伤中恢复过来？”（《旧约历史批判导论》88页）] 若把这一新诗歌看作前一段末尾的延续，那么这惊叹的意思就是：那场屠杀将如此可怕、荒凉如此广泛，以致几乎没有人能逃脱那将派尼布甲尼撒来鞭打这些地区的审判。但Hengstenberg认为，这惊叹是在一个新maashaal开始时发出的，所以更准确地应与后文预言相连；巴兰发出这痛苦呼声，是因为他知道自己将要宣告的灾祸，会直接临到他自己的民族，而他却不得不把它说出来。
第24节 必有船从基提界而来，苦害亚述，苦害希伯；他自己也必永远沉沦。必有船从基提界而来，[ miyad ( H3027 ) Kitiym ( H3794 ) ]，就是从基提的一边、一方而来；也就是塞浦路斯，并未明说这支海上远征军具体来自哪个国家。Gesenius确实声称，圣经作者有时把“基提”用得更广，指地中海诸岛，尤其北部诸岛，包括希腊和意大利；但Hengstenberg已充分证明，这种扩大意义是很晚的时代才出现的（见《巴兰》500页）。不过塞浦路斯是东西方之间的大商埠、贸易中心和接触媒介；仅就这一点，它便足以代表西方国家。苦害亚述，苦害希伯。
[ 'Ashuwr ( H804 ) 有时指亚述国土（创2:4；25:18；王下15:29；17:6；18:1；赛7:18；何7:11；9:3；10:6；弥5:6；番2:13；亚10:10），有时指亚述人（赛19:23；23:13；30:31；31:8；诗83:9；结27:23；32:22；何14:4）。] “希伯”一词的正确解释引发大量讨论（参创10:21；14:13注）。古译本分歧极大，对此帮助不大。[七十士译本作：“必有人从基提人的手中出来，他们要苦害亚述人，也要苦害希伯来人，而他们自己也要一同灭亡。”武加大本作：“他们必乘战船从意大利而来，胜过亚述人，也要毁坏希伯来人。”] 阿拉伯文和叙利亚文也都作“希伯来人”。
但这种译法显然与本预言的目的相违，因为此预言要宣告被倾覆、被惩罚的，不是以色列，而只是那些敌挡以色列的民族。撒玛利亚文本保留“Heber”。各他尔根在此更是彼此差异甚大，但都没有把Eber认作“希伯来人”；约拿单他尔根作“Eber的一切子孙”，Onkelos作“幼发拉底河那边的人”，耶路撒冷他尔根作“幼发拉底河那边地区的一切子孙”。Rosenmuller认为Eber与Asshur是平行同义；但同一个“苦害”同时施于亚述与希伯，反而使二者不太可能是同义。后者更像是前者意义的扩展；若把它视为介词“那边”名词化后省略用法，就是“河那边的地区”。
这样，本预言前半部分既指向东方旷野中以色列仇敌的毁灭，后半部分就指向一切幼发拉底河外的民族，包括亚述、迦勒底、巴比伦、波斯，以及一切曾与他们一同压迫并掳掠神百姓的小国。凡有理智而未被成见蒙蔽的人，都必能从这几句简短却极重要的话里看出：这是预告亚洲庞大异教专制帝国，就是亚述和巴比伦诸帝国，要被亚历山大大帝所率领的希腊人，以及后来的罗马人所推翻。这样重大的政治革命竟在如此遥远的时代就被宣告，并且还具体说到“船只要经由塞浦路斯运载欧洲军队，来推翻亚洲帝国的霸权”；这一预言“作于主前1450年，比荷马早半千年，比罗马建城还早约七百年”（Stanley《犹太教会》192页），无疑远远超出说话者自己希望与惧怕的视野。
有人指控说巴兰这些预言是后世的诗歌作品，实际上是事后预言，这说法既被内部证据，也被外部证据所驳倒。因为一方面提到亚述的经文（民24:22）把该帝国描绘成正走在得胜扩张的道路上；另一方面民24:24又说到那强权及亚洲其他大帝国的覆亡。若依事后预言假说，这些诗的成文时间就只能定在巴比伦被掳末期或以后。但把希伯来王与亚甲相比（民24:7）却指向更早的时代，因为在扫罗灭尽亚玛力之后（撒上15章），再用一个早已灭亡的王来与另一位王的权势荣耀作比较，就明显不合时宜。此外，还有巴兰预言年代久远的外证，就是被掳之前的先知著作中对这些预言的引用（耶48:4-6；俄1:13；1:17；弥6:5）。
因此，若承认这些预言确是在圣史所记的时间和情境中发出的，就不再有问题问说：这样的预言是人的洞察力还是神的知识所产生的？凡有反思能力的读者都不得不承认，它起源于神超自然所赐的预知。文中所列诸国的结局，都被历史证明完全应验。但这段卓越预言所及远不止于那些历史上具体被提到的民族。它有弥赛亚性的指向；摩押被击打、以东被占有、亚玛力、基尼人、亚述及其他敌挡以色列的异教民族被毁灭，都预表神子民一切仇敌的消灭，以及公义国度最终的建立。
第25节 巴兰起来回本地去；巴勒也回去了。巴兰……回本地去，就是回他在美索不达米亚的住处、家乡（参民7:14）。然而他虽然起程回家，却没有继续走那条路，反而离开摩押地，转向别处；不是像Hengstenberg所猜想的去以色列营中，那只是空洞无据的臆测，而是到了与摩押毗连的米甸牧场（参民31:8；书13:22）。历史作者只简略地提了一句巴兰离开的事实；因为引入这一段插曲的主要，甚至可以说唯一的目的，就是要记载那被召来咒诅以色列的先知，反而被迫为以色列祝福。既然这记录已经写下，巴兰其后在地理上的行踪便不再重要，因此我们只是从历史后文顺带的一则记述中，才知道他曾去与米甸人暗中勾结。
这种奇怪举动的解释似乎是：他那支配性的私欲仍强烈驱使着他，使他还抱着得到赏赐的希望；并且他认为耶和华像别神一样只是地方性的神，所以想象一旦离开摩押边界，就可完全脱离那在摩押境内约束他、迫使他违背自己利益与意图的心灵压力。野心和贪婪的强大影响，熄灭了他方才发出之奇妙预言在心中留下的印象；为要继续逢迎那些焦急雇主的心意，他便设计出一个极其卑劣的诡计；他深知，这诡计若能切断以色列与耶和华的关系，就能改变这百姓的命运。若巴兰在米甸的作为细节像在摩押的作为一样被记下，它们也许同样多、同样重要、同样引人注意（Blunt《不经意的巧合》87页）。
巴兰这个人物充满矛盾，不断在彼此敌对的原则之间摇摆：一方面自称是真神的仆人，另一方面却把自己卖给魔鬼；一面宣称自己决意照神向他显明的旨意行，一面暗中又决意走相反道路；一面像热心敬虔的人那样祷告，一面又匍匐在尘世里。这种道德之谜使许多最伟大的思想家都难以彻底解开。古今一个重要争论，就是他究竟是真先知、古代术士之一，还是仅仅狡黠机敏的占卜者。有人依据约书亚书中“术士”一词（书13:22；参约瑟夫《古史》卷4第6章2节；斐罗《摩西生平》48节），认为他是个声名狼藉、毫无原则的巫师，其能力全在邪术和咒诅。第二类人认为，他假装求问主，因为他其实是拜偶像的人，除远见和精明算计外并无别的恩赐。第三类人则承认他认识真神，为祂筑坛，也是真先知，只是被贪财败坏了。
这三种观点各有真理；但只有把它们合并起来，才能成为开启巴兰品格深层原则的钥匙，并帮助人对这位非凡人物作出公正评价。他生于异教，也许是在某种败坏的族长宗教形式中长大（参创31:30），后来渐渐相信耶和华的存在与品格；但他对真神的认识混杂了大量迷信中的无知与错误。他并非不能有敬虔情感，在实践中也在某种程度上承认神；但他所领受的一切良善原则，都容易被卑贱私欲的优势所压倒或遗忘。他领受了超自然的感动，能启示神关于以色列的护理计划；却因误以为必须借占兆的预备礼仪来邀得神灵感，便玷污了这先知性恩赐，像新约初期的西门一样，想要“借敬虔得利”。“巴兰里面确实有对主知识与敬畏的成分，这些是他认真研究神向以色列的作为而得来的；但他只停在初阶，从未经历根本性的回转。
神的灵也确曾赐给他若干清晰的闪光；但这先知恩赐始终不是一种全面而稳固的恩赐。”（Hengstenberg《巴兰》346页）“巴兰同时是异教术士，也是耶和华的先知。他生平的进程清楚表明了拦阻之所在：换言之，当他承认耶和华是惟一真实至高之神之后，尽管耶和华不断用话语和能力向他显现，他为何仍不彻底放弃异教咒术，把自己交给耶和华的敬拜。原因首先不是理智性的，也不是由于他不配作耶和华真先知；完全是道德性的，根源全在意志。巴兰先前把行法术当作职业；当他确信耶和华，以色列的神，比万国诸神都更强大之后，他便转向祂，很可能希望借此得到更惊人的结果和更大的收益。所以他把一种异教式心态带入了人生的新阶段；只要这心态还未被征服，就必然阻止他在与耶和华的团契中更稳固、更进一步。
我们也不应以为他的目标和努力完全没有较高尚的动机；若果真如此，耶和华恐怕不会向他显现，也不会回答他的求问。而耶和华对待他的方式，也确实对这术士的灵、心、思想和意志发生了作用。”（Kurtz《旧约历史》卷3，393页）圣经有时称他为“术士”，有时又称他为“先知”（彼后2:15）；而他因与神的关系而享有的名声必定很大，所以摩押王两次横越亚述沙漠，急切邀请他去约旦河谷效力。至于他的预言宣告，当时他的心灵必已被神的灵高举到一种狂喜炽烈的状态；因为在圣经中，很少能找到比他所说的更清楚、更有力、更崇高的预言。即便只是通过译文阅读这些预言，读者也会被其中的精妙构思、强大想象力和丰富诗意文辞所吸引。
无论这些话后来是怎样传到以色列那里，是像Hengstenberg所设想由巴兰自己在某次访问以色列营中时传达，还是像别的人推测那样借米甸人传入，既然它们是在启示之灵的督导下被摩西记录下来，就毫无疑问，这些出自美索不达米亚智者之口的诗歌，不但会深深抓住以色列人的记忆，也会深深印在当时听见它们的摩押和米甸首领心里；它们既足以鼓舞前者准备进入迦南，也足以在那些异教民族中造成一种期待：将有一位荣耀的王要从以色列兴起。后一层考虑，也有助于消除关于巴兰被用来预言弥赛亚国度荣耀这一点上的一大困难。这是一个孤例，是已知唯一一位被赐先知恩赐的外邦人；因此我们可推知，这样显著的例外必有重要原因。进一步说，这些预言首先是向外邦人说的，虽然后来被收入圣史，这更加强化了这一结论。
借着向巴兰所启示的内容，神圣的亮光有如曙光一般照进黑暗的异教世界；尤其是，我们应当把基督降临前数世纪在整个东方普遍流行、关于一位尊贵荣耀人物即将出现的期待追溯到这里。这个期待终于在新约时代开始时实现了：有博士在天上神迹般的星引导下来到耶路撒冷，问那生下来作犹太人之王的在哪里（太2:1-23），因为他们在东方看见了他的星。这显然呼应巴兰那句优美的话：“有星要出于雅各。”于是耶和华借着使用并非亚伯拉罕后裔的巴兰来预告未来，不但显明了自己的主权，也用神圣智慧在某种程度上为列国预备弥赛亚的降临，并预备他们享受祂国度的福分。
（参约瑟夫《古史》卷4第6章12、13节；俄利根《驳塞尔苏》卷1第160节及《民数记讲道》13篇7节；优西比乌《福音证明》卷9第1节；Warburton《神圣立法》卷4第4节；Saurin《历史讲论》卷2第64篇；Newton《论预言》第5篇；以及前述Hengstenberg与Kurtz；Ewald《历史》卷2第277页；Grandpierre《五经论文》23篇；Stanley《犹太教会》第8讲；F. Tilney Bassett《预言的细节与应验的细节》；Moses Stuart《但以理书》346页；Boyle《但以理书》367页注；Pusey《但以理书》序言7、11页。）