第1节 百姓发怨言，这事在耶和华耳中听为恶；耶和华听见了，便发怒；耶和华的火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。百姓发怨言……他们素来不习惯旅途的劳苦，如今又行走在旷野深处；那里虽不像西奈的旷野那样多山，却更加阴沉荒凉。所应许的肥美之地又看不见近在眼前，于是他们陷入强烈的不满，把怨气发泄在这些令人厌烦、看来又毫无结果的行程上。有人说：“要追溯他们离开西奈后的行军路线，有相当大的困难。但若把民数记33:1-56中‘摩西遵耶和华的吩咐所记他们所行的路程’，与别处所给出的细节互相参照，就几乎可以，若非完全可以，确定其路线。依着这样比较所得的结果，一直追踪到他们‘飘流’结束，就会发现叙事细节与半岛上所指定的各处地点之间，有绝对完美的一致。
经文所描写百姓在行程中困苦疲惫、因而想要放弃的那些站口，直到今日仍可辨认出来，确实正是那条路线中最令人痛苦的路段；而那条路的大部分，本来并不会使他们过度劳累，也不会使他们遭遇无法忍受的缺乏。每当历史提到超自然的帮助时，总是描写百姓正处在一个显然需要这种帮助的位置，尤其是对这样众多的人而言。带着这神圣叙事作为一路的参照，我走遍了整个半岛；因此，我要请人特别注意：把这段历史本身与事情发生之地的地形和特征作如此细致比较，会得出怎样的结果。”（Drew，《Examination of Colenso》47-48页） 神对这些忘恩负义、发怨言之人的不悦，以异常的火显明出来。解经家通常认为这里的“火”是指闪电。
Harmer（《Observ.》4卷15页）却推测，这更可能是指撒米勒风或西洛可热风，就是有火一般致命的热风，有时吹袭东方旷野，尤其在埃及与麦加之间的沙漠地带，而以色列人飘流的地方有一部分正在那里。照沙丹所说，这种风“颜色发红如火，被它击中的人，会因一种令人窒息的热气而死亡，尤其是在白天发生时。”Harmer继续说：“若这种风使以色列人中有人死亡，把它称作耶和华的火，有什么可奇怪呢？而且说这种火止息了、沉下去了、平静了，岂不比解释为闪电更合适吗？” 不过值得注意的是，这次不满似乎仅限于营的边缘，而“闲杂人”极可能就驻扎在那里。摩西代求之后，这可怕的审判便止息了；那地方因此得名“他备拉”（焚烧），从此常作全国犯罪受罚的纪念（见11:34-35注）。
他备拉的遗址至今尚未确定；但它似乎是他们离开西奈后的第一站，位于东北方向，靠近提赫山脉西侧。
第2-3节 百姓向摩西哀求；摩西祈求耶和华，火就熄了。 这些经文，JFB无注释。
第4节 他们中间的闲杂人大起贪欲的心；以色列人又哭号说：谁给我们肉吃呢？ 闲杂人大起贪欲的心。 这些人包括埃及人（见出埃及记12:38注）。在旷野里幻想筵宴和充足的肉食，会变成一种想象上的疾病；而在激起食欲这件事上，没有什么民族比埃及本地人更容易受影响。但以色列人也有同样的感觉，并且把一直养活他们的吗哪，与他们在埃及所享受的蔬菜美味相比，就对吗哪表示不满。
第5节 我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。我们记得那鱼。见出埃及记7:21注。埃及民众中，除了祭司因禁令不可吃这种食物之外（Wilkinson，《Ancient Egypt》1卷275页），各阶层的人平常几乎都以鱼类为主食，或吃鲜鱼，或吃晒干的鱼，也吃贝类，尤其是一种小型淡菜；这正是在四、五月炎热季节的饮食习惯，也正是以色列人在这旷野中行走的季节。他们服役烧砖窑的下埃及地区，很便于从尼罗河得鱼（出埃及记7:21）；而湖泊、池塘、运河所提供的鱼更大大增加了供应，因为人工繁殖鱼类在那里被仔细经营。“这种供应在现代也没有断绝。
运河和湖泊的捕鱼权，每年都由政府包给某些人，他们为此特权支付极高的价钱。”（Taylor，《Bible Illustrated by the Egyptian Monuments》63页） 黄瓜，[haqishu'iym；七十士译本作tous sikuous]，现今称作katteh。埃及的品种表面光滑，呈圆柱形，长约一英尺。当地人极其看重，到了季节便大量食用，因为经过日照后十分柔嫩可口。西瓜，[haa'abaTichiym；七十士译本作tous peponas]。这里指的是水瓜，长在尼罗河退水后形成的深厚壤土上；因其多汁清凉，各阶层都拿来当作食物、饮料和药用。在埃及，水瓜尤其抢手，平民在那时主要靠它维生；但其季节只持续约三周。
事实上，在整个黎凡特地区，葫芦类果实都被广泛食用，并且因其清凉的性质而极受珍视。韭菜，[hechaatsiyr，一个单数词，作集合名词用，在别处常译作“草”（王上18:5；伯8:12；40:15；诗104:14）]。这是一种埃及特有的植物。我们的译者跟从了七十士译本，将其译作韭菜。但这其实是错误的解释。因为“在埃及自然史的奇事中，旅行家提到当地平民极其喜爱吃一种叫helbeh的草，类似三叶草。Sonnini说，每逢十一月，城里街上有人叫卖：‘有嫩绿的helbeh卖！’这草一大把一大把地捆起来，居民以低廉价格急切购买，然后毫无调味地大量吞食，贪吃得令人难以置信。他们声称这种特别的食物健胃、驱虫、治痢疾，总之能预防许多疾病。
最后，埃及人认为这植物有如此多的好处，在他们眼中简直是一种包治百病的药。”（Hengstenberg，《Egypt and the Books of Moses》209-210页） 葱，[habªtsaaliym；七十士译本作ta krommua]，就是和我们的葱一样；但埃及的葱并不令人作呕，也不刺激眼睛，反而味甜、健胃，并且在很大程度上构成劳动阶层的食物。蒜，[hashuwmiym；七十士译本作ta skorda]，如今在埃及几乎绝迹，若非完全绝迹的话。但古时似乎生长极其繁多；希罗多德和普林尼都曾提及它，并把它与葱一同列为最贫穷阶层的主要食物。Rosellini认为他在贝尼哈桑的一处古迹上发现了蒜的图像（Hengstenberg，同书214页）。
上述这些蔬菜，在温暖国家里是非常可口的食物，因为那里的人对蔬菜和时令果实的食用远比我们多。希罗多德说：“在一座金字塔上，用埃及文字记着为工人购买葱和蒜所花的款项。我记得我的翻译读给我听时，说数目达一千六百他连得银子。”不过，这铭文若果真存在，也随着外壳石块的拆除而消失了（Wilson，《Lands of the Bible》2卷761页）。我们实在不难理解，那些依附埃及人的闲杂人，以及受他们喧嚷煽动的广大以色列民众，为何会因在艰苦行程中缺少这些清爽食物而苦苦抱怨。但在他们经历了神如此丰盛的慈爱与眷顾之后，竟仍强烈贪恋埃及的美味，这就是对神安排的控诉；若这是他们在旷野中最容易犯的罪，他们就更当竭力压制这种悖逆的灵，因为这既羞辱神，也不配他们作为选民与神的关系。
第6-9节 现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。现在……除这吗哪以外，并没有别的东西。日复一日地熟悉这种单调的食物，使他们看见、吃见都厌烦了；他们既忘恩负义，不感激这从天而来的恩赐，就盼望换一换口味。值得注意的是，说吗哪像芫荽子，并不是指颜色，而是指大小和形状；又因为把它比作珍珠或白色树脂状的没药珠，我们就能更好地想象它的样子。[七十士译本把“颜色好像珍珠”译作eidos krustallou，这个词在希腊人那里不仅指水晶，也指任何透明的矿物。] 此外，从把吗哪磨碎、烤成饼的过程可见，它不可能是阿拉伯旷野中天然的吗哪，因为那种吗哪太黏、太油润，不能磨成面。论到味道，出埃及记16:31说它像“搀蜜的薄饼”，这里又说它的滋味像新油（见出埃及记16:31注）。
这两种说法只有表面上的差异；因为前者描述的是生的吗哪，后者则是磨碎烤熟之后的吗哪。这里如此详细地说明它的性质和用途，就是要显明百姓对于这样美好、又充足、又白白赐下的食物仍然不满足，是何等有罪。De Wette、Knobel和Davidson坚持认为，这里对吗哪的描述与出埃及记中的记载完全不同；事实上，他们说摩西五经中有两种不同的吗哪叙述。他们进一步主张，这里的叙事属于耶和华文献（J），而出埃及记中的则属于以罗欣文献（E）。然而这段经文只是补充说明，并不与另一处矛盾；况且出埃及记那一段里，“耶和华”这个名字用了九次，而“以罗欣”一次也没有。
第10-15节 摩西听见百姓各在各家的帐棚门口哭号。耶和华的怒气便大发作，摩西就不喜悦。 摩西对主说…… 人不能不同情他的心情，尽管他向神抗议时的语气和言辞并不能算合理。他处在极其艰难的境地，要照顾这样庞大的人群，却没有办法满足他们喧嚷的要求。百姓的表现显出他们因长期受压迫而堕落败坏到了何等地步；而摩西的表现则显出，他的心灵因独自承担职分的一连串重担而痛苦不堪，几乎被压垮。
第16-17节 耶和华对摩西说：你从以色列的长老中招聚七十个人，就是你所知道作百姓长老和官长的，到会幕前来，叫他们和你一同站立。 你招聚七十个长老。 见出埃及记3:16；5:6；24:9；18:21；18:24；利未记4:15。 这七十人的班次要被设立起来，或是从现有长老中选出，或是另行委任新人，使他们凭着集体的智慧和经验，帮助摩西分担治理上的繁重事务。犹太作者说，这就是后来公会，即全国最高上诉法庭的起源。但有充分理由相信，这不过是应付当前艰难局势的临时措施。
第17节 我要降临。 也就是说，并非以可见的方式，或真正从一处降到另一处，而是借着神同在和运行的记号降临，并且……把降于你身上的灵分赐给他们。 这里的灵，是指圣灵的恩赐和影响（民27:18；珥2:28；约7:39；林前14:12）；而“把摩西身上的灵分赐给他们”，并不是说这位伟大领袖的品格或恩赐会有任何减损，乃是说这些长老也要得着同样恩赐的一部分，尤其是说预言的恩赐（民11:25），也就是对于发觉隐情、处理难题有一种非常的洞察力。
第18-20节 又要对百姓说：你们应当自洁，预备明天吃肉，因为你们哭号达到耶和华的耳中，说：谁给我们肉吃呢？我们在埃及很好。 所以耶和华必给你们肉吃，你们也必吃。 你要对百姓说：你们应当自洁。 也就是“预备自己”，借着悔改和顺服，预备明天领受你们所呼求的肉。但很明显，这话本身带着严厉的责备；所应许的福分反而会成为咒诅（参诗106:15，那里的“使他们的心灵软弱”表明，所降下的衰残不是身体上的，而是属灵上的）。
第21-23节 摩西说：这与我同住的百姓，步行的男人有六十万；你还说：我要把肉给他们，使他们可以吃一个整月。摩西说……难道要为他们宰了羊群牛群吗？这位伟大领袖听见这样惊人的应许，就是要在旷野中忽然供给两百多万人整整一个月的肉吃，竟表现出不信的心，这对于一个曾见过那么多惊天动地神迹的人来说，实在令人惊讶。显然，他只从自然和通常的途径来想这件事。他们的羊群牛群虽然众多，但给这么庞大的人群吃，很快就会减少并耗尽。摩西所无法解决的问题是：除此之外，还能从什么自然来源得到这样的供应呢？还是把海里所有的鱼都聚了来，才够他们吃吗？摩西想到这个可能，或许是因为他们当时离红海不远；我们从若干安营地点可知确是如此（民33:10-11等）。
“Irwin，”Harmer（《Observ.》4卷127页）说，“解释这话时指出，他往下走近巴别曼德海峡时，发现在红海里鱼极多；阿拉伯人很善于捕捉，而且在红海极多的沙洲上，不时还可以捡到大批鱼。Harmer继续说：‘如果现代阿拉伯人如今尚且这样善于捕鱼，我们就有理由相信，古代埃及人在他们那个时代也是如此；而以色列人在埃及那样卑微受压的景况，也不容我们相信他们在这件事上没有同样殷勤，并因不断操练而得到同样成功。既然他们许多人觉得鱼很合胃口，就毫无理由怀疑他们不会设法抓住每个机会满足自己。吗哪只是额外的供应，目的是补足食物，不是要排斥其他一切食物。’” 第23节 耶和华对摩西说：耶和华的膀臂岂是缩短了吗？
如果我们对摩西这种困惑而生的疑惑感到惊讶，“这种惊讶，”Trench引述Pagan所言，极其公正地指出，“是出于我们不认识人的心，也不认识我们自己的心，以及其中那不信的深根。这在困难和患难的时候总是如此。过去一切的拯救都很容易被遗忘；神大能之手在以往人生历程中的干预，会从人的记忆中消失；每一个新的难处都显得无法克服，好像根本没有出路；每逢新的缺乏来到时，就好像神恩典的奇事已经用尽，已经到了尽头。这样看来，主从前已经一次用鹌鹑遮满营地（出埃及记16:13）；然而即便如此，就是摩西自己也不能相信，神会为那样多的人预备肉食。” 不过这大概只是他一时的感觉。无论如何，这不信的疑惑只是他私下里说出来，并不像后来那样公开说，以致成为百姓的绊脚石（见民20:10注）。所以他受了严厉责备，却没有受惩罚。
第24节 摩西出去，将耶和华的话告诉百姓，又招聚百姓的长老中七十个人来，使他们站在会幕的四围。 摩西……招聚这七十人……使他们站在会幕四围…… 之所以选这个地方召开聚会，是因为神在那里显现；祂的灵也要在那里直接赐下。这样，长老们的心会被敬畏所充满，他们的职分在百姓眼中也会更受尊重。
第25节 耶和华在云中降临，对摩西说话，把降于他身上的灵分赐那七十个长老。灵停在他们身上的时候，他们就受感说话，以后却没有再这样。 耶和华在云中降临，[be`aanaan]，就是在那云中。 这可见的降临，目的是要在百姓面前对摩西和七十位长老说话。 他们就受感说话，以后却没有再这样，[wayitnab'uw]，就是在神的感动之下说话。这个词原先用于那些领受神启示、或受神默感的人（参创20:7；出7:1；15:20；撒上10:5；10:10-15；诗105:15；路1:68-79），但并不一定指预言未来。既然这些长老是被设立为民政官长，他们的“说预言”就应理解为：借着所领受的这些非常恩赐，履行他们民政和圣职方面的职责；而他们“没有再这样”，或许是指他们在第一天持续不间断地运用这些恩赐（见撒上19:24），也或许是指这些恩赐成为长久性的，使他们在履行公共官长职责时格外适合。
第26-29节 但有两个人仍留在营里，一个名叫伊利达，一个名叫米达；他们本是在被录的人中，却没有到会幕那里去。灵停在他们身上，他们就在营里说预言。但有两个人仍留在那里。这两个人没有和其余的人一同到会幕去，或许是因为谦逊，不愿承担公开职分；或许是因某种礼仪上的不洁而受阻。然而，他们和其他弟兄一样，也领受了圣灵的恩赐。当有人催促摩西禁止他们说预言时，摩西的回答表现出高尚的无私，也表现出一种为神荣耀发热心的精神，与我们的主相似（可9:39）。他们本是在被录的人中，却没有到会幕那里去。
Foster（《Sinai Photographed》）引用这段经文，支持他所偏爱的理论，说西奈铭文是以色列人所写，并这样解释：“伊利达和米达没有到会幕那里去，因为他们当时正在别处忙于执行或指挥刻写那些出埃及记录，就是用铁笔和铅永远刻在磐石上的记录。” 这种看法极其牵强，毫无根据。[这里的词是bakªtubiym，意思是在被写下、被登记的人中，即书面召集的；而不是常见的qªruw'iym，“被召来的人”。]（见民1:16注；又见Havernick，《Gen. Historico-Critical Introd. to the Old Testament》238页。） 这两位长老仍留在平常所在之处，没有与同伴一同到会幕去，以公开形式领受神的委任，却仍得了圣灵的恩赐；这表明神能在人的软弱上显得完全，并且祂行事并不受地点限制。再者，这也是一个明显的证明，表明他们的呼召并非出于摩西，而是直接出于神自己。并且，“摩西所有的灵被分给以色列七十位长老，使他们都说预言，这件事让我们看见一个更早、却较微弱的五旬节；然而后来的五旬节无疑已蕴含在其中，因为若从仆人尚且能够分出他的灵来，那么从儿子岂不更能，而且以更丰盛的方式分赐出来吗？”（Trench，《Hulsean Lectures》68页）
第30节 摩西和以色列的长老都回到营里去了。 这节经文，JFB无注释。
第31-35节 有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑从海面刮来，散落在营边；这边约有一日的路程，那边约有一日的路程，围绕着营；离地面约有二肘。有风从耶和华那里刮起，[naaca`]，意思是拔起、扯起；常用于拔起帐棚的橛子，因此引申为起营、迁移；但这里是指猛烈大风的突然兴起。经文没有说这风是从哪一方吹来的；但诗篇78:26以诗意的方式提到东风和南风，因为在东方地区，这两种风最为猛烈。把鹌鹑从海面刮来。这些候鸟（见出埃及记16:13注）正从埃及迁飞而来；“从耶和华那里来的风”迫使它们改变方向，把它们越过红海吹到以色列营中。散落在营边，这边约有一日的路程，那边约有一日的路程，围绕着营。
如果是按一个人一天所能走的路程算，这距离大约可达三十英里；如果灵感的作者指的是全营大队一天所能行的路程，那么在沙漠烈日之下，十英里已经是他们一天所能走到的极限。若取二十英里计算，这一大团鹌鹑云（诗78:27）就覆盖了直径四十英里的范围。也有人将其缩小为十六英里（见Rosenmuller，《Biblical Geography》1卷25页）。但这量度究竟是从营中心算起，还是从营的边缘算起，仍有疑问。不过，经文显然是在描述鹌鹑数目之多，不可胜数。离地面约有二肘。有人以为它们是一层层堆在地上，高达二肘；但这样一来，大量鹌鹑都不能供以色列人食用，因为律法禁止他们吃自死的牲畜，或未放血的动物。另一些人认为，这些鸟因长途飞行而疲惫不堪，所以只能在离地三英尺左右低飞，因此很容易被击落或捕捉。
（七十士译本也是如此：oosei dipeechu apo tees gees；约瑟夫《犹太战记》3卷1章5节亦然。） 近来又有一种解释，认为“高二肘”不是指成群堆积的厚度，而是指每只鸟的大小。有人在亚喀巴湾西岸，也就是红海东臂，常看见大群红腿鹤，身高三英尺，翼展七英尺（Foster、Stanley、Shubert）。
第32节 百姓起来。也就是急忙起身；有的此时，有的彼时；有些人也许因贪婪，昼夜不停。十贺梅珥。即十驴驮；或者“贺梅珥”这里只是泛指，像出埃及记8:14、士师记15:16那样，而“十”则表示很多；因此“十贺梅珥”就等于很多大堆。收聚的人大概是每家一两个人；他们不信神的良善，收取这些并不只是为了立刻吃用，也为将来储存。东部和南部海域常可见无数鹌鹑，疲乏时就落下来，把船上的甲板和桅杆都盖满；在埃及，鹌鹑成群来到时，百姓甚至用棍棒把它们打下来。为自己摆列开了。就是为了以后食用，把它们晒干并加盐；他们在埃及早已习惯这样简单的处理法，也就是拔去羽毛后，把鸟埋在炽热的沙中片刻（Maillet，《Lett.》4卷130页，见Harmer《Observ.》4卷362页引述）。
“Egmont和Heyman说，他们在埃及海边散步时，看见一大片绵延数里、布满芦苇的沙地，毫无绿色；芦苇间安放着许多网，用来捕捉鹌鹑。鹌鹑在三四月间成群向北飞来，九月又从欧洲南返。如果古埃及人捕捉鹌鹑的方法和今日当地人一样，那么以色列人在旷野中既没有这些便利，自然只能用较原始、较辛苦的办法，用棒子或石头击打那些疲乏的鸟。巴巴里一带的阿拉伯人至今仍然这样做。”（Harmer，《Observ.》4卷363页；又见《Quarterly Review》1863年7月号62-63页） 第33节 肉还在他们牙齿之间，还没有嚼烂，[Yikaareet]，意即吃尽、割断；也就是在那供应一个月之久的鹌鹑（民11:20）还没有吃完以前。
阿拉伯人和许多东方人虽然并不常吃肉，但一旦得着，就会暴食，所产生的兴奋作用几乎像烈酒一样。以色列人似乎就是这样。很可能他们的胃因长期习惯吗哪这种轻淡食物，不能适应这样骤然改变的饮食方式，换成沉重扎实的肉食；而他们显然又吃得极不节制，以致普遍消化不良，并造成致命后果。从前他们为要肉发怨言（出埃及记16:1-36），是因为缺少食物；这一次却不是出于需要，而是出于放纵情欲的贪欲。因此，在神公义的审判中，他们的罪就带着自己的刑罚。
第34节 那地方便叫作基博罗哈他瓦。 字面意思就是“贪欲之人的坟墓”，或“那些起贪欲之人的坟墓”；这地方的名字本身就证明，死亡临到的是那些放纵无度的人。
第35节 哈洗录。 这条路线最南端的一个站，是一处位于宽阔平原中的水源地；Burckhardt、Robinson和Stanley现今都把它认作大沙地区Debbet-et-Ramleh以东的Ain-el-Hudhera。 Stewart（《Tent and Khan》161页）把他备拉认作Wady Berah，把基博罗哈他瓦认作Sarbut-el-Khadem。 Foster（《Sinai Photographed》）热切采纳了这理论，并跟从Ortelius和Goldschmidt的地图；照中世纪地理学家的看法，他们把“Sepulchra Concupiscentioe”，即“贪欲之墓”，标在靠近后者的地方。 为支持自己的观点，他认为他备拉是基博罗哈他瓦营地“远处的一角”，沿着平原绵延“十到十二英里”，并认为“约有一日的路程”（民11:31）就是这个意思。但这理论假定神山西奈山其实是Serbal山，因此我们必须否定他们关于基博罗哈他瓦地点的假设，认为它站不住脚。