第1节“你们要小心，不可将你们的善事行在人前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。”你们要小心，不可将你们的周济行在人前，[eleeemosuneen（G1654）]。但真正的读法显然应当是“你们的义”[dikaiosuneen（G1343）]。两种读法在外证上几乎势均力敌；但内证却明显有利于“义”。因为第二节的主题是“施舍”，那词在希腊文里与另一词很相近，抄写的人很容易把它替换进去；反过来则不太可能。更支持“义”的是：若第一节如此读，它就成了这一整段讲论的总标题，教导人在一切义行上都不可炫耀；施舍、祷告、禁食，在这种情况下，不过是这“义”的几个选例。若读作“不可行你们的周济”等，这第一节就只和那一点有关。
这里的“义”，应理解为天国之义，就是主在这篇讲论中要展开说明的、与传统对它的歪曲相对立的那义；正如主说：“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（马太福音5:20）“行”这义，是古老而众所周知的说法。正如：“凡常行公义的，这人便为有福。”（诗篇106:3）这指的是人生中公义的实行，就是恩典生命的流露；主后来也对门徒说：“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（约翰福音15:8）“在人前，故意叫他们看见”，[pros to theatheenai autois]，就是“存心要被他们看见”。同样的表达见于马太福音5:28。
不错，主曾要求他们“照样叫你们的光照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（马太福音5:16）但这与不把自己的义拿来炫耀以求自我荣耀，完全一致。事实上，行前者就必然意味着不行后者。“否则，就不能得你们天父的赏赐了。”当一切本分都是向神而行，因为祂首先吩咐，也最终审判这些事，祂自然会使其得到应有的承认；但若纯粹是为炫耀而行，神就不能认可，人甚至连祂的判断也不顾念了。神只悦纳那向祂而作的事。总原则如此。下面是三个例证。
第2节“所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号。这话当按比喻理解，即把事张扬出去；所以我们也说“吹嘘”。“像那假冒为善的人所行的。”这个词[hupokritees（G5273）]在圣经中常出现，本义是“扮演角色的人”，指装作自己所不是的（如此处），或掩饰自己真实所是的（如路加福音12:1-2）。“在会堂里和街道上”，就是宗教聚集之处和世俗往来之地。“故意要得人的荣耀。”我实在告诉你们。在这样庄严的话里，我们听见的是立法者和审判者亲自向我们说话。“他们已经得了他们的赏赐。”他们所要的不过是人的称赞；他们已经得到了，而且除此之外，再也得不到别的。
第3节“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。”你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。就是说，不但不可张扬出来，连自己心里也不要反复思想，免得滋生属灵的骄傲。
第4节“要叫你施舍的事行在暗中；你父在暗中察看，必然报答你。”要叫你施舍的事行在暗中；你父在暗中察看，[祂自己]必然报答你。“祂自己”[autos（G846）]似乎是后来未经授权加进经文的字样，不过意思确实会让人自然想到。参提摩太前书5:25；罗马书2:16；哥林多前书4:5。
第5节“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”你祷告的时候[proseuchee（G4336）]，你要，或者按更可取的读法，“你们祷告的时候[proseucheesthe（G4336）]，你们不可”像假冒为善的人；因为他们爱站在会堂里和街角上祷告（见马太福音6:2注），故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了……站着祷告是古代犹太教会和早期基督教会普遍的做法，学者皆知；但这种显眼的姿态自然给炫耀留下了空间。
第6节“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。”你祷告的时候，要进你的内屋[tameion（G5009），原指“储藏室”，这里指“退隐之处”]；关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。当然，这里并不是谴责祷告本身的公开性。祷告在任何公开环境中都可以献上，只要不是出于炫耀，而是出于祷告本身的伟大目的。这里所教导的，是真祷告的退隐性。
第7节“你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话；他们以为话多了必蒙垂听。”你们祷告，不可用许多重复的话[mee battologeeseete（G945）]。“不可絮絮叨叨”也许是更好的译法，因为这词在两种语言里都带有拟声的意味；而且其意思不是重复同样的话，而是毫无意义地堆积言辞，下文便显明这一点。“像外邦人一样；因为他们以为话多了必蒙垂听。”这种异教式敬拜，至今仍见于印度教徒和伊斯兰教苦修者中。Lightfoot说，在犹太人中有一句格言：“凡多多祷告的，就蒙垂听。”在罗马教会里，这不仅发展到无耻的程度，而且正如Tholuck正确指出的，主所赐、原为医治空洞重复的那篇祷告，竟被最严重地滥用来服务这种迷信目的；重复的次数竟被算作更多的功德。这不正是主在这里所责备的异教敬拜特征吗？但多祷告，或有时使用同样的话，并不在这里被定罪；主自己也为此作了榜样。
第8节“你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”你们不可效法他们；因为你们的父在你们求以前，就知道你们所需用的，因此祂不需要我们把需要告诉祂，也不需要我们不断说话来唤起祂的注意。这里给我们呈现的是怎样一幅关于神的图画，与异教诸神何等尖锐地相反！但务必注意，主说“你们的父知道你们所需用的”，并不是把神当作全人类普遍意义上的父来说的；因为祂在这篇讲论里所对着说话的，不是一般世人，而是祂自己的门徒，就是虚心的人、哀恸的人、温柔的人、饥渴慕义的人、怜悯人的人、清心的人、使人和睦的人，以及那些为人子的缘故任凭人说各样坏话毁谤他们的人；总之，是神重生的儿女。他们以父的事为念，在这里便得着保证：父也以他们的事为念，不需要他们告诉祂，也不需要祂被提醒。然而，祂仍要祂的儿女向祂祷告，并把祂所应许的一切供应都联于他们的祈求，借此鼓励我们亲近祂、常与祂亲近，与祂说话同行，把我们的每件事都向祂敞开，并确信这样求就必得着，这样找就必寻见，这样叩门就必给我们开门。
第9节“所以，你们祷告要这样说：我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。”所以，你们祷告要这样说。[Houtoos（G3779），更简单地说，就是“如此”]。“你们”[humeis（G5210）]在这里是强调的，与外邦人的祷告形成对比。这无与伦比的祷告，不但可视为范本，也可视为祷告的定式，这是由它本身的性质所能推知的。若它只是祷告的提示或原则，就只能作指引来用；但既然它本身就是一篇真实的祷告，固然是要显明真正的祷告能以何等少的言语包含何等丰富的内容，但它既是祷告，这一点只使它更加无可比拟。那么，人竟会怀疑我们是否应当照着这祷告本身来祷告，实在奇怪。
尤其在路加福音11:2第二次出现、形式略有变化时，开头的话似乎已足以解决此问题：“你们祷告的时候，要说：我们在天上的父……”然而，由于第二种形式与第一种差异相当明显，而新约其后也没有这祷告被实际使用或被明文引用措辞的例子，我们就当防备对它作迷信式的使用。这种倾向何其早地进入教会礼仪，后来又发展到何等程度，凡熟悉教会史的人都知道。连某些新教宗派也未完全摆脱产生这种滥用的精神；不过另一些宗派则落入相反、同样可责备的极端。按拉丁教父和路德宗教会的分法，主祷文有七个祈求；按希腊教父、归正教会和威斯敏斯特神学家的分法，只有六个，最后两个被看作一个，不过我们认为这样分不太正确。
前三个祈求完全关乎神：“愿你的名被尊为圣”，“愿你的国降临”，“愿你的旨意行在地上。”它们呈递降次序：从神自己，到祂在国度中的彰显；从祂的国，到臣民完全顺服祂的旨意。其余四个祈求关乎我们自己：“赐给我们饮食”，“免我们的债”，“不叫我们遇见试探”，“救我们脱离凶恶。”而这四个祈求则呈递升次序：从每日身体的需要，上升到最终脱离一切邪恶。称呼语：“我们在天上的父。”前一句表达祂离我们之近，后一句表达祂离我们之远（见传道书5:2；以赛亚书66:1）。前者出于圣洁而长久的亲密，后者出于敬畏。称祂为“父”，我们表达的是一种从幼年起便熟知熟感的关系；称祂为“我们在天上的父”，则把祂与地上的父区分开来，使我们的灵魂被高举到祂所居住的“天”那里，进入那本属祂的威严与荣耀之中。
主祷文的开头，这称呼语，给全篇祷告带来何等光辉和温暖，并把祷告的信徒、神的儿女带进何等平静的境界，使他如此亲近神！诚然，神与祂子民的父子关系在旧约里并非陌生（见申命记32:6；诗篇103:13；以赛亚书63:16；耶利米书3:4、19；玛拉基书1:6；2:10），但那些不过是片段的瞥见，是“背影”（出埃及记33:23），若与在耶稣里所启示“我们父”的“敞脸”相比，差别何等大（见哥林多后书3:18注）。甚至可以说，在主这第一次长篇讲论中，祂对“我们在天上的父”的揭示，超过以往神自己话语中所教导、或圣徒所领会的一切。第一祈求：“愿人都尊……”[hagiastheetoo（G37）]，即“被看为圣”“被尊敬为圣”。“你的名。”神的名，就是“祂自己照着启示所显明的样式”。
圣经处处都是借着神向人显明祂是什么，来界定并规范人对祂当有的信、爱、敬畏和顺服，好排除对祂的错误观念，并使一切敬拜都带着祂自己教导所赋予的形状和色彩。对此再怎么重视都不过分。第二祈求：
第10节“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”愿你的国降临。神的国，就是恩典之神在这堕落世界中所建立的那个道德和属灵的国；它的臣民，是一切已被带入对祂恩典权杖衷心顺服的人；而祂的儿子耶稣则是这国荣耀的元首。就其内在实际而言，自从有“与神同行”的人（创世记5:24），有“等候祂救恩”的人（创世记49:18），有“常与祂同在、被祂右手搀着”的人（诗篇73:23），甚至在死荫的幽谷中也因祂与他们同在而不怕遭害的人（诗篇23:4），这国就已经存在了。当弥赛亚自己显现时，这国就作为可见的国“近了”。
祂的死为它奠下深厚根基；祂升上高天，“掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人，连悖逆的人也在内，叫主神可以与他们同住”，以及五旬节圣灵的浇灌，那些赐给人的恩赐临到悖逆者，主神便在成千上万的人中被看见“住在人间”了，这是这国一次荣耀的“降临”。但这国仍还要来；只要还有一个臣民尚未被带进来，“愿你的国降临”这祈求就不可停止上升。然而，这祷告岂不也把眼光伸向更远处，直到“将来所要显现的荣耀”，就是那被称为“我们主救主耶稣基督永远的国”的阶段吗？（彼得后书1:11）也许不是直接如此，因为随后这句“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”又把我们带回当前不完全的景况。不过，人的心思不肯被阶段和程度如此限制；在祷告“愿你的国降临”时，信心、渴望和喜乐盼望的翅膀，自然会伸向神国最终荣耀的成全。
第三祈求：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，或者如路加所译，“如同在天上，也照样在地上”，就是同样甘心、同样恒常、同样完全。有人会问：这真会实现吗？我们的回答是：若“新天新地”就是现今这物质体系经火洁净、被改变荣形，那当然会。但我们更倾向认为，这优美祈求所教导我们发出的心愿，并不直接指向任何此类有机式的成全，不过是更新之魂自发而不可遏止的 longing，被化为言辞，盼望全地居民都完全合乎神的旨意。它并不先问这事会不会、能不能发生，然后才祷告；它只是必须把那圣洁的渴慕呼出，而这正是对这种渴慕大胆而单纯的表达。旧约中也并非没有与此极其接近的祷告（诗篇7:9；67篇；72:19等）。第四祈求：
第11节“我们日用的饮食，今日赐给我们。”我们日用的饮食，今日赐给我们。这里译作“日用的”那个复合词[epiousios（G1967）]，无论在古典希腊文还是圣经希腊文中都别无他例，因此只能按词的组成类推其义。但对此评论家意见分歧。有人理解为“今天赐给我们明天的饼”，仿佛意思就滑向了路加所说“天天赐给我们”（如Bengel、Meyer等）；对此可以回答说，这样得出的意思几乎难以理解，甚至更糟；“明天的饼”与“天天的饼”绝非一回事；而且这样理解，似乎又与马太福音6:34相矛盾。
多数最好的评论家［把这词看作由ousia（G3776）“实质”或“存在”构成］认为其意是“维生之杖”“生存之粮”；如此，全句意思就是：“今日赐给我们今日所需的食物。”在这种情况下，英王钦定本“daily bread”的译法，在意义上已足够准确（承袭武加大、路德及一些最佳近代评论家）。见箴言30:8。评论家中很早就有人倾向于把这句理解为求天上的粮、求属灵滋养；许多优秀解经家直到近代也跟随了这种看法。但这既很不自然，也夺去了基督徒一个最甜美的特权：在这简短祷告中，只用一句话就把自己身体的需要交托给天父。
诚然，属灵的人自然会由“必坏的食物”想到“存到永生的食物”；但让这一关于身体需要的祈求自然唤起更高的祈求就够了，不要因为病态的属灵化，而把这篇祷告中唯一一项关乎身体供应的祈求夺走；因为这讲论接下来的部分清楚显示，天父何等关心这方面。并且，把祈求限制在“今日的供应”上，主何等要求并培育一种儿女般的依赖之心！第五祈求：
第12节“免我们的债，如同我们免了人的债。”免我们的债。这是对罪极其重要的一种看法：罪是得罪神，因此要求对祂那因我们本应绝对顺服却被羞辱的权利作出补偿。罪人在神手中，正如债户在债主手中。对罪的这种观念，其实已在这篇讲论前面出现过，就是主警告人要赶紧与对头和好，免得被判偿还最后一文钱，并且在还清以前被下在监里（马太福音5:25-26）。后来主的教训中也一次又一次出现，如债主和两个欠债人的比喻（路加福音7:41等），以及不怜悯人的仆人的比喻（马太福音18:23等）。但主把这种观念纳入这简短、可蒙悦纳的祷告范本中，并且作为三个多少都与罪有关的祈求中的第一个，就是用最强烈的方式教导我们：要把这种罪观视为首要、基础性的。
与之相应的，就是这里所指引我们求的“赦免”，不是除去我们自己心中罪的污点，也不是除去我们对神忿怒的合理惧怕，或除去对祂爱的无价值猜疑，好像有人告诉我们所需要关心的只是这些；而是除去神自己心中因我们的罪而有的不悦。若沿用这比喻，就是把祂“记念册”上因这事记在我们名下的一切条目涂抹、划掉。“如同我们免了人的债”，仍是同样的罪观，只是现在转移到人与人之间彼此亏负、彼此得罪的领域。根据马太福音5:7已经说过的话，不会有人以为主在这里教导：我们先饶恕得罪我们的弟兄，神才因此饶恕我们；整本圣经和主全部教训都与此相反。然而，一个故意而习惯性地不肯饶恕人的人，根本不可能合理地想象自己是蒙神赦免的对象。
因此，主安排了一个极美的秩序：我们天天求赦免每日的亏欠，以及在大日进入国度时最终得蒙开释和宣告无罪的权利与盼望，都系于我们自己意识到有赦免人的心，并且能在鉴察人心的主面前郑重表明：我们确实饶恕人了（见马可福音11:25-26）。神在祂赦免人的儿女身上看见自己的形像；若我们向神求那自己不肯给人的东西，就是羞辱祂。主对此何等看重，以致在这祷告一结束，祂立刻又回到这一点（马太福音6:14-15），郑重保证：神在赦免这事上的对待，正与我们自己对人的态度完全一致。第六祈求：
第13节“不要叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。”不要叫我们遇见试探。一个诚实寻求、并且确知自己过去罪已蒙赦免的人，必会努力避免将来再犯。但因深知“我愿意为善的时候，便有恶与我同在”，所以我们被教导献上这第六个祈求；它自然紧接前一祈求，并且在一切认真基督徒心中几乎本能地由前者流出。这个祈求的表达形式有些难处，因为神确实会把祂的百姓带入适于试炼、也意在试炼他们信心强弱的处境中，正如祂待亚伯拉罕，也待基督自己一样。有人把这理解为一种谦卑的不信任自己、并本能躲避危险的表白；但这似乎太弱。另有人把它理解为求不在试探中跌倒，因此等于求“在受试探时得扶持和拯救”；但这似乎超出了字句本身的精确所指。
我们倾向于把它理解为：求神不要任凭我们按着自己的意志被拉入、吸进试探之中，因为这里的词[eisenengkees（G1533）]似乎容许这种意思，即“不要把我们带进去”。这样理解，一方面不把一个“求不受试探”的祷告放在我们口中，因为神的作为似乎并不许可这样求；另一方面也不把意思改变成“求在试探中蒙扶持”，因为字句难以承担这一层。它给我们的，是一个关于试探最明确、也最必要的祷告主题。彼得正是需要这样祷告却没有祷告；他凭自己主动、且不顾危险，坚持进入大祭司的院子，一旦被吸入那试探的场景和气氛中，就惨然跌倒。所以，这岂不相当清楚地表明：主在客西马尼园说“总要警醒祷告，免得入了迷惑”时，正是要门徒这样祷告吗？
“救我们脱离凶恶。”如果第二和第三祈求被看作一项，这个“但”[alla（G235）]并不足以证明它们本是一项，不过足以表明后一思想自然紧接前一思想。由于“脱离凶恶”[apo tou poneerou]同样可以译作“脱离那恶者”，一些优秀评论家认为这里指魔鬼，尤其因为它紧接着“试探”的主题。但这些简短祈求本身具有全面性，而这一项又处在我们一切愿望最终归结之处，因此我们认为不宜作如此狭窄的理解。并且，使徒在临终前写下的最后几句话中，几乎无可置疑地呼应了这一祈求，带着平静的把握说：“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进祂的天国。”（提摩太后书4:18）因此，只有把这最后的祈求看作求脱离一切种类的恶，不但脱离罪，也脱离罪的一切后果，并且是完全而最终的脱离，才能真正把握它。
如此，这祈求也就很适合作为祷告的结尾，因为还有什么愿望是不包含在其中的呢？［“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。”若外证尚可凭信，我们认为这段颂赞词很难看作原文的一部分。它在所有最古老的抄本中都缺少；古拉丁译本和武加大译本中都缺少。前者可追溯到二世纪中叶左右，后者则是四世纪耶柔米在其基础上的修订；耶柔米既极其敬虔保守，也是有能力且公正的评论家。正因此，最早的拉丁教父对此保持沉默；连希腊注释家在讲解这祷告时，也越过这一颂词不提。
另一方面，它见于多数抄本，虽非最古老的；见于所有叙利亚文译本，甚至见于可能早至二世纪的《别西大》译本，虽然该译本缺少“阿们”，而若颂词是真的，按理很难没有“阿们”；它也见于为上埃及基督徒译出的撒希底文或底拜文译本，年代也许与古拉丁译本一样早；并且大概也见于多数较晚的译本。综合证据，我们认为大概率它不是原文的一部分。这并不是说主会让这或任何祷告如此突然结束；但自从大卫在历代志上29:11发出丰盛的颂赞以来，犹太人的祷告里便满了这样的颂词（他们各种礼文中都可见），也许主有意把这祷告范本留作按情形或长或短地结束。这就解释了为什么即使那些有这段颂词的抄本和译本，对它的写法也不完全一致；而有些省略它的抄本却保留“阿们”。
总之，我们或许可由此说明：这颂词虽非原文，却可能从某些抄本边注进入了可敬的叙利亚《别西大》和古拉丁译本；但若它本来就在圣经原文中，就很难设想它竟会从所有最古老的抄本中一起消失。］
第14节“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们。”因为你们若饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们……
第15节“你们不饶恕人的过犯，你们的父也必不饶恕你们的过犯。”你们若不饶恕人……见马太福音6:12注。以这神圣范本结束关于祷告的补充指示之后，主现在回到“义行中的不张扬”这个主题，再举一个例子，就是禁食。
第16节“你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”你们禁食的时候，可能主要是指私人、自愿的禁食，这应由各人自己调节；不过其原则也适用于任何禁食。不可像假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看[afanizousin（G853）]，字面是“使之看不见”，译作“弄得难看”很好。他们披头散发，头上撒灰。“故意叫人看出他们是禁食。”他们追求的不是这行为本身，而是因这行为所得的名声；因此这些假冒为善的人就频频禁食。罗马教会以及趋罗马化的新教徒那些令人筋疲力尽的禁食，难道就没有这种污点吗？我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。
第17节“你禁食的时候，要梳头洗脸。”你禁食的时候，要梳头洗脸，这正是犹太人平日所行的，惟独居丧时不然（但以理书10:3）；所以意思是：“照常显现”，不要引起人注意。
第18节“叫你禁食，不叫人看出来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。”叫你禁食，不叫人看出来，只叫你在暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你［公开地］[en too faneroo（G5318）]。“公开地”显然似乎是后来从马太福音6:4、6:6移入本节的增字，不过其意当然包含在内。评语：（1）我们在这里又一次看到：新约书信的一切教导，在福音书中都已像种子那样包含着。使徒吩咐仆人要顺服主人，“不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主”（歌罗西书3:22），这不正是本段“大原则”的展开吗？就是无论言语行为，凡所作的，都当“行我们的义”只为主而行。当然，这不是说我们对人怎么看我们的行为可以漠不关心，恰恰相反；仆人也被劝勉要“凡事讨他的喜欢”（提多书2:9）。
然而，既然一切本分的最高权威在于神，一切行为的最终判断也在于祂，那么一切本分都必须单单出于顺服祂而行，并交由祂来审断。（2）没有什么比以炫耀的方式尽本分更为神所憎恶，也更有损于祂儿女真正的尊严；相反，退隐的灵，以及在一切所行之事上单单求神喜悦的心，不但本身美丽，在神眼中也甚为可爱。因此，在大日子里，这一点要被特别显明：那些轻看祂的人将被轻看，既然“已经得了他们的赏赐”，就要“空手而去”；而“尊重祂的，祂必重看”，要“公开地报答他们”。（3）神亲爱的儿女向一位父献上的祷告，本不需要向祂提供信息，也不需要刺激祂来眷顾他们；但祂却以同样的爱和智慧，把一切供应都系于他们信靠的祈求。既如此，那些简短祷告中蕴含着何等能力和温度！
这样的灵若普遍存在，将何等有效地驱散“絮叨”，并且不仅与“外邦人”的祷告形成何等荣耀的对比，也与人从自称基督徒口中常常听见的那些带着异教气息的祷告形成对比！（4）主祷文中前三个祈求都关乎神，这绝非偶然；而且直到恩典之魂为神荣耀所能发出的愿望都完全倾吐以后，才引导我们为自己求什么。敬虔研究这祷告的人很早就注意到这一点，而且再怎么常常指出也不为过。结论明显而沉重：神必须在我们的祷告中居首位，也必须在我们心中的愿望中居首位（诗篇73:25-26）。（5）这无与伦比的祷告前三个祈求，岂不是打开了宣教精神的泉源吗？我们越是从心底把它们倾吐出来，它们的活水岂不越要在我们里面涌流，直涌到永生吗？一个天天说“愿人都尊你的名为圣”的人，听见这名“终日被亵渎”，能不试着“来帮助耶和华攻击勇士”吗？
一个不断说“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上”的人，知道在这基督纪元的十九世纪，神仇敌的国仍覆盖着地上大多数人口，即便在神国 visibly 建立、最受尊崇的地方，祂的旨意仍然远远不能像在天上那样成就，哦，差得何其远！他怎能不心里火热？尤其想到主升天得荣耀以前，正是把普世福音化托付给祂自己的门徒；而米罗斯的咒诅（士师记5:23）乃落在那些不来帮助耶和华、帮助耶和华攻击勇士的人身上。（6）这无与伦比祷告中的第四个祈求，照其本来字面意义，应当为神所有儿女所宝贵；因为它教导他们：神这样顾念的身体，在祂眼中也是有价值的。
若他们贫乏，这祈求就用“人的绳，慈爱的索”把他们拉到丰盛的泉源那里，并以所需供应必不缺乏的保证安慰他们焦虑的心；若他们并不贫乏，反而富足蒙福，它就教导他们体恤怜悯那些情形相反的人，并使自己与那些人认同，迫使他们感到：他们所得的丰裕和其持续，与最贫穷弟兄所得的微薄供应一样，都是同样依赖天父。（7）主吩咐神的儿女天天说“免我们的债”，这不仅驳斥那些所谓完全派，声称信徒“没有罪”（约翰一书1:8）；也驳斥那些虽然不走得那么远，却仍认为信徒既已得赦免，再求赦免就是不信的人。若真是如此，谁若知道自己内心的瘟疫，不会觉得这实在可惜，并且必然忍不住冲破那种约束，只为能喊出“免我们的债”这特权呢？但这祈求本身清楚表明，事实并非如此。
诚然，“洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了”；但正是这“洗脚”的例外性需要，使人天天觉得必须、也有特权说“免我们的债”（见约翰福音13:10注）。（8）多少敬拜者在鉴察人心的主面前宣告自己“饶恕人的债”，其中竟有多少虚伪啊！若神赦免我们的程度，恰恰等于我们饶恕别人的程度，这岂不至少能解释：为什么有些真基督徒始终得不到神救恩之乐吗？（9）有些真基督徒一面说“不要叫我们遇见试探”，一面却故意把自己投入那些他们明知会试炼基督徒原则、并且自己也已在其中受过亏损的场景里，这岂不奇怪吗？仅仅所发生的事情本身不是罪，还不够。凡经验上已知会刺伤良心、或严重危及其纯洁的事，凡天天从心里呼求“不要叫我们遇见试探”的人，都应当避开。（10）这祷告范本最后的祈求“救我们脱离凶恶”何等宝贵！
它使灵魂即便仍处在凶恶之中，也被提升到高于凶恶的境界，鼓励它把盼望伸过这一切，并在信心的渴慕渐渐止息时，向它保证：那向一切凶恶最后一点残余和记号永别的时候近了。
第19节“不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。”不要为自己积攒，或囤积，财宝在地上；那里有蛀虫[sees（G4597）= caac（H5580）]，即衣蛾。东方人的财宝有一部分是珍贵衣服储藏起来（约伯记27:16），容易被蛀虫毁坏（约伯记13:28；以赛亚书50:9；51:8）。雅各书5:2显然提到了主这里的话。“锈”[broosis（G1035）]意为“侵蚀”“耗损”，这里大概指“磨损耗坏”。“能锈坏”[afanizei（G853）]即“使之消失”。主借着虫蛀和锈坏说明地上财宝何等易朽。“又有贼挖窟窿来偷。”这样的财宝何等不稳妥！
第20节“只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。”只要积攒财宝在天上。路加福音12:33的话更大胆：“你们要变卖所有的，赒济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上……”那里没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。这是不能朽坏、不可侵犯的财宝！（比较歌罗西书3:2）
第21节“因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”因为你的财宝在哪里，[就是你最看重的东西在哪里]，你的心也在那里。［这里真正的读法大概是“你的财宝……你的心”；路加福音12:34中的“你们的”似乎从那里传入这里。］这格言虽极明显，但许多自称服膺基督教训的人，在实践上却完全忽略了它。Luther被Tholuck引用说：“一个人所爱的，就是他的神。因为他把它放在心里，昼夜带着它，睡时醒时都想着它；不管那是什么，是钱财、享乐，还是名望。”然而，因为“积蓄”本身并非罪，甚至某些情形下还是被吩咐的（哥林多后书12:14），而诚实勤劳与机敏经营通常也会带来兴旺，所以许多人自欺，以为只要自己最紧张的注意、忧虑、热心和时间都耗尽在属世追求上，与神之间也仍然一切都好。为纠正这一点，主接着说出下面这段，其中具有极深的实践智慧。
第22节“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明。”眼睛就是身上的灯。你的眼睛若单一，全身就光明。“灯”[luchnos（G3088）]比“光”更准确。眼睛若“单一”[haplous（G573）]，即“单纯”“清明”。用于肉眼，是指总体的健全，特别是不左顾右盼。这里和古典希腊文一样，是比喻心眼的单纯，目的专一，正对着对象，而不是同时有两个目的（见箴言4:25-27）。全身就“光明”[footeinon（G5460）]，即“被照亮”。正如身体视觉上，人若有健全的眼，就在光中行，看见每样东西都清楚；同样，一个单纯而坚持不变、凡事只要事奉并讨神喜悦的目标，也会使整个人格一致而明亮。
第23节“你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”你的眼睛若“恶”[poneeros（G4190）]，即“有病的”；或者照我们的话说，有了坏眼睛（参箴言23:6“恶眼”）。全身就“黑暗”[skoteinon（G4652）]，即“昏暗”。正如败坏的眼，或不直直看向对象的眼，什么也看不清本相；心思和感情若在天与地之间分裂，就全然黑暗。你里头的“光”若黑暗了，这里不用luchnos，而用foos（G5457）“光”，那黑暗是何等大呢！既然良心是调节性的机能，而人内里的目的、范围、人生目标决定他的品格，若这些不单纯、不向着天，反而扭曲而两样，那么，我们本性的其他一切机能和原则都从这些接受方向和性质，其结果，整个人和整个人生岂不只能是一团黑暗吗？路加福音11:36从反面极精彩地表达了这一点：内在眼光清明，会赋予人何等纯净、优美、广阔的洞察：“你全身若光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。”现在来看这比喻的应用。
第24节“一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”没有人能“事奉”[douleuein（G1398）]，这词意为“完全归属并彻底受命于”，两个主。因为不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。即便两个主人性情相同、目的也一致，仆人也必须从其中一个领命；尽管他所作的也许正好符合两者的意思，但就事物本性而言，他不可能同时真正作多于一个主人的仆人。何况在当前这情形里，他们的利益截然不同，甚至互相冲突。这样一来，若我们的感情在服事其中一个，就是“爱这个”，就必然“恶那个”；若我们决意“重这个”，就同时必然轻忽另一个，若那一个坚持对我们提出要求，甚至会“轻看”他。“你们不能又事奉神，又事奉玛门。”玛门这个词，最好只写一个m，是外来语，其准确词源虽无法确知，但最可能的意思是“人所倚靠之物”。这里毫无疑问是指财富，不过把它看成是心中的偶像之主、假神。主以一种近乎愤然的简洁，宣告同时服事这个神和真神是不可能的。但前面的话似乎可能使人担心：若如此行，今生所需不就可能缺乏，以至陷于困乏吗？因此，主现在转而谈论这一点。
第25节“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”所以我告诉你们，不要忧虑[mee merimnate（G3309）]，就是“不要挂虑”。英译本成书之时，“thought”这个词本有“忧虑、焦心”的意思，古英语经典及撒母耳记上9:5等都可见；但如今这一含义几乎消失，所以只读英文的人容易困惑。对于今世之事，思想或预先筹划，即反省与考量，是圣经和常识都要求的。这里所责备的，只是那种出于不信的怀疑和猜忌而生的焦灼挂虑、啃噬心灵的愁烦（见腓立比书4:6）。不要为生命忧虑吃什么，喝什么；也不要为身体忧虑穿什么。路加福音12:29主又加上一句：“也不要心里悬而不定”[meteoorizesthe（G3349）]，并非像英译本所作“存疑的心”。
使徒保证说，当我们“一无挂虑”，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，把所要的告诉神，“神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”（腓立比书4:6-7）；就是说，保守我们的情感和思想不致过度激动，维持圣洁的安稳。但当我们把整个今生处境都交给自己心智的机巧去处理时，就会陷入主所劝门徒不要有的那种“悬而不定”的状态。生命不胜于饮食，身体不胜于衣裳吗？若神赐下并维持那更大的，就是生命和身体，祂岂会不赐较小的，就是维持生命的食物和遮盖身体的衣服？
第26节“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里；你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？”你们看天上的飞鸟。马太福音6:28用的是“仔细察看”[katamathete（G2648）]，路加福音12:24则是“思想”[katanoeesate（G2657）]，都是要你们从它们学智慧。它们也不种，也不收，也不积蓄在仓里；你们的天父尚且养活它们。你们不比它们贵重得多吗？就是在本性上更尊贵，在神眼中更可爱。这里的论证是从大到小，但细节何等丰富！那无理性的受造物，不能播种、收割、储藏；然而你们的天父并不任凭它们无助而灭亡，反倒在没有这些过程的情况下养活它们。那么，祂看见自己的儿女运用理性所提示的一切手段去获取身体所需，并在每一步都仰望祂，祂还会任凭他们挨饿吗？
第27节“你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？”你们哪一个能用忧虑使自己的“身量”[heelikian（G2244）]多加一肘呢？这里所指几乎不可能是“身量”。第一，因为上下文讲的是借着食物和衣服供应而延长生命；第二，因为没有人会妄想使自己的身高增加一肘，即一尺半，而路加福音12:25-26对应经文却把这事称为“最小的事”。若取这词的本义“年数、寿命”（“身量”只是次义），意思就很清楚：你们哪一个，纵然再焦急烦恼，也能在自己人生的路程长度上多加一步呢？把人生长度用这种度量来比拟，并不违背圣经的语言（参诗篇39:5；提摩太后书4:7等）。如此理解，意义清楚，脉络自然；现今最好的评论家也都赞同。
第28节“何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。”何必为衣裳忧虑呢？你们要仔细察看野地里的百合花怎样生长；它们也不劳苦，像男人种植并预备麻料；也不纺线，像女人一样。
第29节“然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。”然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。何等无可比拟的教训！最好就让它保持自己那透明的清晰和丰富的朴素。
第30节“你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！”若神这样给野地里的草[chorton（G5528），即“草木”]穿戴；它今天还在，明天就被丢在炉里，就是把夹杂在草里的野花割下来，因热枯干，再当柴烧（见雅各书1:11）；祂岂不更要给你们穿戴吗？你们这小信的人哪！这里的论证又添一层新意：田野间花草的妆饰何等华美，胜过一切人工的荣丽，却不过转瞬之间；你今天还为之陶醉，明天它就不见了，甚至是你亲手把它抓起丢入炉中。那么，神的儿女这样蒙祂珍爱，又带着不能朽坏之生命的人，难道会被撇下赤身吗？主并没有说：难道他们不会被装饰得更美吗？而是说：祂岂不更要给他们穿戴吗？因为祂要他们看作稳妥保证的，只是这一点（参希伯来书13:5）。主一再用来称呼门徒的“小信的人”[oligopistoi（G3640）]（马太福音8:26；14:31；16:8），在那早期阶段、面对那样的听众，很难看作是在责备已经实际表现出来的不信；这更像是祂温柔地斥责那种对最好的人也很自然的不信之灵，因为他们仍被感官世界包围，并借此激起他们慷慨地想要把它甩脱。
第31节“所以，不要忧虑，说：吃什么？喝什么？穿什么？”所以，不要忧虑，说：吃什么？喝什么？穿什么？
第32节“这都是外邦人所求的；你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”这一切都是外邦人所追求的[epizeetei（G1934）]，更可译作“追逐”。既然对今生以外的事没有明确认识来点燃他们的向往、吸引他们最高的注意力，异教徒自然把眼前之物当作首要、当作唯一的好处来追逐。耶稣在这里把祂的门徒提升到何等高于他们的境界！你们的天父知道你们需要这一切。多么宝贵的话！饮食衣裳都被宣告为神儿女所需要的；而那位能说“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”的主（马太福音11:27），以唯独祂才可宣称的权柄说：“你们的天父知道你们需要这一切。”这岂不足以使你们这些信心家里贫乏的人安心吗？
第33节“你们要先求神的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。”你们要先求神的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。这是伟大的总括。严格说来，它只直接关乎本段的主题，就是心对天上和地上之事当有的正确状态；但因它采用了简短的一般性训令形式，所以其涵盖之广，实际上把整篇讲论都包括进去了。而且，好像要使这一点更明显似的，这篇伟大讲章的两个主音被有意击响了：“国度”和这国度的“义”，作为人最高追求中最伟大的对象；一切今生所需，都要在这最高追求中加给我们。这金句中每个词的准确意思都当仔细权衡。“神的国”是登山宝训的首要主题，就是天上的神在这堕落世界中所建立的国；其内包含亚当家族中一切在属灵上得恢复、内心顺服的一群，以弥赛亚为其神圣的元首和王。“它的义”则是这一群人的品格，前文已极其充分地描述并多方说明。
“求”这些，就是把它们当作最高的拣选和追求对象；“先求”，就是在一切之前并高过一切地寻求它们。若是这样，“这一切东西都要加给你们”的“这一切”，正是上一节末了已经向我们保证“你们的天父知道你们需要”的那些，即今生所需的一切。当主说这些要“加给”我们时，自然隐含着：寻求国度和其义的人，国度和其义才是他们真正、首要的分；其余的只是因为他们不先求这些而由恩典额外赐下的赏报（见历代志下1:11-12对此原则的例证）。接下来所说的，不过是把这伟大的一般原则化作每日可用、切实可行的形式。
第34节“所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”所以，不要为明天忧虑；因为明天自有明天的忧虑，或者按别的权威文本作“为自己忧虑”，就是它自有其引起忧虑的原因。“一天的难处一天当就够了。”这是一条极佳的实践箴言，英译本比几乎任何别的译本都译得更好，甚至比以前那些英文译本也更好。每一天自有自己的挂虑，预先去承担，只不过是把它们加倍而已。评语：（1）属世的心对基督徒灵性而言，既隐蔽又具有毁灭性。世俗职业本身的无罪性，常被当作借口，使人容许自己对其过度关注，从而一点一点把心偷走。这样，这世界的思虑、钱财的迷惑、今生的宴乐，就无声无息却确确实实地把道挤住，以致不能结实成熟（见马可福音4:7注）。
（2）许多在宗教上名声甚高之人的一生，上面简直可以写着“虚空和愚妄”；因为他们一生都在苦苦尝试解答一个不可能的问题：如何同时服事两个主人！（3）但这还不是最糟的；因为这种分裂的心，会败坏并弄暗他们整个内在的人，使他们成了那荣耀之光的陌生人；而那光原是照耀义人道路的，义人一生唯一的目标，就是事奉并荣耀他们在天上的父。（4）整个动物界和植物界，既被如此丰富地喂养，又被如此华美地妆饰，就这样静默、恒常而动人地向神的儿女讲道，教导他们信靠自己在天上的父；因此，自然界这些国度为我们开启了何等高贵的敬虔研究领域！而那些人竟把这种研究滥用到无神论式自然主义中，不但把自然规律当成唯一追逐的对象，还阴郁地停留在其中，把它看作一切物质现象的终极解释，这是何等可怕的误用！
（5）在这篇讲论中，我们看见主告诉我们“外邦人”怎样行，为的是教导我们祂期望自己的门徒要何等不同。外邦人祷告时絮絮叨叨，外邦人也把今生世界当作一切来追逐。但若如此，今天有多少“外邦人”就在有形教会里！又有多少带着异教气息的敬拜形式和生活事务中的世俗化，侵入并破坏了神儿女基督徒生命中的属灵、自由、喜乐和力量！（6）正如诚实是最好的策略，照样，在经营今生事务时有属灵的心，也是获得真正属世兴旺的秘诀。“耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑。”（箴言10:22）不是说祂不把忧虑加在祝福上，而是说，祂不把忧虑加在那财富本身上；未蒙祝福的财富则满了忧虑。
（7）务必不要忘记，主在这里责备的，不是对事务的关注，也不是为了最成功地经营事务所必需的任何程度或范围的思想；主所责备的，只是那种把本应专属于天上之事的关注给了世务，而这两者根本不可能同时得到；以及那种出于不信神、腐蚀人心、却丝毫不能推进所谋之事的对生活所需的焦虑。这里也不是责备财富本身，只是责备把心放在财富上；穷人可能这样，富人也可能不这样（见诗篇62:10；提摩太前书6:17-19）。把这些经文看作完全是补充性的，是最简单自然的观点。任何想把它们与前面紧接的上下文建立明显联系的尝试，在我们看来都颇为牵强。然而，虽是补充，这些劝勉绝非次要；相反，它们触及基督徒生活中一些最细腻、最重要的责任。
以这种生动形式呈现出来，也许无法在前面任何标题下达到同样效果；但它们都是从同一伟大原则中生发出来的，不过是同一福音“义”的其他形式和表现。