第1节 那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说。要恰当地引入这一段，我们必须转到路加福音 3:1-2。正如本格尔精当地指出的，这里仿佛拉开了新约的帷幕，教会一切时代中最伟大的纪元由此开始。连我们主自己的年龄也是借此确定的（3:23）。新约别处都找不到这样详尽的年代精确记载；这也正适合那位以此作为他福音书特别优点的人，就是“从起头都详细考察了”（路加福音 1:3）的那一位。在这里，他真正的叙述显然开始了。马太福音 3:1：“该撒提庇留在位第十五年”并不是从亚古士督死后他完全即位算起，而是从他与亚古士督共同执掌帝国政权之时算起，那要早三年，大约是在罗马纪年779年末，或比通常算法早约四年。“本丢彼拉多作犹太巡抚。”他正式的头衔是总督，但所掌权力比该职通常更大。
他任职约十年后，因被控告而被召回罗马；但尚未到达，提庇留已死（主后35年），不久悲惨的彼拉多便自杀了。“分封的王希律作加利利分封的王（见马可福音 6:14 注），他兄弟腓力”这位腓力与名叫希律腓力、其妻希罗底后来与希律安提帕同居的那一位很不相同，也远胜于那一位（见马可福音 6:17 注），“作以土利亚分封的王”那地在巴勒斯坦东北，因以实玛利的儿子伊突或耶突（历代志上 1:31）得名，古时属于玛拿西半支派；“特拉可尼地方分封的王”那地更往东北，在以土利亚与大马士革之间，是多岩石、盗贼出没之地，奥古斯都将其交给大希律治理；“吕撒聂作亚比利尼分封的王”那地更在东北；据罗宾逊说，是因距大马士革十八英里的亚比拉而得名。
马太福音 3:2：“亚那和该亚法作大祭司。”前者虽已被罢黜，仍保有极大影响力，而且很可能作为撒甘或副职，与其女婿该亚法一同实际行使大祭司的大部分权柄（约翰福音 18:13；使徒行传 4:6）。在大卫时代，撒督与亚比亚他二人也同作大祭司（撒母耳记下 15:35）；看来设立两位似乎成了惯例（列王纪下 25:18）。“神的话临到旷野里撒迦利亚的儿子约翰。”这种说法从来不用在耶稣身上，因为他自己就是活的道；而对于一切仅仅受造的神的使者来说，他们所说的话乃是从外而来的元素。见约翰福音 3:31 注及该段末尾的附注5。现在我们就预备好来读马太的开头了。那时，就是基督在拿撒勒隐居生活的那些日子，上一章正停留在那里。施洗的约翰出来传道，比他的主早约六个月。
在犹太的旷野，就是约旦河谷那片人烟稀少、草木稀疏、位于耶路撒冷稍北的荒野。
第2节 “天国近了，你们应当悔改！”说：“你们应当悔改。”虽然这词严格说来是指心意的改变，但在这里，并在凡与救恩相关之处，它首先是指那种罪感：使罪人逃避将来的忿怒，只向上寻求拯救，并急切接受所预备之补救（见使徒行传 20:21 注）。因为天国近了。这崇高的词组，在别的福音书中并不用，却在这卷特别犹太化的福音书中出现近三十次；它出自但以理关于“人子驾着天云而来，到亘古常在者面前，得着普世国度”（但以理书 7:13-14）的伟大异象，因此一方面足以迎合民族的期待，另一方面又把这种期待引入正轨。一个以悔改作为适当预备的国度，必然本质上是属灵的。脱离罪，这一基督国度的伟大福分（马太福音 1:21），只有那些觉得罪是重担的人才会珍视（马太福音 9:12）。因此，约翰的大工作就是唤起这种感觉，并提出一个迅速而宝贵的补救之盼望。
第3节 这人就是先知以赛亚所说的，他说：“在旷野有人声喊着说：”这人就是先知以赛亚所说的（马太福音 11:3）：“在旷野有人声喊着说”（见约翰福音 1:23 注，及路加福音 3:2 注），他的事工场景正与其粗犷性质相称：“预备主的道，修直他的路。”这预言在四福音中都被引用，表明它被看作一条极重要、极突出的预言，而所预言的先锋则是旧约与新约两种经纶之间的连接环。正如地上的大君王一样，和平之君也要有人预先宣告他的临近，并为他预备道路；这里的呼召，若广义地理解，就是要除去一切拦阻他前进、妨碍他完全得胜的东西，无论那些障碍是公共的还是个人的，是外面的还是里面的。路加福音（路加福音 3:5-6）继续这样引述：“一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直，高高低低的道路要改为平坦！凡有血气的，都要见神的救恩！”填平与修直在这里显然都是比喻，其意义已包含在宣告开头的话中：“预备主的道。”意思是，一切障碍都要被除去，好叫全世界都在那位名为“救主”的里面看见神的救恩。（比较诗篇 98:3；以赛亚书 11:10；49:6；52:10；路加福音 2:31-32；使徒行传 13:47。）
第4节 这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。这约翰穿的是骆驼毛织成的衣服，腰束皮带，这是以利亚先知的服装（列王纪下 1:8；另见撒迦利亚书 13:4）。吃的是蝗虫，就是东方众所周知的大蝗虫，乃穷人的食物（利未记 11:22）。又有野蜜，就是野蜂所产的蜜（撒母耳记上 14:25-26）。这衣着和饮食，再加上在旷野中高声呼喊，都会使人想起以利亚那严峻的日子。
第5节 那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里。耶路撒冷、犹太全地和约旦河周围全境的人都出去到他那里。从都城中心直到犹太省最边远之处，这位伟大的悔改传道人、即将来到之弥赛亚的先锋所发出的呼声，吸引了成群结队的悔罪者和热切期待的人。
第6节 承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。他们在约旦河里受他的洗，承认他们的罪，大概是公开承认他们的罪。这洗礼一方面是他们自觉需要脱离罪的公开印记，另一方面是他们对将要来的拯救者的期待，并且表明他们预备好在他显现时欢迎他。这个洗礼本身使他们震惊，也本来就是要叫他们震惊的。他们对外邦归信者所受的洗礼已经相当熟悉；但犹太人自己受这样的洗礼，对他们来说却是全新而奇异的。
第7节 约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗（关于这两派及其所代表的意义，见本段末附注2），就对他们说，因这景象令他惊异：“毒蛇的种类！”即“毒蛇之裔”，表明这两派对群体都有致命影响。虽然他们在宗教原则和精神上彼此完全敌对，但这位严厉的先知却同样指控他们都是毒害民族宗教原则的人。马太福音 12:34 和 23:33 中，施洗约翰这严厉的话又由那位忠信真实的见证者特别用于法利赛人，因为只有这一派还有足够热心去积极传播这种毒素。“谁指示你们逃避将来的忿怒呢？”这里有“谁给了你们这个提醒”的意思。
“是什么把你们带到这里来的呢？”约翰十分怀疑，吸引他们来的，与其说是他们真实的属灵焦虑，不如说是他的运动所具有的声望。这里“将来的忿怒”是何等有力的说法！神的“忿怒”在圣经中，是指他对罪以及一切沾染罪之人的公义不悦，这是由于他的本性本质上且永远地与一切道德邪恶相对立。这被称为“将来的忿怒”，并不是说它全然属于未来，见马太福音 2:13 关于该动词的注；因为作为应得的判决，它已临在罪人身上，它的内在与外在果效现在某种程度上也已经显出。但之所以说“将来”，是因为不悔改的罪人直到“大日的审判”才会被最后定在其中，才会被公开而不可撤销地宣判，才会承受这忿怒毫无掺杂、毫无盼望的后果。就这方面说，它完全是将来的忿怒，这一点也可见于使徒在帖撒罗尼迦前书 1:10 所用的另一表达方式。
当然，真实的悔改者并不是带着关于“将来的忿怒”的所有这些完整观念来到约翰的洗礼中；但约翰的意思是，这本来就是这行动本身的真实含义，这也蕴含在这里不定过去时“逃避”一词之中。从这个角度看，他用“逃避”来描述这一步是多么惊人，就像一个人看见火焰般的忿怒洪流正迅速向自己滚来，于是明白惟有立刻逃跑才有出路。
第8节 你们要结出果子来，与悔改的心相称。所以你们要结出果子；但更可靠的读法显然是单数“果子”。“与悔改相称”，就是与真实悔罪者相配的果子。约翰不像那能洞悉人心的主；但作为一个真实的公义执事和爱灵魂的人，他在这里指示他们，若他们的悔改是真的，当如何证明并实行出来；接下来的几节则警告他们，若不是真的，他们就有危险。
第9节 不要自己心里说：“有亚伯拉罕为我们的祖宗。”我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。不要自己心里说：“有亚伯拉罕为我们的祖宗。”这正是这个民族极其致命所倚靠的枕头，也是他们最终撞碎自己的磐石（约翰福音 8:33；8:39；8:53 等）。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。意思是：“不要自我安慰，以为神非得靠你们才能成就他赐给亚伯拉罕后裔的应许；我告诉你们，即便你们全都灭亡，神照样能从这些石头中给亚伯拉罕兴起后裔，正如当初他能从凿出的磐石、挖出的坑中把亚伯拉罕带出来一样。”（以赛亚书 51:1）这位严厉的讲员说这话时，也许指着周围光秃土丘上的卵石（如斯坦利《西奈与巴勒斯坦》所说）；但他显然是在暗示外邦人的蒙召，他们那时在罪中如石头般死去，对此也毫无知觉，将要取代那不信且被废弃承受权利的以色列。（见马太福音 21:43；罗马书 11:20；11:30。）
第10节 现在斧子已经放在树根上；凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。“现在”也可说“甚至已经”。“斧子放在”也可说“躺在”。“树根上”，仿佛已准备好砍下去；这是一个表达将临审判的有力比喻，惟有以下所说的道路才能避免。凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。这样针对个人、如此个别化的话，几乎不能只理解为某种国家性的审判，例如后来耶路撒冷将近毁灭、犹太政体被打碎、选民失去特权；虽然那样的事件确可作为更可怕报应之先投下的阴影。这里的“火”，在别处称为“不灭的火”，不可能是别的，只能是那不悔改者将来的“痛苦”，其“烟往上冒，直到永永远远”，并且被审判者自己称为“永刑”（马太福音 25:46）。而且“丢”或“扔进火里”这个词中，也带着何等强烈而正当的义愤！
第三卷福音书这里补充了极重要的细节，见路加福音 3:10-16。路加福音 3:10：“众人问他说：‘这样，我们当作什么呢？’”就是，为表明我们悔改的真诚，该怎样作呢？3:11：“回答说：‘有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。’”这是针对当时流行的贪婪和自私。（比较登山宝训中相应的教训，马太福音 5:40-42。）3:12：“又有税吏来要受洗，问他说：‘夫子，我们当作什么呢？’”也就是，我们要怎样特别显明自己的悔改是真实的呢？3:13：“约翰说：‘除了例定的数目，不要多取。’”这是针对使税吏成为臭名昭著之人的勒索行为。（见马太福音 5:46 注，及路加福音 15:1 注。）3:14：“又有兵丁问他说：‘我们当作什么呢？’他说：‘不要以强暴待人。’”也可译为“不要恐吓人”。
这词原意是“猛烈摇动”，可能指勒索钱财或其他财物。“也不要讹诈人”，就是作告发者，无理或凭虚假借口去骚扰人。“自己有钱粮就当知足。”我们可以像韦伯斯特和威尔金森所说那样，把这理解为对兵变的警告，军官往往以额外赏赐和捐赠来压制兵变。因此，能证明他们悔改的“果子”，就是抵挡当时盛行的罪，尤其是抵挡自己所属阶层特别容易犯的罪，并显出相反的精神。路加福音 3:15：“百姓指望基督来的时候，人人心里猜疑，或者约翰是基督。”更确切地说，是“他自己会不会就是基督”。这个句式表明，他们几乎不敢如此认定，却又不能不这样自问。这显示出，他在唤起人们期待弥赛亚立刻显现这件事上多么成功，也显示出他的品格赢得了何等高的评价，甚至敬畏。
路加福音 3:16：“约翰说”，可能是对约翰福音 1:19 等记载的那批从耶路撒冷来的代表说，也可能是别的时候，为消除那些贬低他有福之主、却正在民间滋长的印象，“对众人说”，郑重地声明：（我们现在回到第一卷福音书。）
第11节 我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配；他要用圣灵与火给你们施洗。我是用水给你们施洗，叫你们悔改（见马太福音 3:6 注）；但那在我以后来的，比我更有能力。马可和路加说得更有力：“有一位能力比我更大的要来。”他的鞋，或“凉鞋”，我就是提也不配。凉鞋系解、搬提，都是最卑贱仆人的工作。他要给你们施洗，这里的“他”是强调的，“惟有他”，排除一切别人，要给你们施洗。用圣灵。意思是：“我绝不敢妄想把弥赛亚的尊荣归给自己；那位在我以后来、能力比我更大的，我连为他做最卑微的服事都嫌太高；我不过是仆人，主人却要来了；我所施行的只是洁净的外在记号，而将内在真实赐下，乃是他的专属特权。”这是何等美的灵，始终标明这是基督的仆人！“并与火。”若把这看成与圣灵之洗不同的另一种洗，即不悔改者受地狱之火的洗，就极不自然。教父中的俄利根持此见；近代的奈安德、迈尔、德威特、朗格也如此。把它解释为末日焚烧世界与其中诸工的火，也并不更好。显然，照我们看，这是指圣灵工作那火一般的性质，能搜察、焚烧、炼净、提升灵魂，这也是几乎所有优秀解经家所理解的。于是，在前后两句中，最熟悉的两个象征，水与火，被用来表达圣灵在灵魂中同样的洁净工作。
第12节 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽。他手里拿着簸箕，已经预备使用。这无非就是福音的传讲，此刻已经开始；其果效就是把坚实的与属灵上毫无价值的分开，如同用簸箕把麦子与糠秕分开一样。（比较玛拉基书 3:1-3 中类似的描绘。）“他要扬净他的场”，就是有形教会。“把麦子收在仓里”，就是他那些心地诚实的圣徒；称他们为麦子，是因其内在坚实的价值（参阿摩司书 9:9；路加福音 22:31）。“仓里”，就是“他们父的国”，主在麦子与稗子的比喻中美妙地这样解释这个“仓”或“谷仓”（马太福音 13:30；13:43）。“把糠烧尽”，就是那些空洞无实的宗教徒，毫无坚实宗教原则和品格的人（见诗篇 1:4）。
“用不灭的火。”这些似乎互相矛盾的比喻结合在一起，力量极其惊人：要被烧尽，却又是用不灭的火；前者表示一切构成真实生命之物被彻底毁灭，后者表示在那可怕状态中仍持续有存在意识。路加又补充了重要细节，路加福音 3:18-20。3:18：“约翰又用许多别的话劝百姓，向他们传福音。”这表明我们在这里所见的只是其教训的摘要。除了约翰福音 1:29；1:33-34；3:27-36 所记的之外，另有一处偶然提及他曾教导门徒祷告（路加福音 11:1），而别处对此只字未提，这显示出他的教导何等丰富多样。
3:19：“只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备。”在这末一句中，我们得到一个重要事实，这里独有记载，显示施洗约翰对这位王家听众的忠心何等彻底，也显明这位情欲奴仆的良心在何等强烈地发动，尽管约翰如此直言不讳，他还是“多照着行，并且乐意听他”（马可福音 6:20）。3:20：“又另外添了一件，就是把约翰收在监里。”然而，约翰被囚并不是立刻发生的；这里先记下来，只因这位福音作者无意再回头记其历史，直到后来需要叙述他从马加鲁监狱差人去见基督的信息时（路加福音 7:18 等）。附注：（1）若我们对约翰职事意义的理解正确，那么在神对待每个信徒的方式中，也有其对应。
教会从摩西过渡到基督，从律法过渡到福音，先锋的职事是特意设立的，为要使民族良心深感罪，并把他们关进对将来拯救者的依赖之中。甚至律法本身的经纶，据说也是为着同样目的而引进的，不过是从亚当到基督之间的一个过渡阶段。使徒说：“律法本是外添的”，目的是叫过犯显多（见罗马书 5:20 注）。律法的颁布并不是神计划中首要或本质性的特征；它“是后来添上的”（加拉太书 3:19），为着一个次要目的，就是更充分显明亚当所造成之恶，以及基督所赐补救的需要与荣耀。
因此，正如神在每个时代都预备特别的方法，使迟钝的良心在广泛层面上感到救恩的需要，并感到他儿子作为救主的宝贵；照样，在每个信徒的历史中，我们也会发现，人真心接受基督为自己完全的救恩和全部所愿之前，总有某种先行的怜悯安排；有的长久而缓慢，有的短促而迅速；有的作用非常明显，有的几乎不知不觉；但在每一种情形里，这都是真实且必要的，正如“训蒙的师傅，引我们到基督那里去”。（2）法利赛人和撒都该人并不是现代意义上的“宗派”，彼此并无教会交通；他们更像是学派或党派，在原则和情感上彼此对立。法利赛人是外在、字面、律法主义犹太教的狂热派，但并不是按圣经本身，而是按那些世代累积、围绕并渗透其核心、吞噬其生命的传统来解释，或更准确地说是歪曲。
撒都该人则站在怀疑主义或理性主义立场上，因此当然反传统；但他们走得更远，在实际上即使不公开承认，也把正典几乎限制在摩西五经，并且连其中几乎一切超自然之事都加以消解。爱色尼人似乎才是现代意义上的宗派；由于他们并不进入福音书主要触及的领域，因此福音书对他们保持沉默。他们的宗教体系似乎混合了东方、亚历山大与犹太诸元素；而在实践上特别的礼仪主义与精神上的禁欲主义，又使他们很大程度上与众隔离。在当时犹太人的这些宗教分化中，我们看到的不过是历久常存、不断显现之宗教思想形态在那个时代的代表，就是那种传统主义形式化、怀疑主义理性化、以及分离主义神秘化。它们以各种不同形式和程度，在今日的基督教世界中分割着不健康的思想与情感。
正如当时一样，如今惟一能医治有形教会、使之在属灵健康与活力上“白而且红”的良药，也在施洗约翰教导的这三个音符中：“逃避将来的忿怒”；“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”；“他要用圣灵与火给你们施洗！”（3）在宗教复兴的时期，最不被看好的阶层有时反而会表现出宗教热忱。但无论这种情形在改变不很明显时会引起何等合理怀疑，传道人都不要排斥任何哪怕只是看起来正在转向主的人；而要像施洗约翰一样，把忠实的警告与鼓励、引导调和起来。（4）这里把一切单单属人的救人工作，与约翰所说那位主的工作，作了何等尖锐的对比！
当约翰，这位众先知中最大的，说到自己的工作时说：“我是用水给你们施洗，叫你们悔改”，他显然不只是说在他们得救的事上他所能做的不过如此，而且这也只是外面的工作；他不能在他们里面生出悔改，也不能把一粒真实恩典的种子放进他们心里。因此，当他接着说：“那在我以后来的比我更有能力；他要用圣灵与火给你们施洗”，无疑他是要教导：基督不仅能作他所不能作的事，而且这乃是他的专属特权，因为他是“那比他更有能力者”（马可福音 1:7；路加福音 3:16），他赐下内里的实质，而水洗不过是那实质的外在记号，并赋予它在心中的荣耀而火热的效力。难怪约翰想到这差别时会说：“我就是给他提鞋带也不配”；若这话是指任何仅仅受造者，无论如何蒙神恩赐和尊荣，都显得极不合宜；但论到以马内利，“神与我们同在”，则最为恰当。
（5）圣灵拯救性的工作在新约中首次被提及时，他与基督在救恩经纶中的确切关系也在这里被清楚教导：他是基督的执行者，把基督为人所成就的一切实施在人里面。（6）这里对一切属灵培育之下仍不悔改者所宣告的报应，最能显出这罪责何等重大：“凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”所以，“耶路撒冷啊，你当受教，免得我心与你生疏。”
第13节 当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。当下，耶稣从加利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。摩西曾鲁莽地抢先承担神呼召他拯救百姓的工作，因此不得不逃离为奴之家，在隐秘中再等候四十年（出埃及记 2:11 等）。但这位比摩西更大的并非如此。如今他在拿撒勒的隐居中已度过将近三十年，逐渐为他的公开工作成熟，并平静等候父所指定的时候。现在时候到了；而这次从加利利到约旦河的行动，无疑是自他初次进入世界以来，天上最深具意义的一步。路加福音（路加福音 3:21）加上了重要的话：“众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。”这暗示耶稣等到那一天其他所有申请受洗的人都结束之后，才上前来，使他不致显得只是人群中的一个。因此，正如他骑着“从来没有人骑过”的驴驹进入耶路撒冷（路加福音 19:30），又躺在“从来没有葬过人”的坟墓里（约翰福音 19:41），照样他在受洗时也要“远离罪人”。
第14节 约翰想要拦住他，说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”约翰拦住他，更准确地说，是“正试图拦阻他”。他说：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”至于约翰如何认出他，虽然他说自己先前不认识他，见约翰福音 1:31-34 注。这句极其显著的话，其强调完全在代词上：“我……受你的……你……反倒到我这里来？”意思是：“什么！主人竟来接受仆人的洗？无罪的救主竟来到一个罪人这里？”施洗约翰的话中确实包含了这些意思，只要注意到一点就清楚了：他显然认为耶稣自己根本不需要洁净，反而有资格把洁净赐给需要的人。约翰对基督其他一切见证，不都完全支持这层意思吗？但如果我们只看见这话为基督作见证之荣耀，而忽略其中所显出的美丽心灵，那就太可惜了。“主啊，难道要我给你施洗吗？我怎能做这样的事呢？”这使人想起彼得在晚餐桌前的呼声：“主啊，你洗我的脚吗？”但它丝毫没有彼得接下来那句“你永不可洗我的脚”所表现出来的虚假谦卑和僭妄（约翰福音 13:6，8）。
第15节 耶稣回答说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”于是约翰许了他。耶稣回答说：“你暂且许我。”也可说，“眼下就让它这样过去吧”；意思是：“你退缩，这并不奇怪，因为这表面上的不相称确实令人震惊；但在这件事上，你现在只管照所吩咐的行。”因为我们理当这样。这里的“我们”，不是指“我和你”，也不是指“一般人”，而是像约翰福音第3章中那样的用法。尽诸般的义。若像斯克里文纳那样译作“尽一切条例”，或像坎贝尔那样译作“尽一切制度”，其意思就相当明显；“诸般的义”，即顺服一切所吩咐的，包括洗礼在内，也能表达同样意思。若这是意思，那么我们译本也许最好地体现了“这样”一词的力量。但我们倾向认为主的意思不止于此。割礼与洗礼的意义似乎从根本上是相同的。若我们关于主受割礼的评注（见路加福音 2:21-24）是正确的，那么他在这里仿佛是说：“我如此把自己担保于律法全部的义，如此象征性地进入并承诺去成全这一切。”愿有思想的读者仔细衡量这一点。于是约翰许了他，带着真实的谦卑，顺服比自己关于体面合宜之印象更高的权威。
第16节 耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在他身上。耶稣受了洗，随即从水里上来。这里更准确可译为“从水边上来”；马可则说“从水里上来”。路加又补充说（路加福音 3:21）：“正祷告的时候”；这是极其宏伟的一条信息。对那祷告的内容，还能有疑问吗？那祷告大概是在水中时就发出的，他蒙福的头还浸润着洗礼的水；而且很可能当他从河中走出来、再次站在干地上时，那祷告仍在继续。他前面的工作，他所需要并所期待降在自己身上的圣灵，以及那时他将归给差遣他之父的荣耀，这些岂不充满他的胸怀，并在无声中以这样的形式流露出来吗？“看哪，我来了；神啊，我乐意照你的旨意行。父啊，愿你荣耀你的名。求你向我施恩作记号。
愿主耶和华的灵降在我身上，我就向贫穷的人传福音，医治伤心的人，使公理得胜。”他还在祷告的时候，看哪，天开了。马可崇高地说：“他看见天裂开了。”他就看见神的灵降下。也就是说，除他尊贵的仆人约翰之外，只有他自己看见，正如他自己在约翰福音 1:32-34 所说；旁观者显然什么也没看见。仿佛鸽子，落在他身上。路加说，“形状仿佛鸽子”；也就是说，那有福的圣灵取了鸽子的有形体态，如此降在他神圣的头上。但为什么以这种形状呢？圣经对这象征的使用，是我们最好的引导。雅歌说：“我的鸽子，我的完全人，只有这一个。”这表示贞洁纯净。主自己又说：“你们要驯良像鸽子。”这同样是此意，只是表现为对人的无害。“对神对人常存无亏的良心”（使徒行传 24:16）兼有这两方面。
再者，当我们在雅歌（2:14）读到：“我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处……求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音柔和，你的面貌秀美”，这里所描绘的正是退让的谦柔、温和、柔顺。总而言之，不必再提那只飞回方舟、口衔和平橄榄叶的历史性鸽子（创世记 8:11）；当我们读到诗篇 68:13：“你们要像鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金一般”，这里所表达的是美丽。那位“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”的主，不正是如此吗？
“你比世人更美；在你嘴里满有恩惠；所以神赐福给你，直到永远。”但第四卷福音书在这里又给了我们一条重要信息，来自亲眼看见并为之作证的人：“约翰又作见证说：‘我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。’”免得我们以为这是偶然的，约翰还加上说，这最后一点乃是神明确给他的记号，使他借此认出并确认他是神的儿子：“我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是神的儿子。”（约翰福音 1:32-34）再把这与关于弥赛亚的预言对照（以赛亚书 11:2）：“耶和华的灵必住在他身上”，我们就不能怀疑：这里所可见地显明出来的，正是圣灵从此以后在神的儿子身上，在他职分性的身份中，永久而完全地安息。
第17节 从天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”从天上有声音说：“这是……”马可和路加则以直接称呼的形式记作“你是……”“我的爱子，我所喜悦的。”这里动词用过去时，是要表达那种绝对的喜悦，是一次而永远地安置在他身上的。这里英语至少对现代人耳朵来说，还不够强烈。也许“我所喜爱、所悦纳”最接近这里所要表达的那难以言喻的全然喜悦；而之所以更应当如此理解，是因为这立即会把人的思想带回天上声音所明显引述的那庄严弥赛亚预言（以赛亚书 42:1）：“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的。”接下来的话也不可忽略：“我已将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。”（七十士译本在这里像在许多弥赛亚预言中一样，把“雅各”一词插入，误用于犹太人。）这声音旁观者听见了吗？
单从马太的写法看来，似乎会这样设想；但看来事实上并没有，或许只有约翰听见看见了那次伟大洗礼中那特别的事。因此，这里并没有像登山变像时那样加上“你们要听他”。附注：（1）在这里，我们看见三件眼所未见、耳所未闻中最令人惊异的事。第一，我们看见耶稣正式进入并与父立约，甘愿负轭，以公开的行为把自己交付于顺服。第二，我们看见他受圣灵无限量地分别为圣、受膏（约翰福音 3:34）；这样他就完全装备齐全，由神配备好去完成所交付给他的工作。第三，我们看见他被那位最认识他、且绝不说谎的神亲自见证；于是他作为道成肉身的神子、作为父完全喜悦的对象，被公开登位，正式被立于其中保职分的一切权柄中。
（2）那位以超自然作为形成基督人性、并从母腹中使其成圣的圣灵，直到如今在他受洗时降在他身上之前，一直都不在耶稣里面，这种想法是绝对不能设想的。整本圣经关于圣灵工作与成圣的类比，都引导我们得出这样的结论：正如他“智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长”，从婴孩到少年，从少年到成年，他道德的美丽、属灵的可爱、无瑕的卓越，都是由圣灵温柔而有功效的能力，一步一步地印刻并发展出来；只是直到他完全成熟时，他才有能力承受那时所领受的丰满。
用奥尔斯豪森的话说：“就是圣灵所生的纯洁后裔，也仍需要圣灵的膏抹；只有当他的人性能坚强到足以承受圣灵的丰满时，这丰满才固定住，并完全以从上头来的能力充满他。”因此，我们既知道他在受洗时是从私人生活进入公开生活，就毫无疑问，圣灵在他受洗时降在他身上，乃是为着职分性的目的。但这里我们所包含的，是他整个公开的工作、生活、性格、精神、举止、行动、忍受，一切构成并显明他就是那纯洁、无害、温柔、美丽之“鸽子”的事，全都是出于那“住在”他身上、“停留在”他身上的主的灵。教会如今何等可以唱道：“神啊，你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。
你的衣服，都有没药、沉香、肉桂的香气；象牙宫中有丝弦乐器的声音，使你欢喜。”（诗篇 45:7-8）（3）在我们蒙福之元首的受洗中，我们立刻站在父、子、圣灵面前；我们乃是奉这可敬拜之名受洗（马太福音 28:19）。古代教父对此深受触动，并常常提及。奥古斯丁曾对异端马吉安说：“你到约旦河去，就必看见三一。”朗格也指出，不可忽略的是：正是在基督自己的受洗中，我们第一次清楚看见三一教义的启示；而又是在他为教会设立洗礼时，这教义才发出完全的光辉。