第1节 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：博士来到耶路撒冷。希律要求后，公会宣告伯利恒就是预言中弥赛亚要降生之地（马太福音2:1-6）。
当耶稣生在犹太的伯利恒。这样称呼，是为与西布伦支派中靠近加利利海的另一个伯利恒分别出来（约书亚记19:15）；它也称为伯利恒犹大，因为在那支派中（士师记17:7）；又称以法他（创世记35:16）；合起来则称伯利恒以法他（弥迦书5:2）。它位于耶路撒冷西南约六英里处。但约瑟和马利亚为何从他们居住的拿撒勒迁到那里呢？并非出于他们自己的意思，更不是为了成就有关弥赛亚出生地的预言；相反，他们一直留在拿撒勒，直到马利亚几乎再不能安全出行；若不是一道使他们别无选择的命令逼他们去到那指定之处，他们根本不会动身。这一切行动之上都有大能的手在掌管。（参路加福音2:1-6注释。）
在希律王的时候。就是那位被称为“大希律”的人；他是以东人安提帕特的儿子，由罗马人立为王。这样，“圭必不离犹大”（创世记49:10）这件事正在发生，表明弥赛亚如今已经近了。既知希律死于罗马纪元750年，即在我们基督纪元通常起算点之前第四年，那么基督的诞生就必须定在通常所定日期之前四年；即便他是在希律死的那一年出生，也仍是如此，而他极可能正是在那一年出生。
有几个博士，[magoi] 直译即“玛吉”或“玛迦人”；大概属于那种研究占星术及相关学问的博学阶层。巴兰的预言（民数记24:17），也许还有但以理的预言（但以理书9:24等），可能借着传统传到他们那里；但关于他们，并无确定可知之事。
从东方来。究竟是从阿拉伯、波斯，还是美索不达米亚来，不能确定。
来到耶路撒冷。因为那里是犹太人的京城。
第2节 说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”
说：“那生下来作犹太人之王的在哪里？”由此看来，他们自己并不是犹太人。（比较罗马巡抚在约翰福音18:33的话，和罗马兵丁在马太福音27:29的话；再对照犹太人自己在马太福音27:42等处很不同的说法。）罗马史家苏埃托尼乌斯和塔西佗都证明，当时东方普遍有一种期待：将有一位世界的统治者出自犹太地。
“我们在东方看见他的星。”关于这颗星，已经写了很多；但根据这里所说的一切，也许最稳妥的看法，是把它看作一颗在特殊规律之下、为特殊目的而显现的发光流星。
“特来拜他。”即“向他致敬”，正如这个词所表示的；这种敬拜的性质取决于具体情形。这里显然不是指政治性的朝拜，而是宗教性的敬拜；从整段叙述，尤其是马太福音2:11，便可见明。毫无疑问，这些单纯的异乡人原以为整个耶路撒冷都会因新生的君王而充满欢腾，而他出生的时间、地点和情形也必定人人皆知。他们哪里会想到，关于他诞生的第一次宣告竟然要由他们自己带来；更不会预料到，这消息所产生的效果不是叫人欢喜雀跃，反而令人震惊。若他们预先知道，恐怕就会从别的地方打听他的出生地了。但神掌管这一切，为要借着本国最高的宗教权威，发出关于弥赛亚预言出生地的尊贵见证。
第3节 希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。
希律王听见了，就心里不安。因为他把这事看作对自己王位的威胁；也许他有罪的良心还使他生出别样的惧怕。
耶路撒冷合城的人也都不安。因为害怕发生政治骚乱，也许也因惧怕希律的暴怒。
第4节 他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处？”
他召齐了祭司长和民间的文士。“祭司长”这一类人，包括当时在任的大祭司，也包括从前任过这职分的所有人；因为虽然亚伦家族当时的家长才是唯一合法的大祭司，但罗马人可以随意罢免他们，好让自己扶植的人上位。这一类中，大概也包括二十四班祭司的首领。“文士”起初不过是律法的抄写员和会堂诵读者；后来则成为律法的解释者，无论民事还是宗教事务，因此既是律师，也是神学家。前一类人、后一类中的一部分，再加上“长老”——照莱特富特的看法，就是“那些并非利未支派的平信徒长老”——构成了这个民族的最高议会，称为公会，满额时有七十二名成员。希律这时召集的极可能就是这个议会，因为场合十分庄重；又因为虽然这里没有提到长老，我们却在别处见到类似省略，而那里明明是三类人都包括在内的（参马太福音26:59；27:1）。正如迈耶所说，希律召集的是全国一切神学家，因为他所要的是一个神学上的答复。
他问他们。就是以他们为有权解释圣经的人，问基督，即“弥赛亚”，应当生在何处——照着预言来说。
第5节 他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着说：”
他们回答他说：“在犹太的伯利恒。”这是从最高法庭发出的迅速而不由自主的见证；而这同一个法庭，后来竟定了他的死罪。
“因为有先知记着说。”（弥迦书5:2）
第6节 “犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”
“你犹大地的伯利恒啊”——“在”字照口语习惯省略了，正如我们会说“伦敦，米德尔塞克斯”一样。
“你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来……”这段引文虽然字句不同，却与希伯来文和七十士译本在实质上相合。先知原意是说：“你虽然小，将来却必有一位掌权者从你那里出来。”这尊荣足以补偿它本来的卑微；而我们的福音书作者用生动的转折，把它表达成：“你并不是最小的，因为将来有一位君王要从你那里出来。”这区别把它从最低的位置提升到最高的地位。先知所说的“犹大的千百族”，是指支派中的下级分支；我们的福音书作者则不提这些，而只说这些家族的“首领”，连同他们所居住的地区一并包括在内。
“他必牧养我的民以色列。”原文也可作“治理”。旧约中，君王常被美好地比作“牧人”（以西结书34章等）。古典作家也用同样的比喻。耶和华和弥赛亚对其百姓的牧养治理，是贯穿整本圣经、含义极其丰富的图画。（见诗篇23篇；以赛亚书40:11；以西结书37:24；约翰福音10:11；启示录7:17。）弥迦这预言是指弥赛亚，古代拉比们也承认。
博士奉希律差往伯利恒，去看那婴孩，并回来报信；他们向婴孩君王献上宗教性的礼物，但因蒙神警告，便从别的路回本地去了（马太福音2:7-12）。
第7节 当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的。
当下，希律暗暗地召了博士来。到此为止，希律凶恶的计划似乎已经颇有进展：他已追查出自己的目标，也就是那无知无觉的婴孩所在之处。但他还要确定另一点——他的出生日期；若没有这个，他仍可能失手。前一点他已从公会那里得到；后一点他要从这些博士那里得到，但必须秘密进行，免得自己的意图被察觉而落空。
他细细地问他们，那星是什么时候出现的。原意更接近“准确地问明”，因为他料想，这将是判断孩子年龄的最好线索。这些毫无戒心的异乡人把一切都告诉了他。现在他以为自己就要如愿，很快就能抓住目标；因为按他们所指明的年纪来看，孩子多半还没有离开出生之地。然而他仍很谨慎。他派他们作自己的使者，并吩咐他们回来告诉他，好叫他也能效法他们的虔诚榜样。
第8节 就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。”
他就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子；寻到了，就来报信，我也好去拜他。”这狡诈而嗜血的伪君子！然而这一道王命，在当时反倒成了这些异乡人的通行护照。
第9节 他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。
他们听见王的话就去了。可是，你们这些犹太教界人士，你们祭司长和民间的文士，都在哪里呢？你们能告诉希律基督应当生在哪里，也能听见这些远从东方来的异乡人说，万国所羡慕的那一位已经来了；但我并没有看见你们成群结队地往伯利恒去，我只看见这些虔诚的异乡人独自前往。然而神这样安排，也是为了不让消息张扬出去，在婴孩还未被安置到暴君够不着之处以前，就传到他的耳中。人的错误、罪恶和冷淡，竟也全都被神所掌管。
“忽然，那星，就是他们在东方所看见的那星。”这似乎表示，在这一段时间里，那星曾经消失过。
“在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。”这显然只能是一种发光的流星，而且不会太高。
第10节 他们看见那星，就大大地欢喜。
他们看见那星，就大大地欢喜。原文语气极强，表达的是满溢出来、无法抑制的欢腾。
第11节 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。
他们进了房子。不是马槽；因为伯利恒一旦不再挤满外来的人，他们就不难找到一间住屋。
“看见。”通行本作“找着了”，但这里我们的译者正确地离开了那读法，因为它没有权威根据。
“小孩子和他母亲马利亚。”蒙福的婴孩自然是先提到，然后才是母亲；至于约瑟，虽然无疑也在场，却没有被提及，因为他不过是这家的家长。
“就俯伏拜他。”很明显，这绝不是对某个小小犹太王的政治性朝拜；这些受星引导的异乡人远道而来，如此殷切地打听，又以如此极大的欢喜来向他致敬，乃是一种高尚属灵的敬拜。下一句更证实了这一点。
“揭开宝盒，就拿礼物献给他。”这里“献”这个词，在旧约中常用于献给神的祭物；在新约里共用了七次，也总是用于献给神的宗教性奉献。因此毫无疑问，我们应当把博士所献的这些礼物理解为宗教性的供献。
“黄金、乳香、没药。”人们拜见君王，很少空手而去（列王纪上10:2等）；比较诗篇72:10-11、72:15，以赛亚书60:3、60:6。乳香是献祭中所用的香料；没药则用于制作芬芳的膏油。再加上他们所献的黄金，都显明这些献礼的人家境富足。有人说，黄金是表明他的王权，乳香表明他的神性，没药表明他的受苦；或说这些礼物是要表示他的神人二性；或说其中可见基督先知、祭司、君王三重职分；又或说这些是三位各自为王的个人分别所献，甚至传统还传下了他们的名字；这一切，充其量不过是靠不住的猜测。但这些虔诚献礼者的心意，确实可从礼物的丰盛中看出；而那黄金至少对于这蒙福婴孩的父母来说，在他们意外逃往埃及并寄居那里的旅程中，必然极有帮助——这一点至少无可争辩。
第12节 博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。
博士因在梦中蒙神警告，不要回去见希律，就从别的路回本地去了。对于这些博士来说，这异梦必定是极大的惊讶；因为他们正准备把自己所见的喜讯带回去告诉那位“虔诚的王”。但主比他们更了解这个嗜血的老暴君，绝不会让他再见他们的面。
附注：（1）正如本福音第一章借着基督的家谱和他由童贞女所生，表明救恩是出于犹太人；照样，第二章这些东方博士的来访，则显明外邦世界也与基督有分。并且，正如第一章的家谱树在犹太这一边是明亮的，而外邦那一边却一片漆黑；第二章的图画却正好相反——外邦世界成了明亮的一边，而不信的以色列则成了黑暗的一边，正如朗格所指出的。
（2）基督的降生，在不同的人看来何等不同！牧羊人、西面、亚拿，以及一切等候以色列安慰的人，都欢然迎接；这些从远方被吸引来的东方博士，也急速往耶路撒冷去朝拜新生王。但坐在以色列王位上的残暴暴君、骑墙而又躁动的祭司体系，以及善变轻浮的群众，对这宣告却只是惊惶不安。历世历代皆是如此，正如年迈的西面所说，“叫许多人心里的意念显露出来”（路加福音2:35）。
（3）这里生动说明了公民职分与教会职分之间的重要区别，以及它们彼此可以提供的显著服务。教会宗教自由既在民政权柄的保护之下，国家的智慧就在于，不要僭越教会职分，而应当把涉及宗教的问题交给那些真正代表宗教的人去判断，正如希律在这里所做的。
（4）这段叙述对以下这些话提供了何等贴切的注解：“将有许多人从东从西来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边去”；“那在后的将要在前，在前的将要在后”；“那没有寻找我的，我叫他们遇见”；但“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓”（马太福音8:11-12；20:16；罗马书11:20-21）。在神圣礼仪之城、神所设立之敬拜的中心，我们看见不信和宗教冷淡不仅统治着蒙拣选的百姓，甚至也统治着分别为圣的宗教人士；而从远方的异教世界，却来了虔诚而热切寻找以色列新生王的人。是的，我们在这里甚至看到，有些人把别人指向基督，自己却毫无意愿去寻求他。
（5）神何等荣耀地使用人，不但使用那些自己并无此意的人，甚至也使用那些唯一的意图就是拦阻他旨意的人！道已经成了肉身，但不是在富贵中，而是在贫寒中；不是在尊荣中，而是在卑微中。因此，理当有某种公开的印记加在他身上。既然古代先知已经明确预言了他的出生地，那么神就要叫这事由完全不明白自己正在见证什么、也绝不会引人怀疑的嘴唇宣告出来——就是由教会领袖中最伟大、最庄严的大会宣告：他的儿子既生在伯利恒，便是在正确的地点进入世界。而希律召开这庄严会议、又差遣博士去伯利恒，其本意本是阴暗而凶残的，只想嗅出自己的猎物；但在这事上，他不过是神手中微不足道的器具，为的是替神的儿子得着荣耀的见证，并使他受这些尊贵的异邦代表朝拜。
（6）由此可见，书面之道以及对它有智慧的认识与熟悉，是何等重要；然而，这一切却仍可能与完全没有其中的灵和生命并存。正如朗格诙谐地说的，“死的圣经学问的价值，以及死的圣经学者的无价值。”
（7）那种胜过一切可见景象的信心，何等荣耀！对于这些东方来客而言，伯利恒的“房子”恐怕相当令人失望。然而“他们看见那小孩子”——在外表上与任何别的婴孩毫无不同——“就俯伏拜他”。在他们眼中，这婴孩是可敬而有威严的。正如霍尔博士所说：“这样的卑微所生出的不是轻看，而是惊叹；他们深知那星不会说谎。”照样，历世历代，信心越是不靠可见的概率，越是胜过一切感官看来似乎不合理的事，这信心就越高贵。
（8）自然知识若像这些博士一样把人引向基督，是何等美好！但还有什么景象比这更令人悲哀：一个人在科学和哲学上有卓越成就，直到极老之年不断积累声望，吸引全世界的敬重，却同时与彻底的无宗教并存，最终在一切超自然之事上以无神论的沉默结束一生！
（9）那护理何等伟大：它既向博士，也向我们主的父母隐藏了希律阴谋的一切迹象，直到这次拜访中的神圣旨意全部达成！博士来到京城后，被允许去王宫见王；又奉王自己的宗教使命赶往伯利恒。毫无凶险疑虑缠扰，他们得以尽情因那星而喜乐，也得以尽情因见到那小孩子而狂喜。直到他们正要回去见希律时，才得到警告，从别的路回去。这样，对他们而言，直到最后，一切都是纯然满足。约瑟和马利亚也同样蒙福地被留在无知之中，因此能自由地因博士来访而惊奇欢喜——也许还会期待被引见给希律，并在他宫廷中得荣誉。但一到这一阶段，帘幕便揭开了；王在双方眼前都显出自己原来是个伪装的凶手。双方都立刻得到警告，一刻也不耽延。博士从别的路回本地；而就在同一个“夜里”，约瑟和马利亚带着蒙福的婴孩，便启程往埃及去了。“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们。”（罗马书11:33,36）
第13节 他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”
他们去后，看哪，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来，带着小孩子和他母亲。”请注意这种说法，在下一节还会重复一次——这又是一个间接提示，说明约瑟不过是这孩子的监护人。事实上，就约瑟个人而言，他在属灵上并没有什么象征意义，在福音历史里所占的位置也很小。
“逃往埃及。”如阿尔福德所说，那里既近，又是独立于希律的罗马行省，并且有许多犹太人居住，所以是一个容易而方便的避难所。啊，蒙福的救主啊，你在地上所进入的是何等曲折多变的人生道路！你出生的时候，客店里没有你的地方；如今全犹太地也都容不下你了。那把刀何等快就开始刺透童贞女的心了！（路加福音2:35）她何等早就尝到，这位神秘的孩子将要在世上遭遇怎样的接待！而他被送往哪里呢？往“为奴之家”吗？不错，那地从前确是如此。但埃及在成为为奴之家以前，先是一个避难之家；如今不过是回到它最初的用途罢了。
“住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”这里“必”这个词含有行动已经开始、只是尚未完成的意思。希律的凶杀意图，在博士离开去伯利恒之前就已经形成了。
第14节 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去。
约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲——无疑就是当夜——往埃及去了。
第15节 住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”
住在那里，直到希律死了。希律在这事之后不久，就因可怕的疾病而死；其细节可见约瑟夫《古史》17卷6章1、5、7、8节。
“这是要应验主借先知所说的话，说：‘我从埃及召出我的儿子来。’”这是引用何西阿书11:1。我们的福音书作者在这里直接从希伯来文引用，谨慎地离开了七十士译本；后者把这句话译作“我从埃及召回他的儿女们”，指的是以色列的子民。先知是在提醒百姓，以色列年幼的时候在神眼中何等宝贵；神曾吩咐摩西对法老说：“耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。我对你说：容我的儿子去，好事奉我；你若不肯容他去，看哪，我必杀你的长子。”（出埃及记4:22-23）法老既不肯，神就击杀他一切头生的，并以大能和慈爱“把自己的儿子从埃及召出来”。若从这个角度看，即便我们的福音书作者没有把它应用在神自己所爱的独生子从埃及被召回来这件事上，凡学会透过表面看见基督与其百姓之间、以及他们双方与神之间更深关系，并且习惯追踪神分别对待他们之方式类比的人，也都会不由自主地作出这样的应用。
第16节 希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以内的，都杀尽了。
那时希律……正如底波拉歌唱西西拉之母说：“她从窗户里往外观看，从窗棂中呼叫说：他的战车为何耽延不来呢？他的车轮为何行得慢呢？”照样，希律也纳闷：他那些带着虔诚热心去的使者，为何还不赶快回来报信，说一切都已预备妥当，好迎接他这位“敬拜者”？究竟是什么耽搁了他们？是迷了路吗？还是遭了什么祸呢？终于，他的忍耐用尽了。他一查问，发现他们已经远远超出他的势力范围，在回乡的路上了。
“他见自己被博士愚弄了。”不，希律啊，你不是被博士愚弄，乃是被比他们更高的一位愚弄。那坐在天上的必发笑；主必嗤笑你。他破坏狡猾人的计谋，使他们手所谋的不得成就；他使智慧人中了自己的诡计，使乖僻人的计谋速速灭亡。（诗篇2:4；约伯记5:12-13）那蒙福的婴孩固然要死，但不是死在你手里。正如后来法利赛人警告主离开，因为希律要杀他时，主对你那同样狡猾、同样不择手段的儿子所说的：“你们去告诉那个狐狸说：今天明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。虽然这样，今天明天后天我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”（路加福音13:32-33）这是何等辛辣的讽刺！
“大大发怒。”没有人喜欢被人当傻子戏弄；骄傲的君王尤其受不了。希律怒火中烧，像网中的野牛一般。
“差人去，把伯利恒城里并四境所有的男孩都杀尽了。”原文是“所有男孩子”。
“照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以内的都杀尽了。”在这残暴的步骤上，希律真是本色毕露——既狡诈，又残忍。他撒下极大的网，为的是不失手。他以为这样一定能把目标包括在内。若那孩子还在那里，的确就会如此。但他已经走了。天地可以废去，你却终究不能把那婴孩抓在手里。因此，希律啊，你只能忍受失去他；叫你苦痛与挫败的杯早已满溢，如今还要继续盛满，直到你不但因恶疾痛苦不堪，也因心碎而死。
怀疑论者和怀疑的批评家问：如果这场屠杀真发生过，为何约瑟夫没有记载？他对希律的残暴明明记得很详尽。对此，答案并不难。若想到伯利恒本是个小城，两岁以内的男孩必然不会太多；再想到约瑟夫所记载希律那些更骇人听闻的暴行，那么他对这事的沉默，并不足以成为什么论据。
第17节 这就应了先知耶利米的话，说：
“这就应了先知耶利米的话。”（耶利米书31:15；这引文只是字面上略有差异。）
第18节 “在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”
“在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”这些话在耶利米书中，毫无疑问是指巴比伦被掳。拉结是约瑟和便雅悯的母亲，葬在伯利恒附近（创世记35:19），她的坟墓至今仍可见。这里以拟人的方式描绘她从坟墓中起来，为失去自己的儿女而发出双重哀哭：先是因苦难的被掳，如今又因血腥的屠杀。那确是一件可憎的恶行。伯利恒的众母亲啊，我仿佛听见你们问：为什么你们无辜的婴孩要作那被困在稠密树丛中的公羊，而以撒却得逃脱？我不能告诉你们；但有一件事我知道：你们中有些人将活着看见有一天，那伯利恒的婴孩自己要成为另一种树丛中被困住的公羊，为要叫你们的婴孩得免于比现在所受更可怕的结局。而且，若你们这些婴孩如今因那蒙福婴孩宝贵的大能而已在荣耀中，他们岂不以暴君的愤怒发泄在自己身上、而不是在他们幼小的主身上为荣吗？（参基布尔的精美圣诗《圣婴殉道者》，所据的话是“这些人是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊”，启示录14:4。）
第19节 希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：
希律死了以后。可怜的希律啊！你原以为自己终于摆脱了那可怕的对手；但安全的其实只是他，不是你；而你连这虚假的安全感也没有享受多久。参马太福音2:15注释。
“有主的使者。”我们的译者在同一表达上有些任意：在马太福音1:20，2:13译作“主的使者”，而在这里却译作“有主的使者”。既然似乎同一位使者被差遣来执行这一切重大的使命，而且极可能就是路加福音中被称为“加百列”的那一位，那么除了第一次之外，也许每一处都该译作“那位使者”。
“在埃及向约瑟梦中显现。”
第20节 说：“起来！带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。”
说：“起来，带着小孩子和他母亲，往以色列地去。”不是说往犹太地去，因为后来他又明确地蒙警告，不可定居在那里；也不是说往加利利去，因为他只是发现住在犹太不安全之后才转往那里；而是说往“以色列地”去，是按最广义来说，就是整片圣地，至于具体是哪一省，此时还没有指明。所以约瑟和童贞女也像亚伯拉罕一样，“出去的时候，还不知道往哪里去”，直到后来再得到进一步指示。
“因为要害小孩子性命的人已经死了。”许多语言里都常用复数来指一个人，这里指的其实就是希律。但这句话取自出埃及记4:19那极其相似的情形，可能因此才用复数；在那里，神吩咐摩西回埃及，理由与如今吩咐把那位大过摩西者从埃及带回来的理由相同——就是那要害他性命的人已经死了。希律死时七十岁，在位三十七年。
第21节 约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去。
约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去。照下文看来，他原是打算回到犹太的伯利恒，无疑是要在那里养育这位幼小的君王，作为他自己的王城，直到人们预期他要进驻耶路撒冷——“大君王的京城”的时候来到。
第22节 只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去；又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。
只因听见亚基老接着他父亲希律在犹太作王。亚基老承袭了犹太、撒马利亚和以土买；但奥古斯都不肯给他“王”的称号，要先看他治理得如何，只给他“方伯”之名（约瑟夫《古史》17卷11章4节）。不过，他也从未升到这个名分之上。百姓确实承认他是父亲的继承人，所以这里说他“接着他父亲希律作王”。但在他十年藐视犹太律法、残酷暴虐之后，百姓对他提出严重控告，皇帝便把他流放到高卢的维也纳，又使犹太重新成为罗马行省。到那时，“圭”就完全“离了犹大”。
他怕往那里去。这一点毫不奇怪，原因刚才已经说明。
但他在梦中蒙神警告，就转到加利利境内去。原文也可作“退到”加利利一带。当时约旦河西的全地，众所周知，分为三省：北边是加利利，南边是犹太，中间是撒马利亚。加利利省是在希律安提帕辖下；他是亚基老的兄弟，父亲把加利利和约旦河东的比利亚分给了他，称为分封的王，奥古斯都也予以确认。按约瑟夫所记，他狡猾而放荡——正如福音书历史所显明的（见马可福音6:14-30；路加福音13:31-35注释）——但他的残忍程度不如亚基老；而拿撒勒既离政府中心较远，又相当偏僻，所以在那里定居更安全。
第23节 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说：“他将称为拿撒勒人。”
他到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。那是下加利利的一个小镇，位于西布伦支派境内，距离西边的地中海和东边的加利利海大致相等。罗宾逊博士说：“拿撒勒镇位于一个狭长盆地的西侧，这盆地大概自南南西向北北东延伸，长约二十分钟路程，宽约八到十分钟。房屋建在西面山坡较低处，那山陡然高起，顶上有一座圣人墓，称为内比·以实玛利。早餐后，我独自走到拿撒勒上方这座西山的山顶。那里出乎意料地展开了一幅辉煌的景色。空气极其澄明宁静；当那迷人的全景突然在我眼前铺开时，我永不能忘记当时的印象。壮丽的耶斯列平原，或至少它的西半部，陈列在那里；左边越过中间的山岭可见他泊圆顶，也能看见小黑门山和基利波山的一部分，以及从耶宁向西延伸到迦密山低丘的撒马利亚对面群山。接着便是长长的迦密山脉。西边则是晨光中闪耀的地中海。
北边下方，又铺展着巴勒斯坦北部另一片美丽平原，名叫巴图夫。再往右是一片山海；背后是提比哩亚湖那边更高的群山；东北方则是头戴冰冠、庄严雄伟的黑门山。我在这地方停留了好几个小时，沉浸于这辽阔景观及其周围场景所关联的诸多事件之中。下面村庄里，世界的救主曾度过他的童年。他必常到我们支帐篷旁边的那泉边；他的脚步必常徘徊于邻近山岭；他的眼睛无疑也曾从这一地点眺望这壮丽景色。和平之君曾从这里俯瞰那片战声屡次滚过、战士衣袍常被鲜血染红的平原；他也眺望那片海洋，迅疾的船只后来要把他的救恩信息带到当时尚无人知晓的列国和大陆。世事的道德面貌变化何其大！
战争与流血固然仍未停止蹂躏这片不幸之地，浓重黑暗如今仍遮盖众民；但曾有一道光从这地区发出，照亮了世界，揭开了新的天地；如今那光的光线又开始从遥远海岛和大陆反射回来，再次照亮这片首先生发那光的昏暗土地。”
注意：若有人根据路加福音2:39，以为耶稣的父母在圣殿献上他之后便径直带他回拿撒勒，仿佛并没有博士来访、逃往埃及、在那里停留，以及回来时原本打算再住伯利恒这些事；那么也同样可以从我们这位福音书作者此处的说法，推断主的父母直到现在才第一次到拿撒勒。若我们确切知道各福音材料的来源，以及使用这些材料的方式，这种表面上的差异大概立刻就会消失。两边都没有不准确之处。与此同时，在这些事实面前，要设想这两位福音书作者中的任何一位，是在手边有另一位福音书的情况下写作，仍然相当困难；虽然许多人认为这种推论并不稳妥。
“这是要应验先知所说：‘他将称为拿撒勒人。’”更妥的译法也许是“拿撒勒人”。关于这个称号来源的最佳解释，似乎是把它追溯到以赛亚书11:1中的“嫩枝”一词，即那里的“小枝子”“发芽”或“萌蘖”；先知说，这枝条要“从耶西的本发出”，那将结果子的枝子要从他的根生出来。拿撒勒这个小镇——旧约和约瑟夫都未提过——大概正因其微不足道而得名：与高大树木相比，不过是一根柔弱的小枝；并且它似乎特别遭人轻视：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约翰福音1:46）这轻视还超过人们对整个加利利的一般鄙夷，因为那地上部住了许多外邦人，在犹太人看来使其受了玷污。因此，在神护理的安排中，我们的主被养育在这个既微小又受羞辱的拿撒勒镇里，其中包含着：第一，一种地方性的降卑；第二，暗合以赛亚对他卑微如嫩枝一般从耶西那已无枝条、仿佛枯干树桩中发出的预言；再进一步，也成了众先知在许多极显著的预言中，加在弥赛亚身上的那种羞辱的长久纪念。
附注：（1）在神的护理对他儿子作为无助婴孩时所施行的不眠看顾中，并在天使殷勤服事、引导他一切行动的事上，我们看见一幅鲜活图画，显明那遮盖、保守并引导作为他身体之教会的，也是同样的护理。“从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像主待教会一样；因我们是他身上的肢体，就是他的骨他的肉。”（以弗所书5:29-30）
（2）蒙福的耶稣啊，你岂不是在一个连名字后来都给你带来羞辱的地方，度过了除最后三十年外的全部岁月吗？那么，为你的缘故，我们岂不也该甘心接受类似的卑微？更何况我们确信，正如你后来从隐藏中显为荣耀，照样你的仆人也必从幽暗中发光，甚至使世人看见神实在与他们同在；并且最终，“我们若和他一同受苦，也必和他一同作王。”