第1-12节 法利赛人和撒都该人来试探耶稣，求他从天上显个神迹给他们看。这几节经文没有《JFB》注释。
第13节 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”耶稣到了“境内”，[ ta ( G3588 ) meree ( G3313 ) ]，意即“区域”或“地带”；在马可福音（可7:27）中则称为“城镇”或“村庄”[ koomas ( G2968 ) ]。该撒利亚腓立比位于利巴嫩山脚下，靠近约旦河源头，在但支派境内，是巴勒斯坦东北端的地方。它原先名叫帕尼翁（因附近有一洞穴献给潘神）或帕尼亚。分封的王腓力，就是大希律唯一较好的儿子，他的辖境包括帕尼亚；他美化并扩建此城后，为尊荣罗马皇帝，把城名改为该撒利亚，又加上自己的名字“腓立比”，以区别于地中海东北岸的另一座该撒利亚（徒10:1）。
（约瑟夫《古史》15:10,3；18:2,1。）耶稣似乎特意来到这安静偏远之地，为要与十二门徒谈论他先前劳苦所得的果效，并第一次向他们透露他将要受死这一令人忧伤的信息。“问门徒”，马可（可8:27）说是在“路上”，路加（路9:18）说是在“自己祷告的时候”。“说：人说我人子是谁？”[ 或按文法更准确地说，“人说人子是谁”；近代校订本在此删去马可和路加中的 me ( G3165 )，但证据似乎几乎势均力敌 ]。也就是说：“我在人群中往来这样久，人们普遍对我这位人子有什么看法？”他此时已结束了他事奉的第一个重大阶段，正要进入最后那黑暗的阶段。他心里沉重，便在退隐中寻求舒缓，不但离开众人，甚至暂时离开十二门徒。他退到“至高者隐密处”，将自己的心“用大声哀哭，流泪祷告祈求”倾倒出来（来5:7）。
随后他回到门徒那里，在他们安静前行的路上，便向他们提出这个问题。
第14节 他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”他们说：“有人说你是施洗的约翰”，就是从死里复活的。所以希律安提帕那样猜测（太14:1-2）并非独一无二。有人说是“以利亚”，参可6:15。又有人说是“耶利米”。这说法是因为人以为这位“忧患之子”与“流泪的先知”相似吗？“或是先知里的一位”，或者照路加（路9:8）的说法，“是古时的一个先知又活了”。在马可（可6:15）所记另一种民间看法中，这话是这样表达的：“是先知，[或]像先知中的一位”[ “或”字 ee ( G2228 ) 权威不足 ]。换句话说，就是说他是一个具有先知性的人，像古时那些先知一样。
第15节 耶稣说：“你们说我是谁？”耶稣说：“你们说我是谁？”更准确地说，“你们说我是谁？”他以前从未这样问过，但他此时所到的关键时刻，使他现在向他们要这个回答是合宜的。我们可以设想，这正是先知奉他名所说的那种时刻：“我劳碌是徒然；我尽力是虚无虚空”（赛49:4）。看哪，这三年我来到这无花果树前找果子，结果是什么呢？到头来，人竟把我看作施洗约翰、以利亚、耶利米，或先知中的一位。然而，总还有一些人曾见过我的荣光，就是父独生子的荣光；我必听见他们的声音，因为那声音是甜美的。
第16节 西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”他并没有说：“文士和法利赛人，官长和百姓，都困惑不解；我们这些无学问的渔夫，岂敢擅自断定呢？”相反，他感到他夫子的荣耀之光照进自己心里，就迸发出来。这不是平淡、散文化的承认说：“我相信你是……”等等；而是敬拜的语言，是人敬拜时所用的话：“你是基督，是永生神的儿子！”他先承认耶稣是所应许的弥赛亚（见太1:16注）；然后又上升一步，呼应从天上来的声音：“这是我的爱子，我所喜悦的。”并且在那重要的补充语“永生神的儿子”中，他承认神本质上、永恒的生命在这位儿子里面，虽然无疑还没有后来才赐给他的那种更清楚的认识。
第17节 耶稣回答说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”耶稣回答说：“你是有福的！”彼得这崇高的对基督的见证，毫无疑问只是表达了十二门徒众人的确信；然而，因为似乎只有他对这事有足够清楚的领悟，能把这确信用恰当合宜的话说出来，也有足够的勇气把它说出来，并且能在对的时候这样做，所以在十二门徒中，似乎只有他满足了此刻的需要，并在这关键时刻，把那安慰受伤救赎主心灵所需的膏油传递给他。耶稣也并不掩饰这番话带给他的深切满足，并急忙以一个显著的认可来回应彼得。“西门巴约拿”，[ bar Yownah ]，即“约拿的儿子”（约1:42）或“约拿斯的儿子”（约21:15）。这个名字表明他卑微属肉身的出身，似乎是故意在此提起，为要与神圣启示使他达到的属灵高处形成更鲜明的对比。“因为这不是属血肉的指示你的”，意即：“这不是人间教导的结果。”乃是“我在天上的父”。值得注意的是，耶稣提到神时，从不称他为“我们的父”（见约20:17注），而是称“你们的父”，当他要鼓励那些胆怯的信徒，向他们保证神也是他们的父，并教导他们这样称呼；或者像这里一样说“我的父”，以表明神在某种特别行动或关系中，是“我们主耶稣基督的神，也是他的父”。
第18节 “我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过它。” “我还告诉你”，[ Kagoo ( G2504 ) de ( G1161 ) soi ( G4671 ) legoo ( G3004 ) ]：即，“正如你向我作了这样的见证，我也照样回应你。” “你是彼得。”在他初次蒙召时，这新名字已向他宣布，作为后来要赐给他的荣誉（约1:43）。如今他正式得着这名字，并且附带说明它的含义。“我要把我的教会建造在这磐石上。”由于“彼得”和“磐石”在主平常所说的方言，即亚兰语或叙利亚迦勒底语中，是同一个词，这种高妙的双关[ Keeypaa' ( H3710 ); keefas ( G2786 )，约1:43 ]，只有在那些对两者都用同一个词的语言里，才能完整显出来。
即便在希腊文中，它也只是部分地表现出来[ su ( G4771 ) ei ( G1487 ) Petros ( G4074 ), kai ( G2532 ) epi ( G1909 ) tautee ( G5026 ) tee ( G3588 ) petra ( G4073 ) ]。正如韦伯斯特与威尔金森所说，在法语里则是完美对应：Pierre-pierre。“我要建造我的教会”，不是建造在西门巴约拿这个人身上，而是建造在那位因天上启示而如此认信的人身上。我们的主说“我的教会”，称教会为他自己的。正如本格尔所评论的，这是一个极其庄严的说法，在福音书中别处未曾出现。见太13:24-30；太13:36-43注，附注3。
“阴间的门”，[ hadou ( G86 ) ]，即“哈得斯的门”，或“看不见的世界”；意思就是死亡的门。换言之：“它必永不灭亡。”有人把这解释为“黑暗权势的攻击”；虽然那也表达了一项荣耀的真理，但这里大概以前一种解释为正意。
第19节 “我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。” “我要把天国的钥匙给你”（就是那将要在地上设立的神国）；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”无论这话是什么意思，不久之后这权柄就明确地扩展到众使徒（太18:18）；因此，罗马教会据此替彼得主张教会中的最高权柄，而教皇们又自称是彼得合法继承人，将这权柄据为己有，这种说法既无根据，又是僭妄的。彼得因首先认基督，所以比其余的人先得这委任；并且凭着这些“钥匙”，他在五旬节那天首先向犹太人“开了信心的门”，后来又在哥尼流身上蒙荣，向外邦人也作了同样的事。因此，在使徒名单中，彼得总是列在第一位。见太18:18注。有一件事是清楚的：新约全书里，没有丝毫痕迹表明彼得曾自称、行使，或别人承认他高于其余使徒的任何权柄。这一点足以彻底驳倒罗马教会为这位使徒所作的一切主张。见太1:1-25；太2:1-23；太3:1-17；太4:1-25；太5:1-48注，附注8。
第20节 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。于是他嘱咐门徒，不可对人说他是耶稣基督。现在，既然他已经这样明确地表明自己，门徒自然可能以为时候到了，可以公开传扬；但这里却告诉他们，时候还没有到。这里的情形显然与前面是同一件事。
第21节 从此，耶稣才指示门徒：他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。从那时起，耶稣开始指示门徒（也就是以他以前从未有过的明确与频繁程度），说明他必须上耶路撒冷去，受许多的苦（“并且被弃绝”，见马太与马可），这些苦来自长老、祭司长和文士；不像从前只是人不接待他，而是以正式行动加害于他。并且“被杀，第三日复活”。马可（可8:32）补充说，“耶稣明明地说这话”[ parreesia ( G3954 ) ]，即“清楚地”或“毫不掩饰地”说。
第22节 彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”彼得就拉着他，[到一边去]，离开众人；仗着刚才才得的特别尊荣，也显明这宣告是多么出乎他们众人的意料，也多么不合他们的心意。于是“就劝他”，是出于爱心，却也带着一种慷慨的愤慨，像是在责备他。说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”意思就是：“只要我能阻止，就绝不让这事发生。”这与他后来在客西马尼园中为主拔刀（约18:10）所表现的，是同样的精神。
第23节 耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”耶稣转过来，说这话是在其余门徒都听见的情况下；因为马可（可8:33）明确说：“耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得。”因为他看出，彼得不过是大胆说出了别人心里也有的想法，所以这种责备对他们众人也同样需要。“撒但，退我后边去吧！”这正是他对试探者说过的话（路4:8）；因为他在这话里感受到一种撒但式的引诱，是从地狱来的低语，要使他偏离受苦的旨意。所以他甩开那时缠绕他的古蛇，并且“总不受害”（徒28:5）。这“磐石”何等快就变成了魔鬼！彼得里面出于神圣教导的果子，主乐于尊荣；但他一时失念，成了地狱的传声筒，主便带着惊惧把它甩开。
“你是绊我脚的”，[ skandalon ( G4625 ) ]，即“绊脚石”，意思是：“你正在扮演试探者，把绊脚石放在我通往十字架的道路上。这若成功了，你在哪里？蛇的头又怎能被伤呢？”“因为你不体贴”，[ ou ( G3756 ) froneis ( G5426 ) ]，即“你所想的不是”神的事，只是人的事。也就是说：“你被人对弥赛亚国度建立方式的看法带偏了，而这完全违背神的旨意。”这话虽严厉，却也是出于恩慈；不是要减轻责备的锋利，而是要解释并证明其正当，因为很明显，彼得并不知道自己那鲁莽言辞里隐藏的是什么。
第24节 于是耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”于是耶稣对门徒说。马可（可8:34）说：“于是叫众人和门徒来，对他们说。”可见他把对一个人的责备，转变成对所有人的警告。“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”
第25节 因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。因为凡“要救”[ thelee ( G2309 ) soosai ( G4982 )，意即“定意要救”，或“一心想保全” ]自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。见太10:38-39注。“一个受苦并受死的弥赛亚，你们不喜欢；但若他的仆人也遭遇同样的命运，又当如何？他们未必一定如此；但凡跟从我的，都必须准备面对最坏的结局。”
第26节 人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？“人若赚得全世界，赔上”[ zeemioothee ( G2210 )，或“丧失” ]“自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”在路加福音里，代替这些沉重有力的话，表述为：“人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？”[ heauton ( G1438 ) de ( G1161 ) apolesas ( G622 ) ee ( G2228 ) zeemiootheis ( G2210 ) ]，更好的译法是：“人若赚得全世界，却毁掉自己，或赔上自己。”这里所陈明的赌注是何等可怕！
如果一个人把今世以及其中各种形式的财富、尊荣、享乐等等，当作最高追求的目标，即便他真的赚得了全世界；然而与这一切所得并列的，却是赔上他自己的灵魂。把整颗心交给世界，必然带来这样的后果。其实从来没有、也永不会有人赚得全世界；就连世界最成功的崇拜者，所得也不过是极小的一部分。但即便作这样夸张的让步：一个人完全投身于世界，竟真赚得全世界；那么，把这收益与赔上灵魂相比，他究竟有什么益处呢？但如果不是全世界，也许还可以设想别的东西足以抵换灵魂。那么，是什么呢？“人还能拿什么换生命呢？”我们的主就是用这样最沉重、也最朴素的话，把当时的听众，以及一切读到这些话直到世界末了的人，都逼到一个结论上：对每一个人而言，他自己的灵魂具有无可估量的价值。
在马可和路加中，还加上了这样的话：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的”也就是“以属我为耻，也以我的福音为耻”（见太12:39注），“人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”（可8:38；路9:26）。他要按那人的态度回报他，在那最庄严的大会中不认他，使他归于“羞辱和永远被憎恶之中”（但12:2）。本格尔呼喊说：“在神、基督和天使面前蒙羞，是何等可耻啊！”羞耻感建立在我们对名誉的爱上，因此本能地厌恶一切会使名誉降低的事；这原是赐给我们的保护，为叫我们远离一切真正可耻的事。人若丧失羞耻之心，就几乎到了无可指望的地步（番3:5；耶6:15；3:3）。
但当基督和“他的道”不受欢迎时，这种想在人前得好名声的本能欲望，反而会产生一种以他为耻的试探；只有一种更高的爱所具有的“排斥能力”，才能有效地抵消这种试探。
第27节 人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，他要照各人的行为报应各人。因为人子要在他父的荣耀里，同着他的使者降临，就是在他父权柄的荣光中，并带着一切天使的执事，随时执行他的旨意；“那时候他要报应……”
第28节 我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。我实在告诉你们，站在这里的，[ tines ( G5100 ) toon ( G3588 ) hoode ( G5602 ) hesteekotoon ( G2476 )，即“站在这里的人中，有一些” ]，在没尝死味以前，必要看见人子降临在他的国里。或者照马可（可9:1）所说，“直等他们看见神的国大有能力临到”；或如路加（路9:27）更简洁地说，“直等他们看见神的国。”毫无疑问，这里所指的是：基督这新国度将在当时在场之人的有生之年得以坚固建立，并且得胜推进；这国度注定要在地上带来一切变化中最伟大的变化，也要成为他最终荣耀降临的伟大凭据。
评语：评语：（1）在宗教重大而根本的问题上，公众思想的混乱和犹疑，绝不能成为受过教育者或未受教育者缺乏明确确信的借口。恰恰相反，正是在这种混乱和犹疑最严重的时候，主耶稣最期待他真实的朋友能有坚定的确信和决断，也最看重这种表现。（2）主在这里称赞彼得时，为内在的神圣教导作见证，这教导与神真理外在的传达有所区别；这一点极其宝贵。因为彼得曾亲自领受神儿子本人的外在教导。但许多人也同样如此，却没有得着救恩的果效，所以主明确把彼得与他们之间的差别归于超自然的光照。（3）当主在他国度里有重大工作要做时，他总会找到合适的器皿来成就；但这些器皿通常又与人所预料的何等不同！
谁会想到，一个卑微的加利利渔夫竟被拣选，并且被装备，来担当那时为基督所作最重大的工作，就是奠定教会的根基，先向犹太人，后向外邦人，打开信心之门呢？但这正是神的方式：拣选世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；拣选世上软弱的，叫那强壮的羞愧；又拣选世上卑贱的、被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸（林前1:27-29）。（4）在这里对彼得所说的称赞与奖赏之辞，为我们提供了一个解释圣经时当避免两种极端的显著例子。
罗马天主教徒和倾向罗马派的人据此建立一种偏袒彼得、甚至连十二使徒中的其他人都不能分享的特殊地位；而一些有能力的新教解经家又走向相反的极端，否认主在说“我要把我的教会建造在这磐石上”时与彼得本人有任何关系，并把这磐石理解为说话者自己，或至少理解为彼得刚刚说出的关于主的那个根本真理，即他是“基督，是永生神的儿子”。但若如此，彼得这名字所要表达的与“磐石”之间明显的双关就失去了。其实，只要我们承认这宣告确实指向彼得本人，同时又明白主并不是要在“约拿的儿子西门”这个人身上建造什么，而是在彼得这位对耶稣是基督、是永生神儿子具有最卓越信心的人身上建造，那些新教解经家所坚持的真理并不会因此受损。这样一来，既保全了经文本来的意义，也保持了合乎圣经的真理。
（5）即便是杰出的基督徒，在领受高度称赞时，要不忘乎所以，也是何等困难！（见路22:31等注；又见林后12:7。）恐怕彼得在主对他的称许之下，虽明知自己的优越明明归因于恩典，还是有些飘飘然了；否则，他怎会狂妄到竟去责备他的主呢？（6）基督在这里把“神的事”和“人的事”如此尖锐地区分开来，并且如此严厉地责备彼得用后者的标准来判断前者，这真是极具教训意义！如果神的事向“聪明通达人”就已是隐藏的（见太11:25注），那么当神自己的儿女也用世界的智慧和谨慎去衡量他的道路，以致误判并抵挡他，我们又何足为奇呢？然而，这种属世的智慧又是何等似是而非！
因此，当基督徒落入对神之事不属灵的看法中，并拦阻那些比自己更为委身的基督仆人时，他们还以为自己不过是在遏制过火的热心，阻止不明智、会带来伤害的举动；但我们的主在这里教导我们，他们不过是撒但的工具！（7）耶稣的榜样当摆在我们面前，作我们在一切此类情形中的完全范式：他不但拒绝并驳斥一切企图拦阻他继续前行的建议，甚至当这些建议来自他最杰出的门徒时，他也带着惊惧追溯其真正来源，认定那是人类救恩之黑暗仇敌的作为。（8）在严酷逼迫的时候，或在任何形态上为福音受苦的前景面前，冷静权衡两方面的结局，就是我们的智慧，也会成为我们的坚固保障。为了准备面对最坏的情况，最好把世界收益中最好的，拿来与事奉基督中最坏的相比。
把全世界的所得，与仅仅一个损失相比，就是灵魂的失丧；再把今世一切的失去，朋友、财物、自由，乃至生命本身，与仅仅一个所得相比，就是灵魂的得着。然后让我们在良心、神，以及永恒福乐或祸患的面前问自己：哪一边真正有利？为了使这问题的答案更确定、更深刻，让我们常常把主在这里向我们呈现的场景召到眼前，就是那位将亲自作审判者者所主持的大审判，受审的各方，一边公开被承认并宣告无罪，另一边被否认并定罪，以及那永恒的结局。如此，我们就会被催逼，离开对那蒙福之名的否认，被关进并关定在基督里面，勇敢无惧地承认他的真理和恩典，无论将发生什么。