第1节 那时，耶稣在安息日从麦地经过；他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。当时的季节可由这件事本身确定。田间只有在收割前不久才有成熟的麦穗。这里显然是指大麦收割的时候，即我们三月底四月初。那时正逢逾越节时节，正如五旬节正逢小麦收割的时候。但在路加福音（路6:1）里，若我们能确定他所用那个特别词语的意思，就还有一个更明确的时间记号。“有一个安息日，是头二安息日”（原文如此），这才是那词的正确译法，不是我们译本中的“第一个安息日后的第二个安息日”。关于它是什么意思，众多推测之中，最受赞同、且在我们看来最少困难的，是司卡利杰的解释，即“逾越节第二日之后的第一个安息日”：也就是从逾越节第二日开始，到下一个节期五旬节为止，当计算的七个安息日中的第一个（利23:15-16；申16:9-10）。
若是如此，福音书作者所说的这一天，就是逾越节与五旬节之间那七个安息日中的第一个。若我们把约翰福音5:1所说的“节期”看作逾越节，因此是我们主公开事奉期间的第二个逾越节（见该处注释），那么这次掐麦穗的事，必定发生在约5:1-47所记的事件与讲论之后不久；那事件无疑会促使我们的主赶紧离开，往北而去，好避开他在耶路撒冷所激起的法利赛人的忿怒。于是我们在这里看见他在田野里，大概正在前往加利利的路上。那时，耶稣在安息日从麦地经过，就是“禾田”（可2:23；路6:1）。他的门徒饿了，不是像人到了平常吃饭之前那种饿；显然是因为缺少食物，因为耶稣为他们掐麦穗吃辩护时，是以需要为根据的。就掐起麦穗来吃，就是“用手搓着吃”（路6:1）。
第2节 法利赛人看见，就对耶稣说：看哪，你的门徒作安息日不可作的事了。法利赛人看见，就对他说：看哪，你的门徒作安息日不可作的事了。这行为本身原是律法明文许可的（申23:25）；但因被视为“做工”，而安息日禁止做工，所以他们认为这是有罪的。
第3节 耶稣对他们说：经上记着，大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，你们没有念过吗？耶稣对他们说：你们没有念过吗？［或如马可所说：“你们从来没有念过吗？”］大卫所作的事（撒上21:1-6），就是他和跟从他的人饥饿的时候所作的事。
第4节 他怎么进了神的殿，吃了陈设饼；这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。 他怎么进了神的殿，吃了陈设饼；这饼不是他和跟从他的人可以吃的，惟独祭司才可以吃。没有比这更切题的例子了。那合神心意的人，是犹太人一向夸口的对象；当他因神的缘故受苦、又缺乏食物时，就向大祭司求并得着了按律法除祭司以外无人可碰的东西。马可（可2:26）说这事发生在“亚比亚他作大祭司的时候”。这并不是说在他任大祭司期间，因为当时任大祭司的是他父亲亚希米勒；而只是说在他的时代。亚希米勒不久就由亚比亚他接续；亚比亚他与大卫的关系，以及他在大卫作王时的重要地位，可能解释了这里为何提他的名字而不是他父亲的名字。然而，旧约不同地方关于这些祭司的记载确实颇有混乱。比如，亚比亚他既被称作亚希米勒的儿子，也被称作他的父亲（撒上22:20；撒下8:17）；亚希米勒又被称为亚希亚（撒上14:3），也被称为亚比米勒（代上18:16）。
第5节 再者，律法上所记的，你们没有念过吗？当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪。 再者，律法上所记的，你们没有念过吗？当安息日，祭司在殿里因做“劳碌的工”而犯了安息日，还是没有罪。安息日所要求加献的双倍祭物（民28:9），若没有祭司作许多劳碌的工，就不能献上；新烤的陈设饼（利24:5；代上9:32）若没有不少劳碌，也不能在每个安息日早晨预备并陈列；更不用说割礼了，若孩子的第八天正逢安息日，祭司也必须在那日施行割礼。（见约7:22-23注释。）
第6节 但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。 但我告诉你们，在这里有一位更大［原文也可作“有某样更大”］。论证是这样的：“通常守安息日的规则，在圣殿的要求面前尚且要让步；但这里有更高的权利，连圣殿本身也必须让步。”这样，我们的主虽是间接地，却同样明确地在这问题上提出他自己的权利；这权利随后还要以更赤露的方式提出。
第7节 “我喜爱怜悯，不喜爱祭祀。”你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。 “我喜爱怜悯，不喜爱祭祀”（何6:6；弥6:6-8等），见太9:13注释。你们就不将无罪的当作有罪的了。意思是：如果你们明白圣经处处承认的一切宗教的大原则，就是礼仪的遵行必须让位给道德的本分，特别是人的天然需要，那么你们就不会对这些在此事上无可指摘的人发出如此吹毛求疵的责难了。不过，我们的主又把这大原则特别应用到安息日律法上，这句话只有马可保留下来：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”（可2:27）这是何等荣耀且影响深远的格言，既坚立了安息日的永久性，又维护了其真实自由的遵行。
第8节 因为人子是安息日的主。 因为人子是安息日的主。［括号中的“也”字不应在正文中，因为反对它的权威极强。］那么，人子在什么意义上是安息日的主呢？当然不是要废掉它，那会是何等奇怪的主权，尤其是在刚说安息日是为人设立之后；而是要承认它、解释它、管理它，并使它尊贵，把它融入“主日”（启1:10）之中，向其中吹入从前所不可能有的自由与爱之气息，使它成为永恒安息最接近的预像。评语：（1）福音历史屡次给我们看见我们的主在执行公开事工时所处的拮据景况，这里就是其中之一；这令人何等动容。诚然，那位拥有林中的百兽、千山上的牲畜者，本可轻易地供应自己，或差遣“十二营天使”来服事他；但他没有这样做，一方面是要叫我们知道，那位“本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷可以成为富足”的主，确曾如此；另一方面，也无疑是要使他亲身经历他的百姓和仆人的困境，好向他们保证他对他们的同情，并有能力搭救他们。（2）当人遭遇撒但的试探（见太4:3等注释）和吹毛求疵之人的诡辩时，对圣经有明智而熟练的认识是何等宝贵。（3）拘泥于圣经字句而不顾其精义，是何等可悲；而且通常越拘泥，反而越偏离其精神。（4）本段教训如何能与那种认为安息日律法只是暂时的、地方性的，并在福音之下已被废除的理论相协调呢？（见罗14:6注释。）
第9节 耶稣离开那地方，进了一个会堂。 耶稣离开那地方以后［但“在别的一个安息日”（路6:6）］，进了他们的会堂，并且教训人。现在他无疑已经到了加利利；但看来这事并不是发生在迦百农，因为事后经上说他“退到海边去”（可3:7），而迦百农本就在海边。
第10节 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：安息日治病，可以不可以？意思是要控告他。 看哪，那里有一个人枯干了一只手，就是因瘫痪而残废（如王上13:4）。路加生动地记下，这是他的右手。于是他们问他说：安息日治病，可以不可以？为的是要控告他。马太和路加说，他们“窥探耶稣，在安息日治病不治病”。他们现在已经到了跟踪他脚步、搜集材料，要控告他不敬虔的地步。耶稣接下来所说的话，很可能是针对他们心里的念头，而不只是口里的话。
第11节 耶稣说：你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？ 耶稣说：你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢？
第12节 人比羊何等贵重呢！所以，在安息日作善事是可以的。 人比羊何等贵重呢！这是无可抗拒的呼吁。“义人顾惜他牲畜的命”（箴12:10），在安息日也会本能地把它从死亡或痛苦中救出来；何况是更高贵的同类。可是，另外两卷福音所记的论证尤其有力：“耶稣却知道他们的意念，就对那枯干一只手的人说：起来，站在当中！那人就起来站着。耶稣对他们说：我问你们一个问题，在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”（路6:8-9）又如马可（可3:4）所记，“救命害命呢？”他就把他们逼到这个惊人的两难之中：当我们有能力行善而不行善，就是作恶；能救命而不救，就是杀人。难道要为守安息日安息的字句，竟付上这样的代价吗？这出乎意料的反击使他们哑口无言。我们由此看见，我们的主作为人，是以这伟大的伦理原则约束自己的。但这里我们必须转向马可，他那些生动的细节使第二卷福音书格外宝贵：“耶稣怒目周围看他们，又为他们心里刚硬忧愁，就对那人说……”（可3:5）这是福音历史中极少数揭示我们主感情的经文之一。这里的怒是何等圣洁，从与之交织的“忧愁”就可看出，因为他是为他们“心里刚硬”而忧愁。
第13节 于是对那人说：伸出手来！他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。 于是对那人说：伸出手来！他把手一伸，那随命令而来的能力也就发出来。手就复了原，和那只手一样。这可怜的人对这位奇妙医治者有信心，整个情景无疑大大帮助坚固了这信心；他就不理会那些骄傲而毒恶的法利赛人，于是荣耀地使他们蒙羞。
第14节 法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣。 法利赛人出去，商议怎样可以除灭他。这是首次明确提到他们谋害我们主的心意。路加（路6:11）说：“他们就满心大怒，彼此商议怎样处治耶稣。”他们的疑问并不是要不要除掉他，而是如何达成。马可（可3:6）照例更明确：“法利赛人出去，同希律一党的人立刻商议怎样可以除灭耶稣。”这些希律党人是支持希律王朝的人，那王朝是凯撒所立；这是政治性的党派，胜于宗教性的党派。法利赛人视他们为对宗教和国家不忠的人。但这里我们看见他们联合起来，把基督当作共同的敌人。后来太22:15-16也有同样情形。
第15节 耶稣知道了，就离开那里；有许多人跟着他，他把其中有病的人都治好了。 耶稣知道了，就离开那里。我们的福音书作者没说往哪里去；但马可（可3:7）说“往海边去”，无疑是离开刚才那神迹、那狂怒和那阴谋的现场一段距离。有许多人跟着他；他把他们都治好了。马可又给出这些有趣的细节：“有许多人从加利利来跟随他；还有从犹太、耶路撒冷、以土买、约旦河外，并推罗、西顿的四方来的许多人，听见他所作的大事，就来到他那里。耶稣因为人多，就吩咐门徒叫一只小船伺候着，免得众人拥挤他。因为他治好了许多人，所以凡有灾病的，都挤进来要摸他。污鬼无论何时看见他，就俯伏在他面前，喊着说：你是神的儿子。耶稣再三地嘱咐他们，不要把他显露出来。”（可3:7-12）这强迫出来的对神儿子的敬拜是何等荣耀！但正如那时机不对，传讲者也不合适，正如本格尔所说。（见可1:25注释，并参雅2:19。）回到我们的福音书作者这里，他说完“他把他们都治好了”，便继续说：
第16节 又嘱咐他们，不要给他传名。 又嘱咐他们，就是那些得医治的人，不要给他传名。（见太8:4注释。）
第17节 这是要应验先知以赛亚的话，说： 这是要应验先知以赛亚的话（赛42:1）：
第18节 “看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的；我要将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。 “看哪，我的仆人，我所拣选、所亲爱、我心里所喜悦的；我要将我的灵赐给他；他必将公理传给外邦。
第19节 他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音。 他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音。
第20节 压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；等他施行公理，叫公理得胜。 压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；等他施行公理，叫公理得胜。希伯来原文和七十士译本都作“直到他施行公理，达到真实”。但我们的福音书作者在这里把握的是预言的精神，而不是字句。弥赛亚得胜的伟大与完全，看来并不比他成就这些胜利时那种不张扬、无声息的方式更奇妙。粗暴的一触就会折断压伤的芦苇，熄灭摇曳冒烟的灯火；但他却要以无与伦比的温柔、慈爱和技巧扶助谦卑的人，坚固软弱的手，稳固发酸的膝，安慰一切悲哀的人，对胆怯的人说：你们要刚强，不要惧怕。
第21节 外邦人都要仰望他的名。外邦人都要仰望他的名。当时在他面前听道的人中有一部分是外邦人，就是从推罗和西顿来的；他们正是预言中所眺望之广大外邦收成的初熟果子。评语：（1）若基督徒常常照着我们的主自觉受约束的那大原则去行，就是忽略任何行善的机会便是作恶，那么教会、社会，甚至整个世界，很快会呈现何等不同的面貌。我们这些写的人，以及你们这些读或听这些话的人，岂不都该为自己祷告，努力照此而行吗？（2）法利赛人的行为在耶稣心里激起了“愤怒”和“忧伤”，这呈现出何等一幅感情均衡细腻的图画。
我们看见，人确实可以“生气却不要犯罪”（弗4:26）；但第一，怒气不可无缘无故（见太5:22注释）；第二，即使是公义的，甚至像这里一样是情势所要求的，这怒气若没有因引起怒气之事而生的“忧伤”来调和，也绝不会是无罪的。（3）在“伸出你枯干的手来”这一非凡命令中，我们看见一类看似不合理呼召的例证，如：“向这些骸骨发预言，对他们说：枯干的骸骨啊，要听耶和华的话”（结37:4）；“你们当就近我来，侧耳而听，就必得活”（赛55:3）；“你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了”（弗5:14）。叫枯骨去听而活，叫死人来听而活，向无力的人要求运用能力，这一切表面看来仿佛是讥诮。
然而，正如异象中的枯骨照所吩咐发预言时，果然听见并顺服；枯干的手也得了能力伸出来；照样，对死在罪中的人说“你们当听，就必得活”，绝不是徒然。那些“聪明通达人”（见太11:25注释）会向你证明，以下两件事必有一件是错的：“要么他们并没有死；若他们死了，就不能听；若他们听见了，你就不必再说‘你们的灵魂就必得活’，因为他们已经活了。”但若本段叙事不是虚构，这一切推理就是错的；只要福音历史存在，这段记载就要同时作为指引和极大的鼓励，叫人向死在罪中的人传道，因为这是神所定召他们进入生命的方法。（4）对真理抱着根深蒂固的偏见，只会因更多证据而更加恼怒。法利赛人对我们主的全部态度，便是对此丰富、生动、令人痛心的说明。
（5）若真理的仇敌尽管彼此嫉妒纷争，却仍容易联合协作来压制他们共同视为威胁的真理，那么基督徒若因琐碎分歧而不能联合推动共同的基督信仰，岂不羞愧。（6）预言中弥赛亚脚踪的无声，以及他对软弱幼嫩灵魂的温柔对待，开启了一个关于道德与属灵力量的重大普遍原则。以利亚曾得着宏伟的说明：他站在何烈山上，耶和华从那里经过；在他前面有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华也不在其中；地震后有火，耶和华还不在火中；火后有微小的声音。以利亚听见，就用外衣蒙上脸（王上19:11-13）。是的，在那微小的声音里，先知感到神直接的同在，这是在风中、地震中、火中都没有的。真正的能力是安静的。甚至“回答柔和，使怒消退”（箴15:1）；动物界和植物界的生长也是何等伟大，虽全然无声无息。
基督的仆人就不该用自己动作的声响和机器的喧闹来衡量事奉的价值，而该看他们执行所托付之工时那稳定沉静的旨意与持续不懈的活动。本段的确切时间并不确定。按马可引出本段的话看来，我们会以为那是在我们主声望将近顶峰之时，因此应在五千人吃饱以前；但另一方面，对我们主的指控已发展到的程度，以及他回应时警告和责备的直率，似乎更支持路加所放置的较晚时期。马可（可3:20-21）说：“众人又聚集”，这是回指他前面记载过的那次极大的聚会（可2:2），“甚至他连饭也顾不得吃。他亲属听见，就出来要拉住他，因为他们说他癫狂了。”比较林后5:13：“我们若果癫狂，是为神。”
第22节 当下，有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里；耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。 当下，有人把一个被鬼附的人［或“被鬼魔化的人”］，又瞎又哑，带到他那里；他就医治了他，甚至那又瞎又哑的人也能说话，也能看见。
第23节 众人都惊奇，说：这不是大卫的子孙吗？ 众人都惊奇，说：这不是大卫的子孙吗？原文问句的形式应译作“难道这就是大卫的子孙吗？”而这种形式的问句通常含有疑惑，并期待否定的回答，所以意思是：“这怎么可能呢？”众人借此表明他们心中隐约的印象：这一定就是他；但又给自己留余地，免得因直接这样断言而招来宗教领袖的忿怒。（参约4:29类似问句的注释；“大卫的子孙”见太9:27注释。）
第24节 法利赛人听见，就说：这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。 法利赛人听见了。马可（可3:22）说，是“从耶路撒冷下来的文士”；所以这是从耶路撒冷远道而来、专为搜集控告材料的一群敌对宗教人士。（见太12:14注释。）他们说：“这个人”［一种轻蔑的称呼］赶鬼，无非是靠着别西卜，不如说别西布（见太10:25注释），就是鬼王。这里包含两件事：第一，我们主最恶毒的敌人也无法否认他神迹的真实性；第二，他们相信有一个组织严密的邪恶阴间国度，受一位首领统辖。若不是我们的主随即给这信念盖印，这事本身并不重要；但他确实立刻如此做了。被“众人”的质朴见证刺痛以后，他们若要继续抗拒他的主张，就只剩下这个绝望的办法：把他的神迹归于撒但。
第25节 耶稣知道他们的意念，就对他们说：凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住。 耶稣知道他们的意念［“便叫他们来”（可3:23）］，就对他们说：凡一国自相纷争，就成为荒场；一城一家自相纷争，必站立不住。
第26节 若撒但赶逐撒但，就是自相纷争；他的国怎能站得住呢？ 若撒但赶逐撒但，就是自相纷争；他的国怎能站得住呢？这里的论证无可抗拒：“任何有组织的社会，无论是国、城或家，一旦自相攻击，就站立不住；这种内战是自杀性的。但我所作的工是在拆毁撒但的国；因此，说我与撒但结盟，既不可信，也荒谬。”
第27节 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟又靠着谁赶呢？“你们的儿子”在这里是指法利赛人的“门徒”或学生，如旧约常用“先知的门徒”这类说法一样（王上20:35；王下2:3等）。我们的主在这里似乎承认他们也行过这类事；若是这样，法利赛人就自己定了自己的罪，正如路加（路11:19）所说：“所以他们就要断定你们的是非。”
第28节 我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。 我若靠着神的灵赶鬼。在路加（路11:20）里是“靠着神的指头”。后一个说法只是形象地表达神的大能；前一个则告诉我们，主耶稣每次运用这大能时所使用的是那位活着、有位格的执行者。这样看来，神的国就临到你们了，更准确地说，是“临到你们身上”。意思是：“如果这种逐出撒但的作为只能是借着神的灵，那么他的毁灭者就已经在你们中间，而那将要取代他之国度的神的国，已经在他的废墟上升起来了。”
第29节 人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。 再者，人怎能进那壮士的家，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，然后才可以抢夺他的家财。
第30节 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。关于这个重要比喻，并与之相应的太12:43-45一同看，请见路11:21-26注释。
第31节 所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。 所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话都可得赦免。“亵渎”一词原意是毁谤、诽谤。在新约中，正如这里一样，它既用于对神的辱骂，也用于对人的辱骂；在这里应理解为一种加重形式的罪。我们的主说，一切罪，无论平常形式或更严重的形式，在神那里都可得赦免。因此，马可（可3:28）的说法更强：“世人一切的罪和一切亵渎的话都可得赦免。”看来，没有任何一种罪可以说：“那是不可能赦免的罪。”这荣耀的保证不可因后面的话而受限制；相反，后面的话必须在这保证之下来解释。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。
第32节 凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。马可的说法极其严厉：“永不得赦免，乃要担当永远的罪。”马可还加上一句重要的话（可3:30）：“这话是因为他们说：他是被污鬼附着的。”（见太10:25注释。）那么，这得罪圣灵、不得赦免的罪到底是什么？有一件事是清楚的：它之所以不得赦免，不可能出于这罪本身的性质；因为那就会与太12:31那明确宣告“一切的罪都可赦免”形成赤裸裸的矛盾。而这岂不正是福音的根本真理吗？（见徒13:38-39；罗3:22、24；约壹1:7等。）再者，当这里说（太12:32）说话干犯人子是可赦免的，而干犯圣灵则不可赦免时，也不应设想这是因为这一位蒙福之位格比另一位更神圣。
这些说明已把问题缩小到一个地步，以致我们主的话真实含义似乎立刻显明出来了：这是把“人子”在他遮蔽状态和工作尚未完成时所受的毁谤，与同一位蒙福之人在圣灵不久要使其主张大放荣耀、叫人充分明白一切之后所受的毁谤作对比。前者可以是“从前无知不信的时候”犯的（提前1:13）；后者却是明知而毁谤，是“擅敢而行”。在前一种情形下亵渎基督，就是连使徒当时也曾在许多事上跌倒的情形，仍给人留下在更完全光照下来被说服的可能；但在后一种情形下亵渎他，就是光越明越恨光，并决意把光拒绝在外；这当然就排除了救恩。（见来10:26-29注释。）法利赛人当时还没有走到这一步；但他们把耶稣说成是与地狱结盟，已预先显出一种恶毒的决意，就是闭眼不看一切证据，因此他们已在逼近、并且在精神上犯着那不得赦免的罪。
第33节 你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为看果子，就可以知道树。 你们或以为树好……
第34节 毒蛇的种类！你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。 毒蛇的种类！（见太3:7注释。）你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。这原则本来十分明显，却具有极深的意义和极广的应用。在路6:45，我们看见这话也出现在拣选使徒之后所讲的那篇讲论中。
第35节 善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。 善人从心里所存的善中发出善来；恶人从心里所存的恶中发出恶来。“发出”一词表明，从心里出来的是自发的；因为心里所充满的，口里就说出来。这里我们看见先前一句话的新应用（见太7:16-20注释）。这里的意思是：“只有两个国度、利益和阵营，各自有其相应的运行：若我促进这一个，就不可能属于另一个；那些故意站在光明之国对立面的人，乃是公开宣告自己属于另一个国度。至于你们，你们刚才所说的话，不过显露了你们心里的毒恶而已。”
第36节 我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。我又告诉你们：凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。他们也许会说：“这算不得什么；我们并无恶意；我们不过提出一个解释所见神迹的猜想，若站不住，就算了；何必如此小题大做，严厉责备呢？”耶稣回答说：“这不是小事，在那大日也不会被当作小事；话语虽然看似闲散，既然是内心的指标，无论善恶，在审判的日子都要被算入，对人的品格作出评定。”评语：（1）那些完全不能同情、甚至不能理解我们主高远的眼光、怜悯的心肠、恩慈的使命，以及那完成使命之时间何等宝贵的人，竟以为他“癫狂了”，这并不令人惊讶，反倒正是我们所该预期的，因为他们“按着外貌判断”。那些最追随他脚踪的人若也同样被误解、被诬蔑，也不足为奇。
（见林后5:13注释。）（2）当我们看见那庞大而有组织、却肉眼看不见的邪恶国度，虽然内部充满矛盾分裂，却在对抗真理和公义上表现出可怕的一致，这时知道“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约壹3:8）、倾覆他的国、彻底伤蛇的头（创3:15），是何等大的安慰。（3）讥诮基督信仰的人当战兢。因为他们若践踏神的儿子，又侮慢施恩的圣灵，“赎罪的祭就再没有了”，施恩的圣灵也不再有什么可作的了（来10:26-29）；他们既轻蔑了天上为恢复他们得永生所预备的极致安排，就借着自己的行为把自己关在门外，明知故犯地走向无法补救的灭亡。（4）另一方面，看到敏感的良心因担心自己犯了不得赦免的罪而痛苦不堪，是何等令人忧伤。若这忧惧如许多情形一样，是神经系统病态作用于宗教气质而生的，其医治就超出本注释范围。
但若它是由于对圣经教导理解不准确而生，那么只要平心静气地思想本段太12:31-32，照上文所阐释的意思，就足以驱散这类惧怕。若约壹5:16-17的话似乎仍带来一些困难（见那里的注释），也不要因某处孤立而晦涩的经文之推测意义，就剥夺圣经那些伟大普遍陈述的价值；反之，尽管有这些晦涩之处，战兢的罪人仍当确信：“人一切的罪和亵渎的话都可得赦免”，并且“耶稣基督神儿子的血也洗净我们一切的罪。”本段显然与前一段出于同一场合。
第37节 因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。 JFB 对本节无注释。
第38节 当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。 当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：夫子［即“老师”，相当于“拉比”］，我们愿意你显个神迹给我们看，就是“从天上来的神迹”（路11:16）；要那种立刻而决定性的证据，不是要证明他的神迹是否真实，因为这点他们似乎愿意承认；而是要证明这些神迹是从上头来的，不是从下头来的。照路11:15-16看，这些人与那些指控他与撒但勾结的人不是同一类；但二者的精神相似，所以严厉斥责的语气继续不变。
第39节 耶稣回答说：一个邪恶淫乱的世代求看神迹；除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。 耶稣回答他们说，当时“众人聚集成群”（路11:29）：这是一个邪恶淫乱的世代。这后一个说法最好用耶3:20来解释：“以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈离开她丈夫一样。”因为这正是他与圣约百姓之间的关系，“我原是你们的丈夫”（耶3:14）。他们求神迹。在耶稣看来，这一类人不过是他们那个世代的代言人，是当时掌权之不信精神的发言者。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们。
第40节 约拿三日三夜在大鱼肚腹中；人子也要这样三日三夜在地里头。 因为约拿怎样作了尼尼微人的神迹，人子也要照样作这世代的神迹（路11:30）。约拿怎样“三日三夜在大鱼腹中”（拿1:17），人子也要照样三日三夜在地里头。这是他第二次公开预告自己死后三日复活。（第一次见约2:19。）约拿的经历与此相似，因为那是神显著的审判，三日后被扭转，并随后带来向外邦人的荣耀使命。“在地里头”这个说法，是由约拿论海所用的话（拿2:3，七十士译本）而来，意思不过是坟墓，但作为最强调真实而完全埋葬的表达。这里说他在坟墓里的时间，是按犹太人的说法用概数表达的；他们把一段日子中任何一小部分，都算作整整一天。（见撒上30:12-13；斯4:16；5:1；太27:63-64等。）
第41节 当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了；看哪，在这里有一人比约拿更大。 当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为他们听了约拿所传的，就悔改了；看哪，在这里有一位比约拿更大。尼尼微人虽然是外邦人，却因一个人的传讲而悔改；他们这些神圣约的百姓，却在神儿子传讲时并不悔改。他的至高尊荣在这里是暗示出来的，虽未明说。
第42节 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪；因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪，在这里有一人比所罗门更大。 当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪；因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪，在这里有一位比所罗门更大。示巴女王，就是靠近红海岸边的阿拉伯一带的人，从犹太以南的远地而来，要听一个人、尽管是有恩赐的人之智慧；她对所见所闻惊叹不已（王上10:1-9）。但当一位比所罗门更大者来到他们中间时，他们却藐视、弃绝、轻看并毁谤他。
第43-45节 污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。 污鬼离了人身……关于这个重要比喻，并与之相应的太12:29一同看，请见路11:21-26注释。路11:27-28只在路加记载了一个极可爱的插曲，放在这里似乎最合适：“耶稣正说这话的时候，众人中间有一个女人大声说：怀你胎的和乳养你的有福了。”出于真实的女性之情，她羡慕有这样奇妙教师的母亲。而且在她之前，已有一位更高贵、更好的人说过类似的话（见路1:28注释）。那么，我们的主怎样对待这话呢？他绝非责备它；他只是提出另一类人“更有福”： “耶稣说：是，却还不如听神之道而遵守的人有福。”换句话说，就是神最卑微的真圣徒有福。这样的情感与罗马教会的教训是何等格格不入；后者若有会友胆敢如此说话，恐怕必将之革除。
第46节 耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。 耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄（见太13:55-56注释）站在外边，要与他说话，却“因为人多，不得近前”（路8:19）。他们为何而来，我们从可3:20-21得知。因他的热心与迫切，他似乎对饮食和休息都不在意，“他们出来要拉住他”，因为以为他“癫狂了”。马可又生动地说：“众人都坐在他周围。”
第47节 有人告诉他说：看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。 有人告诉他说：看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。
第48节 他却回答那人说：谁是我的母亲？谁是我的弟兄？ 他却回答那告诉他的人说：谁是我的母亲？谁是我的弟兄？他全神贯注于自己正在倾吐的严肃警告，觉得这是一种不合时宜的打岔，足以冲淡大群听众所受的印象；这种打岔并不是出于对最近亲属之责任所必须让步的。但他没有直接斥责，而是抓住这件事，传达一个崇高的教训，并以无可比拟的俯就方式说出来。
第49节 就伸手指着门徒，说：看哪，我的母亲，我的弟兄。 就伸手指着门徒。这是何等生动！显然是目击者的语言。又说：看哪，我的母亲，我的弟兄！
第50节 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲。意思是：这里站着一个家，其成员超越并存留过地上的家。顺服我天父的旨意，是我与这个家所有成员之间不可分开的联合纽带；凡进入这圣洁圈子的人，对我来说就是弟兄、姐妹和母亲。评语：（1）审判的日子将显明何等奇异的事，特别是关于人类中一些最蒙恩与一些最少蒙恩者的相对光景！（太12:41-42）诚然，“在后的将要在前，在前的将要在后。”（2）当最亲最近之亲属对我们的要求，不过是要我们顾念自己的利益或安逸，这在别的情况下原属自然恰当；但若我们看见这些要求会妨碍神当前的工作，那么这里我们主榜样的精神，就当成为我们的指导原则，而不是天然感情的建议。（3）想到地上竟有一个家庭，是神儿子也自认属于其中的一部分，这思想是何等荣耀。这个家庭的爱之纽带和统治原则，就是顺服我们主耶稣基督之父，因此包括高低、粗俗与文雅、为奴与自主，凡尝过主恩滋味的人，无论哪一国、哪一代，都在其中；这个家庭的成员纵然初次从地极相见，也能立刻彼此明白、甜美相交；而与他们最近的属世亲属，在这些事上却毫无共鸣；这个家庭是死亡不能拆散、只能转移到他们父家里的。基督徒若能像他们蒙福的主那样，常常真实地认识并活出这一点，对教会和世界将产生何等影响！