第1节 当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。
第2节 有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下，众人都站在岸上。有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下。公认本文中的冠词缺乏权威。众人都站在岸上。这幅图景何等生动，显然是出自一位亲眼见证者之笔，他自己也深深受了当时场景的感染！这正是前面那篇庄严讲论发表的“同一天”；就在那一天，他的亲属因他不顾饮食和休息，以为他“癫狂了”；也就在那一天，他退到加利利海边，坐在那里，也许是为着纳凉和休息，然而群众又蜂拥而至，他不得不乘上那通常为他预备着的小船，稍微离开他们；但并不是为了开始休息，而是立刻向那排满岸边、热切聆听的群众，开始一系列新的比喻教训。我们的主所讲的比喻，在世上一切语言中都无可比拟，其简朴、优美、丰满以及属灵教训的多样性，都是独一无二的。它们适合各等人、各阶段的人，因为每个人都按着自己属灵领受力的程度来明白它们。
第3节 他用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种。”他用比喻对他们讲许多道理，说……这些比喻一共有七个；值得注意的是，虽然七是圣经中的神圣数字，但前四个是对混杂的群众讲的，后面三个却是私下对十二门徒讲的；而“四”和“三”这两个分法本身，在圣经的象征性数目中也很有意义。关于这些比喻的结构，另一件值得注意的事是：七个中的第一个，即撒种的比喻，性质上像是全组的引言；其余六个则分成三对，第二与第七、第三与第四、第五与第六彼此对应；每一对都陈述同样的大体真理，但角度略有不同。这一切几乎不可能是偶然的。这个比喻可称为：道的果效取决于人心的光景。关于这比喻的解释，可参看可 4:1-9；4:14-20 的注释。
第4-9节 及至撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了。JFB 对这些经文没有注释。
第10节 门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话，为什么用比喻呢？”门徒进前来问他说，就是“他独自的时候，跟随他的人和十二个门徒问他这比喻的意思”（可 4:10）。“对众人讲话，为什么用比喻呢？”虽然此前他也曾用比喻形式表达某些事，以便更生动地说明，但看来这是他第一次正式采用这种教学方法。
第11节 耶稣回答说：“因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道。”他回答说：“因为天国的奥秘只叫你们知道。”圣经中的“奥秘”一词，并不是按古典意义指“宗教秘密”，也不是指“不可理解或本性上难以明白之事”，而是指“纯属神启示的事”，通常尤其指“在旧约时代曾隐约宣告、且在那整个时期也只是模糊明白、但在福音之下却完全显明的事”（林前 2:6-10；弗 3:3-6；3:8-9）。“天国的奥秘”，就是那些荣耀的福音真理，在当时只有更成熟的门徒能够领会，而且也只是部分领会。“不叫他们知道”（参太 11:25 注）。比喻具有双重作用：既显明，也隐藏；对于那些认识并喜爱“天国奥秘”的人，即便只是在极小的程度上，也会把这些奥秘以新颖而吸引人的光照展现在他们面前；但对那些对属灵事迟钝的人，它们不过像许多故事一样，只带来暂时的消遣而已。
第12节 凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。凡有的，就是保守所拥有之物、看它为宝贵的，还要加给他，叫他有余；他所看为极宝贵的，将因增长而得奖赏。凡没有的，就是任其失去或搁置不用、视为无价值的，连他所有的也要夺去。或者如路加所说（路 8:18），“他自以为有的，也要夺去。”这是一个极其重要的原则，并且像其他重大的话一样，似乎我们的主不止一次、在不同场合说过（参太 25:9 注）。作为一条伟大的伦理原则，我们看见它在各处运行，体现于习惯的一般规律中；借着这规律，道德原则因操练而愈加强健，因废弃或行其反面而渐渐衰弱，最终消亡。同样的原则也支配理智领域，甚至动物界，若不是植物界也是如此，生理学事实已经充分证明这一点。然而在这里，它是作为神所定的安排来看待的，是在神行政之下不断运行的一种司法报应。
第13节 所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。所以我用比喻对他们讲。要注意，我们的主并不是一开始就这样做，而是在他的神迹被恶意归给撒但之后才开始这样。因为他们看也看不见。他们“看见”了，因为光从未像那时那样照在他们身上；但他们“看不见”，因为他们闭上了眼睛。听也听不见，也不明白。他们“听见”了，因为教导他们的是那位“从来没有像他这样说话的”；但他们“听不见”，因为他们没有领受进去，不能领会那些刺透灵魂、赐生命的话。马可和路加将这里作为人的事实所表述的事，说成是神旨意的成全：“叫他们看是看见，却不晓得”等等。对此的解释就在前一节所陈明的原则中：按着神行政一个固定的规律，人自愿拒绝去行、事实上也不行的本分，最终他们就在道德上失去行那事的能力。
第14节 在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。”在他们身上，这预言“正在应验”，或说“正在得着应验”。就是先知以赛亚的预言（赛 6:9-10，这里是按七十士译本引用）所说的：“你们听是要听见，却不明白……”
第15节 因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。这百姓油蒙了心……眼睛闭着；恐怕他们看见……听见……明白……回转过来，我就医治他们。于是，他们就在他们自己故意拣选的黑暗和刚硬之下，被司法性地封闭起来，弃绝了耶稣带到他们近前的光明与医治。
第16节 但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。换言之，“你们是有福的，因为你们的眼和耳甘心乐意地打开，正在吸收属天的光。”
第17节 我实在告诉你们，从前有许多先知和义人，要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人切切想要，或者更准确地说，“渴慕”看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。门徒不仅比刚才所说那些瞎眼的人有福，也比旧约时代最蒙尊荣、最好的人更蒙恩；因为那些人对新国度的事只有些许瞥见，刚好足以点燃他们的愿望，而在他们的日子里却无人得以满足。路 10:23-24 在七十人回来时又重复了这句话，不过把“许多先知和义人”说成“许多先知和君王”；因为旧约圣徒中有几位也是君王。这两个比喻所论的主题是相同的，只是角度略有差异，即：国度在现今阶段的混杂性质，以及最终两类人的绝对分离。
第18-23节 所以你们当听这撒种的比喻。JFB 对这些经文没有注释。
第24节 耶稣又设个比喻对他们说：“天国好像人撒好种在田里。”耶稣又设个比喻对他们说：“天国好像人撒好种在田里。”对我们而言，极其有福的是，这些精妙的比喻，也由那位大讲道者亲自用同样迷人的简洁和清晰来为我们解释。因此，我们转到太 13:36-38：“当下，耶稣离开众人，进了房子；他的门徒进前来说：‘请把田间稗子的比喻讲给我们听。’他回答说：‘那撒好种的，就是人子；田地，就是世界；好种，就是天国之子。’”在撒种的比喻里，“种子就是神的道”（路 8:11）；但在这里，这道已经进入人心，并把接受它的人改变成新造的人，成为“天国之子”，正如雅各所说（雅 1:18）：“他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。”值得注意的是，这广大如田的世界，在这里被说成是基督自己的，“他的田”。（参诗 2:8。）
第25节 及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。“稗子就是那恶者之子。”（见太 13:38）既然这种撒种只能发生在“人睡觉的时候”，这里似乎无意责备谁，当然也没有责怪“仆人”；这大概只是比喻的外衣而已。见太 13:39：“撒稗子的仇敌就是魔鬼。”特别强调是“他的仇敌”（太 13:25）。参创 3:15；约壹 3:8。“稗子”一词并不是指我们农事中通常所谓的稗子，而是指某种有害植物，很可能是毒麦。“稗子就是那恶者之子”；而它们被撒在“麦子里”，意思是它们被安置在有形教会的范围之内。它们既然像天国之子，看来也是借着一种类似“撒种”的过程产生的，就是恶的种子被撒散，并落在那些同时也领受神之道种子的心田里。仇敌撒完他的“稗子”之后，“就走了”；他黑暗的工作很快完成，却要等一段时间才显出真正的性质。
第26节 到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。二者的生长并行不悖，正如彼此对立的原则常常显出是这样并行发展的。
第27节 田主的仆人来告诉他说：“主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？”田主的仆人来，就是基督的仆役，告诉他说：“主啊，你不是撒好种在田里吗？从哪里来的稗子呢？”这很好地表达了基督忠心的仆人和百姓，在教会成员中发现“假弟兄”时的惊讶、失望和困惑。
第28节 主人说：“这是仇敌作的。”仆人说：“你要我们去薅出来吗？”主人说：“这是仇敌作的。”这是良善农夫所说的亲切话，体面地为他忠心的仆人洗清了损害他田地的责任。仆人说：“你要我们去薅出来吗？”可将这与雅各和约翰的问题相比较（路 9:54）：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们吗？”在这一类热心中，通常掺杂着大量属肉体的火气。（见雅 1:20。）
第29节 主人说：“不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。”主人说：“不必。”意思是，“这事到了时候会做，但不是现在，也不是你们的职责。”恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。没有什么比这更清楚、更有力地教导我们：要分辨这两类人是何等困难，并且在试图这样做时，极有可能把两者混淆。
第30节 容这两样一齐长，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说：先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。容这两样一齐长，就是在有形教会中，一直等到收割；直到一类成熟进入完全的救恩，另一类成熟走向毁灭。“收割就是世界的末了”（39节），也就是基督第二次降临，并且义人与恶人受审判性分离的时候。在那以前，不可尝试促成这样的分离。但若把这话延伸到容许公开败坏的人继续留在教会团契中，那就是把这比喻的教训扭曲到它本意之外，并公然违反使徒的训令（林前 5:1-13）。“到收割的时候，我要对收割的人说。”收割的人就是天使。但这些天使是谁的天使呢？“人子要差遣他的使者”（太 13:41）。
参彼前 3:22：“耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。”先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧，也就是太 13:40 所说“丢在火里”；惟有麦子要收在我的仓里。基督作为审判者，要把这两类人分开（如太 25:32）。值得注意的是，稗子是在麦子入仓以前被烧的；在比喻的解释中（太 13:41；13:43）也是这个次序；在太 25:46 也是如此，仿佛在某种字面意义上，“你惟亲眼观看，见恶人遭报”（诗 91:8）。第三和第四个比喻，或第二对：芥菜种和面酵（太 13:31-33）。这两个比喻的主题与前一对相同，只是角度略有不同，即：国度从最微小的开端增长，直到最终普世化。
第31节 他又设个比喻对他们说：“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。”他又设个比喻对他们说：“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。”
第32节 这原是百种里最小的；等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。这原是百种里最小的，并不是绝对地最小，而是按一般人的说法和俗语而言，正如路 17:6 所说：“你们若有信心像一粒芥菜种”，意思就是“哪怕只有一点点信心”。“等到长起来，却比各样的菜都大”，也不是绝对地说，而是相对于种子的微小而言，并且在温暖地区向来被视为特别大。“且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”加上这句话，无疑是为了表达这树的广大。但这种种子本身具有热烈旺盛的力量，被压碎时最能释放其美德，又为飞鸟所喜爱，因此飞鸟就被吸引到其枝上，不但可得庇护，也可得食物。特伦奇问道：若认为我们的主除了用它说明他的国度奇妙增长之外，也借它进一步表明这国度注定要给世上万国带来庇护、安息和福乐，这是否算过分解释呢？
第33节 他又对他们讲个比喻说：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”他又对他们讲个比喻说：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”这个比喻虽然教导的总原则与前一个相同，但也许更强调国度里面在的增长，而“芥菜种”似乎主要指向外在的增长。既然揉面是妇人的工作，说这里的“妇人”代表教会，作为放入面酵的工具，似乎就显得过于雕琢了。至于把“三斗面”理解为我们本性的“灵、魂、体”三部分（帖前 5:23 所提及），或如有人所说，指挪亚三个儿子所分的世界三部分（创 10:32），也并不能带来多大满足。更令人满足的是，在这简短的比喻里看见福音那无孔不入、同化万有的特质，借此它终必塑造人类一切制度和各族群，并在全地显明一个“我主和主基督的国”。（参启 11:15 注。）
第34节 这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。也就是说，在这一次场合中，他不但没有直接裸露地讲论，甚至也没有向混杂的群众解释这些比喻。
第35节 这是要应验先知的话，说：“我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。”这是要应验先知的话（诗 78:2，几乎按照七十士译本），说：“我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。”虽然那篇诗篇似乎只是以色列历史的摘要，但诗人自己却称之为“比喻”和“古时的隐语”，因为它在历史之下蕴藏着历世历代的真理，直到福音时代才完全彰显出来。附带评论：（1）那些坚持千禧年时期在本质上将不同于现今福音时代，并斥责“前者不过是后者普世得胜”的看法为不合圣经的人，若不用这一原则，就很难解释芥菜种和面酵的比喻。
基督教之树渐渐长大，直到其广阔枝条荫庇世界；福音在世人群众中静默运行，直到全团都发起来；这些都是对福音所要成就之事的描述，很难与以下信念协调：世界在基督第二次再来之前不会基督化；基督教世界将越来越坏，并在他来时达到最坏境地；直到他第二次显现、不再担当罪、乃是施行救恩之后，千禧年才开始，普世的基督教才会出现在地上。当然，我们完全可以相信，那些历代以来在基督教世界最美好的一些区域中取代并几乎压碎纯正基督信仰的巨大迷信、属灵暴政和可怕败坏，不会不经过挣扎就消失；而从这意义上说，蒙福的千禧年确会伴随剧烈震动而来，圣经预言在这些细节上也极其丰富而清楚。
但在稗子与麦子、好鱼与坏鱼这些伟大分野所呈现的光照下，即现今混杂与未来纯净的人类状态之间的区分，其他较小的划分都消失了；芥菜种和面酵的比喻所描绘的图景，便显明是从基督教时代的开始，一直不间断地延伸，经过并贯穿千禧年，直到其终局。（2）然而，如果这些比喻只被用来调整我们对基督国度的看法，那就可惜了。它们给基督的仆人带来鼓舞：当他们把十字架的旗帜插在新地上时，得到终必得胜的保证；当他们遭遇沉重逼迫时，得到最后胜利的确据；当他们在异教世界进展甚微，而腐败基督教的旧形式似乎永不让步时，他们得着确信：主恩待锡安的时候将到，就是所定的时候，那时“天下万国的国度、权柄和尊荣都必赐给至高者的圣民”，并且“世上的国成了我主和主基督的国”。
第36-40节 当下，耶稣离开众人，进了房子；他的门徒进前来说：“请把田间稗子的比喻讲给我们听。”见 13:24-30 的注释。
第41节 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，就是把那些实际上从来不真正属于他国的人挑出来。他们篡夺了其中的地位、名号和外在特权；但“不虔敬人必站立不住，罪人在义人的会中也是如此”（诗 1:5）。“一切叫人跌倒的”，就是所有曾成为别人绊脚石的人；“和作恶的”。前一类人因更坏，所以先被提及。
第42节 丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿。丢在火炉里，更准确说是“那火炉里”；在那里必要哀哭切齿。这话何等可怕有力！“丢”或“掷”表现出愤怒、憎恶和轻蔑（参诗 9:17；但 12:2）；“火炉”表明痛苦的猛烈；“哀哭”说明其带来的惨苦；“切齿”则生动地表达了绝望，因为这结局毫无补救之道（见太 8:12 注）！
第43节 那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听。那时，义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。仿佛他们先前因与那些不虔敬、假冒他们身份、僭取他们特权、并拦阻他们道路的人同在，而一直被云雾遮蔽一般。有耳可听的，就应当听。（参可 4:9 注。）第五和第六个比喻，或第三对：藏在地里的宝贝与重价的珠子（太 13:44-46）。这一对与前两对一样，主题相同，但也有轻微角度差别，即：国度福分无价的宝贵。并且一个比喻表示人是在不寻求中得着国度，另一个则表示人在寻求中找到国度。
第44节 天国好像宝贝藏在地里；人遇见了，就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。天国好像宝贝藏在地里。这在古代和今日一样，在动荡和半文明国家中都并不罕见，因为没有别的办法能使财宝免于邻舍或盗匪的掠夺（耶 41:8；伯 3:21；箴 2:4）。人遇见了，就是意外发现了，就把它藏起来；因着欢喜，就是一意识到自己发现了一个远超自己所有之物价值的宝贝，就去变卖一切所有的，买这块地。按犹太律法，这样那宝贝就归他自己了。
第45节 天国又好像买卖人寻珠子。天国又好像买卖人寻珠子。天国又好像买卖人寻珠子。
第46节 遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。这颗重价的珠子并不像前一个例子那样是偶然发现的，而是被一个专门寻找这类宝物的人，在寻求过程中找到的。但在两种情形中，人都同样承认宝物具有至高无上的价值，并且都愿意为它舍弃一切。这个简短比喻的目的，与麦子和稗子的比喻并不相同；但因其细节较少，其教训也就不如前者那样丰富多样。
第47节 天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族。天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族。这里译作“网”的字，指的是一种大拖网，能把所有东西都拖在后面，不让任何东西逃脱；这与“撒网”不同（可 1:16；1:18）。这表明福音广泛深远的功效。福音之网“聚拢各样水族”，意思就是聚拢各种不同性情的人。
第48节 网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。网既满了，人就拉上岸来，因为分别要等到选民的数目满足了才进行。坐下，表示最终那审判性的分别将以何等从容审慎的方式进行。拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。这里直译是“腐坏的”，但这里的意思是“污秽的”或“无价值的”鱼，与另一个比喻中的“稗子”相对应。
第49节 世界的末了也要这样；天使要出来，从义人中把恶人分别出来。世界的末了也要这样；天使要出来，从义人中把恶人分别出来。
第50节 丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿。丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿。见太 13:42 注。我们说过，这两个比喻各以略有不同的角度表达同一真理。那么这差别是什么呢？第一，在前一个比喻里，坏人被描绘为由灵魂仇敌撒在麦子中的坏种子；在后一个比喻里，则被描绘为福音之网自己从人类的大海中拖上来的污鱼。这两个都是真理：福音把许多名义上的基督徒纳入其范围，并带进有形教会的团契；而这样加给地上教会的损害，又确实应追溯到那恶者。进一步说，前一个比喻主要突出当前善恶混杂的状态；而后一个比喻则突出将来这两类人的分离。
关于太 13:24-30；13:36-43；13:47-50 的评论，即第二和第七个比喻，麦子与稗子、好鱼与坏鱼：（1）这两个比喻清楚教导我们，在现今状态中，或在基督再来之前，指望有一个完全纯净的教会，是徒然的。在后一个比喻中，正是福音之网自己把坏的和好的都网罗进来；既然他们是借此与教会发生并维持联系，我们就不能期望撒网时只捞进好的。然而另一方面，前一个比喻把麦子中的稗子归因于教会和其主的仇敌，因此可见，我们若鼓励这类人进入教会交通，就是在做魔鬼的工作。这样，这比喻既不给教会纪律上的松懈留余地，也不给乌托邦式的纯粹主义留余地。（2）在前一个比喻中，仆人请求准许拔掉稗子，免得麦子因其存在而受损，而这请求被拒绝了；这岂不是在斥责宗教中的不容忍，以及借口清除异端而行逼迫之事吗？
（3）正如本格尔所指出的，这里那位大讲道者对自己威严的描绘何等宏伟！国度种子被撒进世界这块田地，这田是“他的田”（太 13:24）；末了进行分离工作的天使，是“他的使者”；既然“差遣他们的是人子”，那么他们“从他国里把一切叫人跌倒的和作恶的挑出来”，也不过是在遵行他的命令（太 13:30；13:41）。（4）圣经从未给人一个期待，说千禧年中地上会只剩下重生的人，仍然活在血肉之体中。用我们这比喻的话说，也就是地上会成为一整块纯麦子、毫无稗子的田。由此看来，在福音之下，人类只有两个大阶段：现今混杂的状态，以及将来、最终、绝对不混杂的状态；若如此，千禧年不过是现今状态的延续，固然远为优越、混杂也少得多，但本质上并无不同，因此在这比喻里根本没有它的位置。
在这些比喻中，千禧年的适当地位是在下一对比喻里。（5）那些常谈“基督的温柔和良善”的人，仿佛这是他性格唯一特征似的，是否也肯对这两个比喻中他锐利的教训盖印认可呢？比如把稗子称为“那恶者之子”，把“撒稗子的仇敌”称为“魔鬼”；又如那为他们预备的“火炉”，以及那位温柔的神羔羊将要求他的使者把他们“丢”或“掷”进火炉中，并以“哀哭切齿”为终局。噢，人若知道，这正是羔羊的温柔，才解释了最终那“羔羊的忿怒”。
第51节 耶稣说：“这一切的话你们都明白了吗？”他们说：“我们明白了。”耶稣说，就是对十二门徒说的。前四个比喻是在混杂群众面前讲的；后面三个则留到遣散群众之后，他与十二门徒独处时才讲（太 13:36 等）。“这一切的话你们都明白了吗？”他们说：“我们明白了，主啊。”
第52节 他说：“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”他说：“那么，凡文士受教作天国的门徒……”或者照我们的说法，“既然如此”。“凡文士”，也就是每一个基督徒教师；这里借用犹太人中那广为人知的阶层来称呼。（见太 23:34。）“受教作天国的门徒”，就是自己先在福音的奥秘上受教，然后再去教导别人。“就像一个家主从他库里拿出来。”即“取出”或“分发”。“从他库里”，就是从他神圣真理的储藏中；“新旧的东西”，就是旧真理以常新的形式、角度、应用和新的例证被提出。
附带评论：（1）这第三对比喻，就是藏在地里的宝贝和重价珠子，所教导的真理是：基督国度的福分有无可比拟的价值；惟有那些预备好为它舍弃一切的人，才真把它看作如此宝贵；并且有些人是不寻求而得着基督，另一些人则是在长期而焦急的寻求后找到他。对于前一类人，弥赛亚自己说：“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。”（赛 65:1；罗 10:20。）撒玛利亚妇人就是如此（约 4）；税吏马太也是如此（太 9:9）；税吏撒该也是如此（路 19:1-10）；十字架上的强盗也是如此（路 23:39-43）；生来瞎眼的人也是如此（约 9）；大数的扫罗也是如此（徒 9）。
至于后一类人，圣经说：“你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”（耶 29:13。）拿但业就是如此（约 1:45-49），新约中所记载的许多人也是如此。前一类人大多是从外邦人中蒙召的，今日宣教在异教地所得的果子也多是这样；后一类人大概包括大多数从施洗约翰那里转到主这里来的门徒，也包括一般“在耶路撒冷盼望救赎”和“等候以色列安慰者”的人（路 2:25；2:38）；此外，还包括今日在基督教国家中成长、从小就在基督的知识中被养育、被教导及早寻求他，却往往经历长久寻索才找到他的众人。（2）那些不寻求而找到基督的人，通常有最活泼的喜乐，就是蒙福惊喜的快乐；而那些经过长期而焦急寻求才找到他的人，通常对他的价值有更深刻的体认。
值得注意的是，“欢喜”只出现在前一个比喻中，仿佛要表达的不是对宝贝价值的评估，而是其意外性。按这原则，浪子意外归回时的喜乐，就比那个一直与父亲同在的儿子所引起的喜乐更大（路 15）。然而，一个人若是在漫长而疲惫的寻求之后才找到基督，因这过程加深了他离开基督时的痛苦感和灵魂对基督的渴慕，他对基督宝贵的感受就不是较浅，而是更深。
第53节 耶稣说完了这些比喻，就离开那里。耶稣说完了这些比喻，就离开那里。
第54节 来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇，说：“这人从哪里有这等智慧和异能呢？”来到自己的家乡，就是拿撒勒；可 6:1 已清楚表明。参约 4:43 的注，那里也用了同样的话。照大多数调和家看法，这是我们的主在公开事工期间两次探访拿撒勒中的第二次；但按我们的看法，这是他第一次，也是唯一的一次到那里。见太 4:13 注；理由见路 4:16-30 注。他在会堂里教训人，甚至他们都希奇，说：“这人从哪里有这等智慧和异能呢？”也就是“这些神迹”。这些显然不像是一群先前曾问过完全相同问题的人所说的话；那时他们由惊讶转为愤怒，并在愤怒中把他赶出会堂，带到城所建造的山崖边，要把他推下去，却因他从他们中间直行过去而未能得逞。但参路 4:16 等处的注。
第55节 这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是雅各、约西、西门、犹大吗？“这不是木匠的儿子吗？”在马可福音（可 6:3），问题是：“这不是那木匠吗？”极可能在我们主住在地上双亲屋檐下的时候，曾与他法律上的父亲并肩工作。“他母亲不是叫马利亚吗？”就是说，“我们岂不完全知道他的出身吗？他岂不是在我们中间长大的吗？他的亲属不都是我们本地人吗？那么，这样的智慧和这样的神迹究竟从哪里来呢？”关于我们主人性历史的这些细节，构成了极宝贵的见证：第一，见证他真实而完全的人性，因为这些事实证明，在他头三十年中，乡亲们并未在他身上发现任何不同于其他人的地方；第二，见证他使命的神圣性质，因为这些拿撒勒人宣告他的教训卓绝非凡，且他的神迹真实而荣耀，超越人的能力；第三，见证他奇妙的谦卑和自我舍弃，因为当他已经是他们现在所看见的这样一位时，却整整三十年未显出任何迹象，只因为“他的时辰还没有到”。“他弟兄们不是雅各、约西、西门、犹大吗？”
第56节 他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？这里引出一个极难的问题：这些称为耶稣“弟兄”和“姐妹”的人，到底与耶稣是什么关系？第一，他们是他的亲生弟兄姐妹吗？第二，他们是约瑟前婚所生的继兄弟姐妹吗？第三，他们是他的堂表亲，照犹太人对旁系亲属常用的说法而称为弟兄姐妹吗？关于这一点，已经写下了极多文字，意见至今仍远未一致。第二种意见没有根据，只有一种模糊的传统，而这传统大概是出于人们想找这样一种解释。第一种意见无疑最符合各处经文表面意思，在那些明确提到这些人的地方都是如此（太 12:46 及平行经文，可 3:31，路 8:19；本段及平行经文可 6:3；约 2:12；7:3；7:5；7:10；徒 1:14）。
但除了其他反对理由之外，许多最好的解经家认为，当我们的主挂在十字架上时，若他还有亲生弟兄在世，便极不可能把母亲托付给约翰，因此倾向于第三种意见；不过另一方面，也毫无疑问，我们的主即便有亲生弟兄在世，仍可能有充分理由，把他那双重寡居的母亲托付给所爱的门徒，而不是托付给自己的亲兄弟。因此，对这个充满争议的问题，我们宁可暂时保留判断，因为它四面都被困难包围。至于这里提到的名字，第一个“雅各”，后来被称为“主的弟兄”（见加 1:19 注），但也许不应与十二使徒中的“亚勒腓的儿子雅各”混为一人，尽管许多人认为他们同一，毫无疑问。
这个问题本身也相当困难，而且并非无关紧要，因为在《使徒行传》后半部占据耶路撒冷教会显著地位的那位雅各，表面看来似乎就是那位使徒，但许多人认为他是“主的弟兄”，另一些人则认为将二者视为一人最符合全部经文。这里第二个名字“约西”（或约瑟），不可与“那称呼巴撒巴又称犹士都的约瑟”（徒 1:23）混淆；第三个“西门”，不可与奋锐党的西门混淆（见太 10:4 注）。这三个人在新约其他地方都没有再提到。第四个也是最后一个，“犹大”，几乎不可能与那位同名使徒相同，虽然他们两人的兄弟都名叫“雅各”；也不应与那封普通书信《犹大书》的作者相同，除非二者本就是同一人。
第57节 他们就厌弃他。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”他们就厌弃他。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”
第58节 耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了；“不过按手在几个病人身上，治好他们”（可 6:5）。见路 4:16-30 的注释及该段末了的评论。