1-13节 耶稣又对他们说：“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。”关于这一段的解说，参看路加福音 9:27-36 的注释。
14节 耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。这是“第二天，他们下了山”的时候（路加福音 9:37）。登山变像显然是在夜间发生的。到了早晨，祂与彼得、雅各、约翰从那座发生变像的山上下来，走近其余九个门徒时，看见他们被许多人围着，文士正在和他们争论、议论。毫无疑问，这些吹毛求疵的人是在讥诮耶稣的使徒，因为他们不能医好我们马上要听到的那个被鬼附的孩子，并且甚至暗示他们的夫子也未必有这能力；而门徒既热心维护夫子的荣耀，想必会提到祂从前所行的神迹，来证明事实并非如此。
15节 众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问他的安。众人一见祂，[“那群众”]就甚希奇，[或作“惊骇”]，跑上前去向祂请安。这里所用“希奇”的语气格外强烈；争论忽然中止；群众又都向祂奔来。这些现象若不是因祂外貌上有什么令人惊异之处，便无法解释。几乎毫无疑问，祂的面容仍然保留着祂变像荣耀的痕迹（参出埃及记 34:29-30）。本格尔、德威特、迈耶、特伦奇、阿尔福德都这样认为。若果真如此，他们不仅跑向祂，并且向祂请安，也就不足为奇了。然而我们的主并不理会那吸引他们的缘故；那光辉大概也随着祂走近而渐渐消退。祂却转向文士，追问他们争论的题目，预备在他们向祂那尚未充分受教、且仍然胆怯的使徒步步紧逼之处，与他们正面相遇。
16节 耶稣问他们说：“你们和他们辩论的是什么？”耶稣问文士说：“你们和他们辩论的是什么？”他们还来不及回答，那孩子的父亲，就是这场争论因之而起的人，便自己走上前来回答这个问题；他讲述了一个令人怜悯的情形：又聋又哑，又发癫痫；最后说到门徒虽受求，却不能医治。
17节 众人中间有一个回答说：“夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴鬼附着。”众人中有一个回答说：“夫子，我带了我的儿子到你这里来。”——“他是我的独生子”（路加福音 9:38）——“他被一个哑巴鬼附着。”这是说，那灵的作为使受害者不能说话，并且也听不见（马可福音 9:25）。在马太的记载中（马太福音 17:15），父亲说“他害癫痫”；这是被鬼附所造成的另一种且极其痛苦的结果。
18节 无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干；我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。无论在哪里，鬼捉住他，就把他摔倒；他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干——更准确地说，是“变得枯槁”“干瘪”或“瘫痪”；因为这词在新约别处都是这样译的。路加和本福音书作者在下文还补充了一些细节。路加福音 9:39 说：“鬼抓住他，他就忽然喊叫；鬼又叫他抽疯，口中流沫，并且重重地伤害他，难以离开他。”我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。我们的主回答这父亲时，先严厉责备门徒。仿佛祂因门徒信心软弱，在这样多的人面前暴露无遗而深受刺痛；这软弱无疑也反映到祂自己身上。于是祂当众使他们羞愧，但用语却正足以引起众人对祂自己将要行何事的期待。
19节 耶稣说：“噫！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。”耶稣回答说：“噫！不信的世代啊！”——马太福音 17:17、路加福音 9:41 还加上“悖谬的”——“我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？”这话表明：他们缺少医治这孩子所必需的信心，实在是可羞的；而主容忍他们，也需要忍耐。令人惊讶的是，有些解经家，如金口约翰和加尔文，竟把这责备看作不是对门徒说的，而是对与他们争辩的文士说的。即使像大多数解经家那样，把它看作同时对两边说的，也并没有真正改善问题。我们和本格尔、德威特、迈耶一样，认为这话是直接对那九个不能赶出这恶灵的使徒说的。
当然，主把他们的无能归因于“没有信心”和他们从早年教养中吸收来的“悖谬心思”，这责备无疑也会以更大的力量临到那些讥笑可怜门徒的人；但若把这话看作是对那些根本没有信心、而且完全悖谬的人说的，就改变了责备的整个性质。正因为人本该期望门徒对医治这孩子有足够的信心，并且他们到这时本该已经摆脱那种从小所受熏染的悖谬，所以耶稣才当着众人的面这样揭露他们。谁看不出来，这比别的任何事都更能使旁观者感受到祂对十二门徒施行训练的严厉崇高，也显明祂与他们相处是何等坦率真实。把他带到我这里来吧。人立刻把这病人带到祂面前。看哪！污鬼仿佛觉察到它那神圣折磨者的临在，也预料自己将被迫离去，便发狂暴怒，下定决心要作垂死挣扎，在仍抓住这可怜孩子的时候，尽其所能地施加伤害。
20节 他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽疯，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。他们就带了他来；他一见耶稣，鬼便立刻叫他抽疯。正如那个被群鬼附的人“一见耶稣，就跑过去拜祂”（马可福音 5:6），这鬼一见祂，也立刻“叫他抽疯”。这两种情形中的恐惧与暴怒，是一样的。他就倒在地上，翻来覆去，口中流沫。耶稣仍旧不立刻行事，却继续与父亲谈论这病情：一则是要让最熟悉此事的人，当着众人的耳，把这病绝望的特征说出来；二则是给它的凶猛足够时间显露出来；三则是要加深这父亲心灵的操练，引发他的信心，并借此使他和旁观者都为主将要行的事预备好。
21节 耶稣问他父亲说：“他得这病有多少日子呢？”回答说：“从小的时候。”耶稣问他父亲说：“他得这病有多少日子呢？”回答说：“从小的时候。”
22节 鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。这个可怜的父亲简略说完这病情令人痛心的特征以后，一方面因门徒的失败，并且因这病在他们夫子面前反而发作得更厉害而灰心丧志；另一方面又因他所听见关于基督的事、因主严责门徒没有足够的信心医治这孩子、又因主以尊严命人把孩子带到祂面前而重新得到鼓励。在这种复杂的心境中，他用这句动人的话结束对病情的描述：“你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。”父亲说“我们”，因为这实在是全家的深重苦难。比较叙利腓尼基妇人为她女儿所说的话：“主啊，帮助我。”然而，主还没有立刻行事；这人只是在挣扎着进入信心，还必须再向前一步。但他面对的是那位“不折断压伤的芦苇”的主，祂也知道怎样把祂所要求的信心激发出来。那人曾对祂说：“你若能……”
23节 耶稣对他说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”耶稣回过来对他说：“你若能信。”那人说的是“你若能做什么”；耶稣回答说：“在信的人，凡事都能。”意思是：“我能作成一切，取决于你是否相信。”为要更深地印在他心里，主在“信”这件事上又加重语气：“你若能信，在信的人，凡事都能。”如此，主帮助那正在挣扎的灵魂生出信心；如今，虽然伴随着痛苦与艰难，这信心终于生产出来了，正如特伦奇借用奥尔斯豪森的话所说的。看见事情停在那里，所等待的不是主的能力，而是他自己的信心，这人立刻意识到自己里面两种相冲突的原则，便发出记载中最崇高的话语之一。
24节 孩子的父亲立时喊着说：“我信；但我信不足，求主帮助。”孩子的父亲立时喊着、流泪说：“主啊，我信；但我信不足，求主帮助。”也就是说：“神秘而大能的医治者啊，把我心里仍在挣扎的不信向你隐藏，是无用的；但这颗心也向我作证，我实在是信你的；若还有不信残留，我并不认同它，我与它搏斗，并且求你帮助我胜过它。”这里有两件事极其显著。第一，他感受到并承认自己里面有不信；而这件事之所以能如此显明地进入他自己的意识，正是因为他里面已有真实的信。第二，他竟向基督求助，以对付自己所感觉到的不信；这一点在别处绝无仅有，比一切口头宣告更能显明他已经洞见：在基督里面，有一种比他为自己可怜孩子所求的任何能力都更荣耀的权能。工作已经完成了；而且这时群众中的骚动与混乱正在加剧，所以耶稣就立刻以万灵之主的身份，向那聋哑的污鬼发出命令，叫它离开，并且永不再回来。
25节 耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去。”耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，对它说：“你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去。”
26节 那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵疯，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：“他是死了。”那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵疯，就出来了。孩子好像死了一般，以致许多人说：“他是死了。”这个恶毒残忍的鬼，如今知道自己的时候到了，便聚集全部力量，企图作最后一击，把受害者置于死地；而且几乎得逞。但生命的主在那里；医治万病的主在那里；罪人的朋友在那里；女人的后裔在那里；“那比壮士更壮的”在那里。如今既然已经有了基督所说足以成就万事的信心，蛇就不可能得胜。它固然被容许可怕地伤人的脚跟，正如这例子所显明的；但它自己的头却必要因此被打碎，它的作为也必要被毁灭（约翰一书 3:8）。
27节 但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就起来了。
28节 耶稣进了屋子，门徒就暗暗地问他说：“我们为什么不能赶出他去呢？”耶稣进了屋子，门徒就私下问祂说：“我们为什么不能赶出他去呢？”
29节 耶稣说：“非用祷告，这一类的鬼总不能出来。”耶稣对他们说：“这一类的鬼，若不祷告禁食，总不能出来。”几乎所有优秀的解经家都同意，这话的意思是：“这一类恶鬼不能被赶出去”，或者说，“这样绝望的被鬼附情形，若不借着祷告禁食，就不能医治。”但既然主自己说过，当祂与门徒同在的时候，他们不能禁食，那么这话也许像阿尔福德所暗示的，是为他们日后作指引而说的；除非我们把它看作一种确定的表达方式，用来陈明这个普遍真理：重大的、艰难的职责需要特别的预备和克己。不过，马太所记主对他们问题的回答（马太福音 17章）更加完整：“耶稣说：‘是因你们的信心小。’”有抄本问题，但大意无疑是“因你们的不信”或“因你们信心太小”。
“我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：‘你从这边挪到那边’，它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。”参看马可福音 11:23 的注释。“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，它就不出来。”意思是：虽然对信心来说，没有什么是不可能的，但达到这样高度、足以取得如此胜利的信心，并不是一蹴而就，也不是不费功夫就能得着的；无论是在神面前借着祷告，还是对自己借着克己操练，都是如此。路加福音 9:43 补充说：“众人都诧异神的大能。”也就是诧异神的威严、大能，在这最后一个神迹、在登山变像等事上显明出来；或是说，诧异基督那每日愈发向他们显现的神圣荣美。
30节 他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。他们离开那地方，经过——或作“正在经过”——加利利；耶稣不愿意人知道。把马太福音 17:22-23、路加福音 9:43-44 与这里对照起来，我们便知道：主这一次比平常更隐秘地经过加利利，是因为祂要再次向门徒重述那第一次一提到就使他们大受震动的宣告，好叫他们一点一点地对这件事习惯起来；因此祂也吩咐他们，不要把这次行程告诉人。
31节 于是教训门徒，说：“人子将要被交在人手里，他们要杀害他；被杀以后，过三天他要复活。”因为祂教训门徒，对他们说——“你们要把这些话存在耳中”（路加福音 9:44）——不是那些关于祂荣耀的话，而是祂现在要说的话，因为“人子将要被交”——这里用现在时，正表明祂要他们知道这事何等临近。正如本格尔所说，促成这事的步骤已经开始进行。交在人手里。这个值得注意的对比——“人子要被交在人手里”——在三卷福音书中都有。并且他们要杀害祂。意思仿佛是：“不要因你们近来所见我一切的荣耀而失去分寸，却要记住我已经告诉过你们、如今又清楚重申的话：你们现在所欢喜仰望其光辉的那太阳，不久就要在午夜的幽暗中落下。”被杀以后，过三天，祂要复活。
32节 门徒却不明白这话，又不敢问他。门徒却不明白这话——“这话乃是隐藏的，叫他们不能明白”（路加福音 9:45）——又不敢问祂。他们最珍爱的观念，被这样的宣告彻底打碎，所以他们怕一问，就因自己的问题招致责备。然而，“他们就大大地忧愁”（马太福音 17:23）。别的福音书作者如韦伯斯特与威尔金森所指出的，着重他们的无知和惧怕；而马太身在其中，则鲜明地记得他们当时的忧伤。
评语：（1）把主在马可福音 9:19、马太福音 17:17 对使徒所发出的锐利责备，与耶和华自己在古时因百姓极深惹动祂时所用几乎相同的话（民数记 14:11, 27）相比，谁还能不下结论说：祂看自己与门徒的关系，正如以色列的主神与祂古时百姓的关系一样呢？这点值得细想。而且有一件事极有力地证实这一点：我们从来没有看见祂因人对祂看得太高、归给祂太多，而责备他们或纠正他们的错误。这里同其他地方一样，情况恰恰相反。凡人指控祂“将自己当作与神同等”，祂都接受那挑战；而祂所作的回答，只是要证明那指控是真的。此处，祂因门徒对祂能力的信赖不足，甚至当祂不在他们身边时，也不能靠着那信心胜过这样极端的魔鬼权势表现，而感到受伤。
（2）主认为，凡真门徒从起初对祂所有的那种依附和信靠，还不够。因为这里面有程度之分，从最低到最高，从信心的婴孩到信心的成人；所以当祂的百姓不长进，或长进不够时，祂就看为不好。正如“看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们”（希伯来书 5:12）；又如他们没有“在恩典和我们主救主耶稣基督的知识上有长进”（彼得后书 3:18）。
（3）我们何其常常不得不指出：在诚实人的心里，艰难困苦和走投无路，比一切脱离这种处境的教导，更能使人正确领会基督的荣耀！（例如参看路加福音 7:36-50；23:39-43 的注释。）这里有一个人，他没有十二门徒那样的优势，却从自己深重的痛苦中，说出一句比他们在主在世日子里所说的一切话都更荣耀基督的话：他一面承认自己信主耶稣，一面又求主帮助他胜过自己的不信！一个人同时意识到自己有信，也有不信；站在信的一边反对不信；却又感到那不信虽然被弃绝、被抵挡，仍然顽强有力，而他的信却软弱，随时会被压倒，于是甚至“喊出来”，并且“流着泪”求主帮助他胜过那可咒诅的不信——这是何等奇妙的一句话！综合各方面来看，几乎找不到与它相似的话。最接近的，是使徒向主所说：“求主加增我们的信心。”（路加福音 17:5）但除了那话是使徒说的、而他们的优势远大于这人之外，那还是在这里所记之事以后很久才说的，显然不过是这里这句话的回响，或更确切地说，是对它的应用。所以可以说，这人的呼求，连使徒自己也因此得到一个新观念，甚至也许是对基督能力的全新看见。
（4）恩典国度中显著的胜利，不是凭轻省的信心，也不是凭停滞、懒惰、自我放纵的信徒赢得的；惟有更多亲近神、更多舍己，才能达到。至于“禁食”，若要问：它是不是福音时代的责任？有多大程度上是责任？首先必须问：它正当的目的是什么？显然，是为治死肉体；广义说，是为对抗一切属地、属情欲、卑下的倾向，因为这些倾向会侵蚀我们属灵生命的核心。因此可见，凡是与此目的无关、仅仅为禁食本身而实行的节食，不过是“操练身体，益处还少”（提摩太前书 4:8）；而凡经验上发现会使心灵本身疲惫、昏钝的禁食，就那样而言，也是同样性质。真正的禁食，正与“宴乐醉酒”（路加福音 21:34）相反；后者会毁坏灵里的敏捷，也会削弱思想和情感的力量。基督徒平时固然应当常常远离这种放纵，在满足食欲的事上宁可节制有余；但这里给我们的教训是：有时某些当尽的本分和当赢得的胜利，需要我们在祷告上比平常更亲近神，也需要比平常更多地舍己。
33节 他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说：“你们在路上议论的是什么？”他们来到迦百农；到了屋里，祂问他们：“你们在路上彼此议论的是什么？”由此可见，在祂把那叫他们痛苦的信息告诉他们之后，救赎主让他们在路上有相当一段时间自行前行；一方面，毫无疑问，是要给自己留出独处的空间，思想摆在祂前面的事；另一方面，也是要使他们彼此商议，好预备自己面对祂所宣告的那些可怕事件。但若是如此，他们所从事的，与主的心思又是何等不同！
34节 门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。根据马太福音 18:1，我们会推断，这话题不是由主提出的，而是门徒自己来问耶稣，谁为大。也许其中一两个人先把这事提给耶稣，而祂暂时搁下，等到他们都在迦百农聚齐时再说。祂一直“看出他们心中的议论”（路加福音 9:47）；如今既然他们都在“屋里”，祂便就此问他们。他们意识到这争论所煽动的彼此相争之心，所以就都羞愧无言。整个问题于是又被提起来，我们的福音书作者便从这里接续叙述。这个话题，是由最近关于国度的宣告（马太福音 16:19-28）、他们夫子的变像，尤其是那场景中三个人被特别拣选而引起的。
35节 耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：“若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。”耶稣坐下，叫十二个门徒来，对他们说：“若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。”也就是“让他成为这样的人”；他必须预备自己处在最末、最低的位置。参看马可福音 10:42-45 的注释。
36节 于是领过一个小孩子来，叫他站在门徒中间；又抱起他来，对他们说：于是领过一个小孩子来——就是“一个小孩子”（马太福音 18:2）；但原文在两处其实是同一个词，路加福音 9:47 也是如此——叫他站在门徒中间；又抱起他来。这美丽的一笔，只有本福音书作者记下。祂对他们说。这里前半段必须看马太福音 18:3-4：“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”意思是：“回转必须是彻底的；不仅内心一般地要归向神，从属地转向属天的事，而且在此特别要从你们里面仍然潜伏的属肉体野心，转变成你们在这孩子身上所看见的那种全无这种心态的情形；若不如此，你们在国度里就根本无分无关。并且，谁在这一点上最像这孩子，谁在那里就最高。”所以，“凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的”；“因为你们中间最小的，他便为大”（路加福音 9:48）。凡为我的名接待一个这样的孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。并且，“凡接待一个这样的孩子”——就是显明这孩子无意识地流露出来的那种精神——“是因我的名”，也就是因爱我而接待他，“就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。”参看马太福音 10:40 的注释。
37节 凡为我名接待一个这样小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。这一节，JFB 没有注释。
38节 约翰对耶稣说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”约翰对祂说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。”这里与前文的联系，大概在于主刚才特别强调的那句话：“奉我的名。”约翰年少、热心，但在这些事上还没有充分领会基督的教导，他插话说：“哦，这倒提醒我一件我们刚刚作过的事，我们想知道我们作得对不对。我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。我们这样作对吗，还是错了？”回答是：“你们错了。”“可是我们这样作，是因为他不跟从我们呀。”“那不要紧。”
39节 耶稣说：“不要禁止他；因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。”耶稣说：“不要禁止他；因为没有人奉我的名行异能，就会轻易——也可作‘很快地’、‘随便地’——毁谤我。”
40节 不敌挡我们的，就是帮助我们的。不敌挡我们的，就是帮助我们的。这里立下两个极其重要的原则：第一，凡有信心能奉我的名行异能的人，不会轻易毁谤我；第二，若这种人不应当被视为敌挡我们，你们就应当把他看作为我们这边的人。要谨慎注意，我们的主并没有说这人不该“不跟从他们”；也没有说他跟从不跟从都是无所谓；祂只是教导，虽然他没有跟从，他们应当怎样看待这种人：就是把他看作尊崇主名、促进主事业的人。
41节 凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。参看马太福音 10:42 的注释。接下来的话，似乎与前面顺带责备约翰的事没有直接关系。那次插话打断了某些重要的教训，所以主仿佛没有发生过这插曲一样，急忙回到原先的话题上。
42节 凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。凡使这信我的一个小子跌倒的——或者说，使他们绊跌——大概是指他们先前那种寡淡无味的争论，会给那些与他们接触、正在寻求并且怀有盼望的人带来怎样的影响，使人以为他们终究并不比别人好。倒不如把一块大磨石拴在他的颈项上。这里原文只是“磨石”，并未指明是哪一种；但马太福音 18:6 明说是驴拉的那种大磨石，远比路加福音 17:35 所提、婢女手推的小磨沉重。这里当然也是指同一种。扔在海里。意思是说，若借着这样一种死法，可以避免那样的绊跌，从而使其永远的后果得以避免，那对这样的人反倒是件好事。接着马太福音 18:7 有一句惊人的话：“这世界有祸了，因为将人绊倒。”意思是：世人待门徒的方式，已经足以带来许多绊跌、跌倒和灵魂的失丧，用不着你们再加上一层；因此世界的结局是可怕的，你们务要谨慎，不要与它一同有分。“因为将人绊倒的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了。”光明与黑暗的争战必然带来绊跌，但故意使人绊倒的人，同样有罪。
43节 倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里。倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱。参看马太福音 5:29-30 的注释，以及那段第 8 条评语。那里和这里唯一的不同是：那里是指污秽的欲念；这里则是指野心、自暴易怒、好争竞等性情；命令的意思，是要对这些性情下手，从根部打击，并且切断它们的机会。入那不灭的火里。
44节 在那里，虫是不死的，火是不灭的。在那里，虫是不死的，火是不灭的。
45节 倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里，入那不灭的火里。倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。也如上面所说，参看马太福音 5:29-30 的注释，以及那里第 8 条评语。入那不灭的火里。
46节 在那里，虫是不死的，火是不灭的。在那里，虫是不死的，火是不灭的。
47节 倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱的火里。
48节 在那里，虫是不死的，火是不灭的。在那里，虫是不死的，火是不灭的。我们不能不惋惜：第 48 节的话，在公认本文中连用三次，既惊心动魄，又有深沉的节奏美，但在提申多夫的本文中，马可福音 9:44、9:46 的这些字句被删去，只保留在 9:48；而特雷格勒斯则把它们括起来，视为真伪可疑。支持他们这一作法的手稿权威固然极重，但支持公认本文的手稿数量要多得多，其中还有一份（A）在价值上也许可与最古老的手稿相当；而最古老、最好的诸译本的见证，也明显支持公认本文。我们看来，并不难明白抄写者为什么会把这些原是真实的话删去，借此避免表面上的重复，并使本文与马太的记载一致；但若这些话本不真实，就很难解释它们怎么会进入那么多古老手稿。拉赫曼坚持公认本文，弗里茨舍甚至为之辩护；阿尔福德则说，这种三重重复赋予这段话一种崇高感，并使人毫不怀疑这话原就是如此逐字说出的。参看马太福音 5:30 的注释；至于“地狱”和“地狱的火”，参看马太福音 5:22 的注释。这火的“不灭”先前已经提过（见马太福音 3:12 的注释）；而那极其可怕、生动的意象——不死的虫永远吞吃那不能被吞灭的身体——取自福音先知以赛亚的末尾（以赛亚书 66:24）。后来犹太教会关于将来刑罚的常用说法，似乎就是从这里得来的（见莱特富特）。
49节 因为必用火当盐腌各人；各祭物也必用盐腌。因为必用火当盐腌各人；各祭物也必用盐腌。特雷格勒斯竟将后半句括起来视为可疑，这实在令人惊讶，因为反对他这样做的权威极其占优势，几乎所有批评家也都不同意他。这是一节难解的经文，已经有许多人写过论述，其中不少并无多大益处。“各人”大概是指“我的每一个跟随者”；而他“必须被腌”的“火”，大概是指“火炼的试验”，为要使他受调和、有滋味（参玛拉基书 3:2 等）。至于祭物要加盐，自然是指利未律法中的那条原则：每一样蒙悦纳的祭，都必须洒上盐，用象征的方式表明它的纯正、甘美、健全和可悦纳。但祭物先要被火烤，所以这里就进一步有了“用火当盐腌”的意思。
如此，下一句里的“各祭物”便是指“每一个愿意成为蒙神悦纳的供物的人”；整节经文或可这样意译：我的每一个门徒都必须经历火炼的试验；凡愿被神看为馨香之气、蒙悦纳、可喜悦的祭物的人，都必须有这样一种腌制，正如利未人的祭物一样。另一种解释，虽然在我们看来既牵强又生硬，据说最早由迈克利斯提出，后来亚历山大也采用，就是把“各祭物必用火当盐腌”解释为那些“被丢在地狱里”的人，而这种盐的保全作用，则被理解为沉沦者不仅在地狱火中，而且借着地狱火而被保留下来。他们这样解释的理由，是因为前一种解释在这些经文里把“火”的意义和人物，都从沉沦的人转到了得救的人身上。
但既然我们的主显然是以祂真门徒的情形来结束这段论述，那么在前一节转到他们身上，是完全自然的；而把祭物所象征的保全之盐，用到地狱之火的保全性质上，则既违背盐的象征意义，也违背圣经对将来痛苦的描述。主眼前仍然摆着十二门徒中间那种不相宜的纷争，他们若放纵这类情欲，对自己将是何等危险，以及得着救恩所要他们付上的严厉舍己。
50节 盐本是好的；若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。盐本是好的；若失了味——失去它使所接触之物有滋味的能力——可用什么叫它再咸呢？这种性质怎能恢复呢？参看马太福音 5:13 的注释。你们里头应当有盐。意思是：“务要保守你们里面那些宝贵的品质，使你们彼此之间，并且对周围一切人，成为祝福。”并且，就着那引发这一整段讲话的可悲纷争，祂用一句总结的话说：你们要彼此和睦。这话在帖撒罗尼迦前书 5:13 又重复出现。
评语：（1）哪怕在真正作主耶稣门徒、彼此相爱的朋友之间，要搅动不圣洁的嫉妒和纷争，所需的往往是何等微小！在这里，似乎是最近主荣耀的特殊显现，使十二门徒那半受教的心思生出地上高升的盼望；再加上在若干场合中，尤其是最近那次，三个人、特别是其中一人被特别优待，便激起了其余人的嫉妒，并很可能引出暗示，说他们太把自己当回事了——就西庇太的两个儿子而言，这种暗示大概也并非全无根据。至少那个卖主的，虽然其真面目尚未显露出来，也很可能已经准备好对其余人中任何显得自高的迹象心生不满。于是点起来的火很快就会蔓延；而这次前往迦百农的路程——大概是他们最后一次与他们所蒙福的主一同行路，而祂又让他们自己走了一段——竟因这些争执而变得苦涩，这苦味还要在他们心里留下许多日子的刺。保罗和巴拿巴在安提阿的冲突，虽然性质大不相同，不也显明最圣洁、最亲密的团契，也何等容易因可怜的误会而中断吗？参看使徒行传 15:37-40 以及马太福音 18:10-35 的注释和第 1 条评语。
（2）在主教导伟大福音功课的一切形式中——就是“谦卑是进入天国的门，而今世最谦卑的，在那里反而最高”——没有一种比这更动人了：在迦百农低微的屋顶下，祂被十二门徒围绕，怀里抱着一个小孩子，回答他们“谁在天国里为大”的问题时说：“那最像这不张扬的小孩子的人，就是最大的。”这样一位宗教，其根基竟是这条神圣原则，是何等样的宗教！它与异教所教导的一切，又是何等鲜明的对比！在旧约时代，这原则也有一些明亮的显现（创世记 13:8-9；民数记 12:3；诗篇 131:1-2 等），旧约中也有一些极崇高的表达（诗篇 18:27；113:5-6；147:3-6；以赛亚书 57:15；66:1-2 等）。这本来也不足为奇，因为以色列的宗教原是基督信仰的花苞，旧约圣经也是神的圣言（罗马书 3:2）。但正如神的儿子自己就是谦卑的道成肉身，所以把这真理教导出来并活出来，达到前所未有、后也再不会有的程度，是留给祂来完成的。参看马可福音 10:42-45 的注释。
（3）可叹，尽管有这样的教训摆在跟随基督的人面前，骄傲的灵仍然在他们中间如此放纵；尤其是教会中的骄傲，竟成了众所周知的事；而真正因心里谦卑而显明自己是称基督名之人的，又是何等稀少！
（4）约翰禁止那个奉基督的名赶鬼、却不与主和十二门徒同行之人的那种心态，是极其自然的。无论他是施洗约翰门下那一小群未曾加入基督同伴、却似乎信了祂的门徒之一，还是虽然信耶稣，却因跟随祂固定同行有某些不便，而没有这样作，我们都不能确定。这个人很可能本该加入基督的队伍，但他自己并没有看见那条路。然而，约翰首先该问的是：我有权利替他决定这件事，或按我的标准审判他吗？主说：“你没有。”再者，就算他不跟从我们是错的，我因此禁止他奉我主的名赶鬼，对吗？基督说：“不对。”这件事本身是一件善事；它帮助拆毁魔鬼的作为；而那施行之名，正是使鬼战栗的名。既然如此，这个人到此为止，就是我的仆人，在作我的工；并且他虽然“不跟从我们”，却并不因此就 less 有效、less 有益。
那是他与我之间的事；其中牵涉的层面，比你所知道、所能处理的更多；那不是你该管的事；这样的人，由他们去吧。这是何等有教益，也何等定罪人的话！它所定罪的，岂不不仅是那些妄图用强力把所有人都圈进一个可见门徒藩篱之内、并因此使整个基督教世界在基督名下血流成河的可怕行为，也定罪那较温和形式的同一精神，就是教会式的傲慢，对一切“照他们所称为异端的道，敬拜他们祖宗之神”的人投以鄙夷之色（参看使徒行传 24:14 的注释）？基督教会可见的合一，固然极其值得虔诚地盼望，而缺少这种合一，也足以使人理当忧伤自卑。但要达到那目标，并不是靠这种办法。
不能以为教会如今分成的各种派别，只要各人对自己的见解真诚，就都同样正确；但不论对错，他们既有良心上的判断，就和我们一样有权照着自己的良心去行；并且他们这样行，是向自己的主站立或跌倒。凡基督的仆人，都应当以那些自己盼望却不能带进自己范围内之人所促进的主国和主工而欢喜，并且把这看作自己的本分和特权。没有什么比这种对彼此成功的喜乐更能使基督徒在外表上彼此靠近，虽眼下一时仍然分开；反之，若为了自己宗派的利益而怀着恶毒的嫉妒，只会使这些利益更加狭窄，也使我们自己越发枯槁。摩西所显出的，是何等高贵的灵！当圣灵降在七十个长老身上，他们说预言，不停止；圣灵又临到另外两个人，他们留在营中说预言，并未到那七十人所在之处。
于是有个热心的少年跑来告诉摩西说，以利达、米达在营里说预言；连约书亚也说：“我主摩西啊，请禁止他们。”但这位以色列伟大领袖怎样回答呢？“你为我的缘故嫉妒人吗？惟愿耶和华的百姓都受感说话！愿耶和华把祂的灵降在他们身上！”（民数记 11:24-29）
（5）“地狱”这个词在这里同一口气连说三次，本身已经够可怕了；但当它是从道成肉身之爱的口中说出来时，又是何等可畏！而且当祂又三次用同样的话加上“在那里，虫是不死的，火是不灭的”——这话足以叫一切听见的人两耳发鸣——那么，对那种矫情的感伤主义，应当怎样看待呢？这种感伤主义谴责祂仆人口中一切类似的言语，以为那与他们自以为是的“温柔谦卑的耶稣之宗教”不相称。其实，正是那位最充满主爱心的使徒，在他的书信中，对致命的错误及持守那错误的人，说出了人看来最严厉的话。促使这种严厉的，并不是恨人，而正是爱人，因为那些错误必定毁灭他们。
（6）凡稍稍尊重基督教训的人，谁敢面对马可福音 9:42-48，还去限制将来刑罚的持续时间呢？参看马太福音 25:31-46 的注释及第 4 条评语。
（7）基督徒既当把自己献给神，当作活祭；那么当祭物经受过火、并且经得住火时，它便成为馨香之气，是神所悦纳、所喜悦的祭。但他们不要以为自己惟一必须忍受的火炼，只是外来的逼迫。那些在彼此交谈中仍然不断煽动他们败坏本性的无数事，也构成几乎天天都要面对的试验，而且有时真是火热非常。正在这时，那种活泼的基督徒生命，能够制服败坏、以善胜恶，就显出它的价值来。这才是祭物真正的盐。使徒说：“你们的言语要常常带着和气”，若用祭祀的语言说，就是“用盐调和”，好叫“你们知道该怎样回答各人”（歌罗西书 4:6）；这原则同样适用于基督徒品格的每一方面。