第1节 那时，又有许多人聚集，并没有什么可吃的，耶稣叫门徒来，说：这一段杂记性的内容，显然在时间上承接前一段；这一点从马太记述的引入方式可以看出。那时，群众很多，又没有什么可吃的，耶稣叫门徒来，对他们说：
第2节 我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我怜悯这众人：这是救赎主心中那种深切情感的表达，而这种情感总是在祂施行某种显著拯救之前流露出来。（见马太福音14:14；20:34；马可福音1:41；路加福音7:13；又见马太福音9:36，那是在差遣十二使徒之前；比较士师记2:18；10:16。）因为他们同我在这里，已经三天了，（一直不断地跟随着我，）并且没有什么可吃的。
第3节 我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏，因为其中有从远处来的。我若打发他们饿着回家，他们在路上必要困乏，因为其中有从远处来的。他们因热切跟随，似乎没有想到要为这么长时间预备食物；但主却想到了。马太福音15:32作：“我不愿意叫他们饿着回去”[apolusai ... neestais ... ou theloo]，更准确地说，应是：“至于叫他们饿着回去，我是不愿意的。”
第4节 门徒回答说：在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？门徒回答说：在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？虽然这里的问题和祂喂饱五千人时所问的一样，但他们现在显然不过是表示自己没有喂饱众人的办法；谦逊地把该怎样行留给主决定。这一点从主这次不像先前那样试他们，说：“他们不必去，你们给他们吃吧”，而只是问他们有多少，然后就发出指示，也更显明了。
第5节 耶稣问他们说：你们有多少饼？他们说：七个。耶稣问他们说：你们有多少饼？他们说：七个。在这里，和前一次一样，把饼的准确数目提出来是重要的。这样，这两个神迹彼此不同也就更加明显了。
第6节 祂吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼，祝谢了，掰开，递给门徒摆在众人面前；门徒就摆在众人面前。祂吩咐众人坐在地上；就拿着这七个饼，祝谢了，掰开，递给门徒摆在众人面前；门徒就摆在众人面前，[too ochloo]，“这众人”。
第7节 又有几条小鱼，耶稣祝了福，就吩咐也摆在众人面前。又有几条小鱼；耶稣祝了福，就吩咐也摆在众人面前。
第8节 众人都吃，并且吃饱了；收拾剩下的零碎，有七筐子。众人都吃，并且吃饱了；收拾剩下的零碎［或“碎块”klasmatoon］，有七筐子。
第9节 吃的人约有四千；耶稣就打发他们走了。吃的人约有四千；耶稣就打发他们走了。若不是我们的主在本章之中、并且在前后相接的两句话里，清楚提到喂饱五千人和喂饱四千人是两个不同的神迹，许多批评家就一定会坚持说，这不过是同一神迹的两种不同表述，正如他们对主在事奉开始和结束时两次洁净圣殿之事所作的论断一样。但即便主已经这样说了，看到像内安德这样的人仍努力把这两个神迹看作同一个，实在令人痛心。
地点虽都在湖东边，却不同；时间不同；前后的情境不同；百姓持续挨饿的时间不同，一次不是整整一天，另一次却是三天；吃饱的人数不同，一次五千，另一次四千；饼的数目不同，一次五个，另一次七个；一次鱼的数目四福音都明确说是两条，另一次两卷记载都只是笼统地说“几条小鱼”［ichthudia oliga］；一次吩咐众人坐在“青草地上”，另一次是“坐在地上”［epi tees gees］；一次收拾满了零碎的篮子有十二个，另一次有七个；但也许最重要、因为看似最偶然的一点，是一次四卷记载所用的篮子名称都一样，都是kofinoon（见马可福音6:43注）；另一次两卷记载所用的名称虽彼此相同，却完全不同，是spuris，一种大到足以装下一个人的筐子，因为保罗曾被装在这样的筐里从大马士革城墙上缒下去［en spuridi］（使徒行传9:25）。
还可以加上一点：一次百姓因狂热的激情要强逼祂作王；另一次却没有记载这样的激动。鉴于这些事实，即使主自己没有明确地区分这两个神迹，谁会相信它们原是同一件事呢？
第10节 随即同门徒上船，来到大玛努他境内。随即祂上了船［eis to ploion］，“上了那只船”，或“登船”，同门徒一起，来到大玛努他的境内。马太福音15:39作“马加丹的境界”。［关于这个词，提申多夫、特雷格勒斯等人根据分量很重、但在我们看来并非占优势的证据，读作“马加丹”［Magadan］。确实，与其说一个无人知晓的“马加丹”后来被改成如今已大致可以确认的“抹大拉”，倒不如说已知的地方名被改成一个全然不知名的名称，更难理解。但这些证据似乎还不足以支持修改正文。］抹大拉和大玛努他都在湖的西岸，而且大概相距不远。“抹大拉的马利亚”这个称号，很可能就是取自前者，以表明其中一位马利亚的居住地。大玛努他也许是个村庄，但现在已无法确切辨认。
第11节 法利赛人出来盘问耶稣，求祂从天上显个神迹给他们看，想要试探祂。法利赛人出来，开始盘问祂，求祂从天上显个神迹给他们看，想要试探祂，并不是丝毫想要得着可以使他们信服的凭据，而是想设法陷害祂。答复的前半部分只有马太记载了（马太福音16:2-3）：“耶稣回答说：晚上天发红，你们就说：天必要晴。早晨天发红，又发黑，你们就说：今日必有风雨。”这里的“发黑”是“阴沉”“愁惨”的意思［stugnazoon］。“假冒为善的人哪！你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹吗？”若他们把对平常事情所表现出的那种单纯目的和对征兆的细心观察，用在这事上，就能“分辨这时候的神迹”，或更准确地说，“分辨这些时节”；先知们早已指明这些时节乃是弥赛亚显现的时候。权杖已经离开犹大；但以理七十个七的期限将满，等等；还有许多关于旧制度将终结、一个更自由更广大之制度正在预备的重大征象，本来都可以辨认出来。但这一切对他们都毫无作用。
第12节 耶稣心里深深地叹息，说：这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。祂心里深深地叹息［anastenaxas ... pneumati autou］。这话语气极强。我们这位福音作者常常让人瞥见救赎主内心的景况；这样的片段比红宝石更宝贵。法利赛人心中那种促使他们要求新神迹的状态，深深刺痛了祂的灵。祂说：这世代，就是“这邪恶淫乱的世代”（马太福音16:4），为什么求神迹呢？他们已经有了如此丰富的证据，还求什么呢？“没有神迹给这世代看”［ei dotheesetai］，直译就是：“若有神迹给这世代……”这是犹太人表达严肃而断然否定决定的一种方式（比较希伯来书4:5；诗篇95:11边注），意思是：“一个不能领会这种显明作为的世代，就不配再得这样的满足。”在马太福音16:4，祂又加上：“除了先知约拿的神迹以外。”见马太福音12:39-40注。
第13节 祂就离开他们，又上船往海那边去了。祂就离开他们，无疑是带着不悦的表示；又上船往那边去了。
第14节 门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。这又是一个例子，显出这四卷福音中最简短的一卷却具有如此生动细致的叙述特色。正如韦伯斯特和威尔金森所说，只剩下“一个饼”这一细节，比完全没有食物，更能使人想到他们的夫子最近所行的神迹。
第15节 耶稣嘱咐他们说：你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。祂嘱咐他们说：你们要谨慎，防备法利赛人的酵，“和撒都该人的酵”（马太福音16:6），并防备希律的酵。法利赛人和撒都该人的教训，或“道理”（马太福音16:12），虽大不相同，却同样有害；而希律党人虽然更像一个政治派别，对我们主属灵教训的敌意也同样恶毒。见马太福音12:14注。酵那种渗透并扩散的性质，无论向善还是向恶，正是这里比喻的根据。
第16节 他们彼此议论说：这是因为我们没有饼吧。他们彼此议论说：这是因为我们没有饼吧。不久前，祂因法利赛人的刚硬而受试验；现在，祂又因自己门徒的迟钝而受试验。接下来一连串九个急促的问题（马可福音8:17-21），显明祂对他们缺乏属灵领悟是何等受伤；更糟的是，他们对祂的想法是何等低下，仿佛祂会针对这样琐碎的事发出如此郑重的警告。然而，从他们猜测的措辞“这是因为我们没有饼吧”，以及主惊讶他们到这时还不明白祂所关心的是什么，可以看出：祂一向把自己今生需要的全部照料都交给这十二个人；并且交托得如此彻底，以致当他们发现只剩最后一个饼时，就觉得自己似乎不配受这样的信任，只想到主心里必定也在想着那正压在他们心上的事；但他们在这点上错得很厉害，以致伤了祂的心。这种锐利的伤痛，正与祂的爱成正比；祂竟被他们如此想象！凡像天使一样“渴望详细察看这些事”的人，谁不看重这样的片刻过于黄金呢？
第17节 耶稣看出来，就说：你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？耶稣看出来，就对他们说：你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？把这样重的话用在真诚的门徒身上，是何等强烈！见马可福音6:52注。
第18节 你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？见马太福音13:13注。也不记得吗？
第19节 我掰开那五个饼分给五千人，你们收拾了多少篮子的零碎呢？他们说：十二个。我掰开那五个饼分给“五千人”的时候，你们收拾了多少篮子［kofinous］装满的零碎呢？他们对祂说：十二个。
第20节 又掰开那七个饼分给四千人，你们收拾了多少筐子的零碎呢？他们说：七个。又把那七个饼分给“四千人”的时候，你们收拾了多少筐子［spuridoon］装满的零碎呢？他们说：七个。
第21节 耶稣说：你们还是不明白吗？耶稣说：你们还是不明白吗？就是说：“难道你们还不明白，我给你们的警告，绝不可能是出于像你们口袋里缺少饼这样琐碎的顾虑吗？”我们的主虽然行了许多神迹，但从这里可以看出，这些神迹并不是随意施行的；祂仔细留意其中最细微的细节，并且愿意见证的人这样留意，想来凡读到这些记载的人也当如此。甚至两次神迹性供食时所用不同种类的篮子，在两处叙述中都被仔细记下，这里也再次提及：一种较小，共十二个；另一种大得多，共七个。
第22节 他们来到伯赛大，有人带一个瞎子到耶稣跟前，求祂摸他。祂来到伯赛大，就是湖东北边的伯赛大犹利亚；此后祂从这里往该撒利亚腓立比去（马可福音8:27）。有人带一个瞎子到祂跟前，求祂摸他。见马可福音7:23注。
第23节 耶稣拉着瞎子的手，领他到村外；吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：你看见什么了？祂拉着瞎子的手，领他到村外。关于那个耳聋舌结的人，只是说“耶稣领他到一边去”（马可福音7:33）；但这个瞎子，祂却亲自拉着手领到村外，不是叫别人带去。本格尔惊叹说，这是何等大的谦卑！祂这样做，是要赢得他的信任，并激发他的期待。祂吐唾沫在他的眼睛上，就是在患病的器官上。见马可福音7:33注。又按手在他身上，问他说：你看见什么了？
第24节 他就抬头一看，说：我看见人了；他们好像树木，并且行走。他抬头一看，说：我看见人了；他们好像树木，并且行走。这是其中一个例子，显示所谓公认文本的不同版本彼此有差异。那种得到最有力支持、并且内部证据也站得住的读法是：“我看见人了；因为我看见他们好像树木行走”［blepoo tous anthroopous, hoti hoos dendra horoo peripatountas］。意思是说：他只能凭着他们的动作把他们和树木区分开来。这是叙述中一个细微而真实的标记，正如阿尔福德所指出的，描绘出在他视力逐渐衰退、最终失明的过程中，人形在他眼中曾如何显现。
第25节 随后耶稣又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。随后祂又按手在他眼睛上，叫他定睛一看；他就复了原，样样都看得清楚了。也许第一次动作已经完全医好了眼睛，而第二次则立刻赋予他运用视力的能力。这是唯一记载下来的渐进式医治，也的确说明了属灵国度中类似的方式。四个记载中的复明事例里，除了一人之外，其他患者都是自己来到、或被带到这位医治者面前。至于那个生来瞎眼的人，则是医治者亲自来到病人那里。因此，有的人是寻求而找到基督；也有的人是自己不寻求，基督却被他们遇见。见马太福音13:44-46注，附记1。
第26节 耶稣打发他回家，说：连这村子你也不要进去，也不要告诉村子里的人。耶稣打发他回家，说：连这村子你也不要进去，也不要告诉村子里任何人。除了通常那种不可把事情“四处张扬”的原因外，在这件事上，退隐对他本人也是有益的。评语：（1）当我们的主要开那个耳聋舌结之人的耳朵、松开他的舌头时，我们的福音作者说，祂望天叹息（马可福音7:34）；但当祂必须回答那种吹毛求疵、任性的要求，就是在一大堆神迹中仍向祂求一个从天上来的神迹时，他却说，祂在灵里深深叹息。我们实在不能惊讶。因为如果罪所造成的景象已经深深触动祂，那么罪本身岂不更要深深触动祂？尤其当它以这样令人难堪的形式表现出来时！而且，这样的事当时几乎天天发生，这岂不正好为先知对祂的描述作了何等动人的注解，说祂是“多受痛苦，常经忧患的人”！
（2）当人对待宗教时，不把他们在日常判断和行动中所用的一般原则应用进去，宗教对他们就只会是一种空洞的信条或外在的仪式，对神既不蒙悦纳，对自己也无益处。但当宗教成为一种性情和生命时，我们就学会把一切自然判断、世俗见识、日常精明和不断增长的经验，都运用在属灵的事上；这样，我们整个人生就获得了统一性。虽然有时处理暂时的事，有时处理属灵和永恒的事，但二者都受同样的原则支配，并朝向同样的目标。然而，即便是神的儿女，又何等常常招致主的责备：他们能分辨物质、商业或政治空气变化的征兆，却对道德、宗教或属灵世界中正在发生的事反应迟钝，也不能预见将要来的事！（3）如果说救赎主曾受仇敌的试探，那么祂甚至也不时要忍受自己所拣选的十二门徒所带来的痛苦。
他们对祂所说的话，有多少并不明白；他们想象在祂心里运作的那些念头，有多少是何等不配祂；他们以为推动祂的动机，又是何等琐碎！那种对两者都能忍受的恒久忍耐，是何等可佩！但如今还不需要这样的忍耐吗？且不说世界对祂、对祂的真理、祂的事业、祂的子民所怀的敌意，时间显然并未改变这些；就是在祂自己的百姓里面，若正确理解他们身上那些需要忍耐的地方，不也是叫人惊奇的吗？（4）正如我们的主似乎有意变换祂医治来到祂面前之各种病症的方式，无疑是顾及各个病例的性质；照样，每一个被这位大医生医治、脱离致命病症之灵魂的历史，大概也都彼此不同：特别是，有的人医治得快，有的人则慢；有的人似乎一句话就得医治，有的人则经过连续的步骤。
但正如结果在一切人身上都是一样的，所以一位大有能力、满有恩典之医治者的手，也同样清楚地显明在所有人身上。
第27-38节 耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去；在路上问门徒说：人说我是谁？关于这一段的解释，见马太福音16:13-28注。