第1节 过两天是逾越节，又是除酵节；祭司长和文士想法子怎样用诡计拿住耶稣，杀他。这一段的事件，看来发生在救赎主受难周的第四日，也就是星期三。过两天是逾越节和除酵节。意思是：以下将要提到的事之后两天，逾越节就到了；换句话说，以下所述之事发生在节期前两天。祭司长和文士想法子怎样用诡计拿住他，杀他。从马太较完整的记载（马太福音 26:1-75）我们知道，这是主首次向十二门徒明确宣告准确的时间，说：耶稣说完了这一切的话以后，这话是指马太福音 24:1-51 和马太福音 25:1-46 的内容，就是他对门徒所讲的；他公开的职分到此已经结束：他现在要从先知性的职分转入祭司性的职分，虽然他一直亲自担当我们的软弱，背负我们的疾病。他对门徒说：你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。
他末后受苦的第一步与最后一步，都在这简短的宣告里并列起来了。逾越节 [ to ( G3588 ) pascha ( G3957 ) = hapecach ( H6453 ) ] 是一年三大节期中的首节，也是最重要的一节，是为记念神的百姓借着那照神旨意被杀之羊羔的血，从埃及得蒙救赎；灭命的天使来到埃及地击杀一切头生的时候，看见那血，就越过以色列人的房屋（出埃及记 12:1-51）。这正是那大祭物以及借此所成就之救赎的光明预表。因此，借着神那“奇妙策士、行事卓绝”之定旨和预知，事情就这样被安排：正在逾越节的时候，“基督我们逾越节的羔羊为我们被杀献祭”。
逾越节后的次日，就开始“除酵节” [ ta ( G3588 ) azuma ( G106 ) ]，所以这样称呼，是因为七天之内只可吃无酵饼（出埃及记 12:18-20）。参看哥林多前书 5:6-8 注释。马太又告诉我们（马太福音 26:3），这次商议是在大祭司该亚法的府里进行的，与会者有祭司长、〔文士〕和民间的长老，商量怎样“用诡计拿住耶稣杀他”。〔此处 kai ( G2532 ) hoi ( G3588 ) grammateis ( G1122 ) 这些字大概并非原文。Tischendorf 和 Tregelles 都将其删去。它们似乎是从马太和路加引入的。〕
第2节 只是说，当节的日子不可，恐怕百姓生乱。他们说，不可在节期内〔day〕，更准确地说，是“不可在节期中” [ en ( G1722 ) tee ( G3588 ) heortee ( G1859 ) ]；也就是要等到七天除酵节过去。恐怕百姓生乱。由于外地来的人极多，凡到了规定年龄的全国男丁几乎都来到这里，所以在这个节期之内，耶路撒冷城里大约有两百万人；而在他们情绪激动的时候，那些大都认耶稣为先知的“百姓”中间，发生骚动流血的危险极大。（见约瑟夫《古史》20:5.3。）这些宗教领袖究竟拟定了什么计划来捉拿主，我们并不知道。但犹大的建议立刻并热切地被接受，可见他们在那之前大概还没有想出一个既安静又有效的办法。所以，事情偏偏就在节期之时成了；犹大出人意外的投靠，解除了他们的惧怕。
正如 Bengel 所说，神的定旨就这样成全了。正如我们马上要看见的，这段叙事的时间，其实比刚才所述之事早四天。若这是本福音作者按常规叙事次序所要记录的一部分，他大概会把它放在应有的位置，就是犹太官长密谋之前。但他说到犹大的卖主时，似乎回头追述这一幕，因为这大概正是那可怕恶行的直接诱因。对此最好的引介，在第四福音里。约翰福音 12:1-2：“逾越节前六日，耶稣来到伯大尼”（见路加福音 19:29 注）也就是节前第六日；很可能是在星期五傍晚日落以后，或犹太安息日刚开始的时候，那安息日是在逾越节之前的：“就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席。”这里没有说是在谁家，但前两位福音书作者明说是在“长大麻风的西门家里”（马太福音 26:6；马可福音 14:3）。
若不是这条说明，我们会自然以为事情发生在拉撒路家里。同时，既然马大在那里伺候（约翰福音 12:2），这位西门很可能是她家的一位近亲。这个“长大麻风的西门”究竟是谁，完全无法确知。当时若他仍是麻风病人，就不可能在自己家里设宴待客，因为这违反犹太律法。但他曾经是麻风病人，也许还病了很久，因此就一直以旧名“长大麻风的西门”为人所知。正如马太在早已变成“耶稣基督的使徒”之后，仍称自己为其他福音书作者都不用的名字“税吏马太”；照样，这位得医治的麻风病人，也许在救主洁净了他、赢得了他的心，也医好了他的身体之后，乐于终身被人称作“长大麻风的西门”。又正如马太“在自己家里为他摆设大筵席”，这位西门也是出于感恩充满的心，为主预备了这次晚餐。再说，如果他就是福音历史中最早记载的那个麻风病人，又如何呢？
那人是在登山宝训之后，耶稣一下山就跑来跪在他面前，说：“主若肯，必能叫我洁净了”；当主说“我肯，你洁净了吧”时，他的麻风立刻就离开了！（见马太福音 8:1-4 注。）这顿为耶稣所设的晚餐，时间上格外动人。因为这是他最后一次来到伯大尼那安静而蒙爱的退修之地，所以他也以停留最久来尊荣这个地方。在最后一周里，他每夜都住在那里；白天往城里去，却从不在那里过夜。并且，主所爱的门徒说，“马大伺候。”殷勤、忙碌，却真心诚实的马大，在这里正做她合宜的事，就是服事她的主。这是有福的工作。她从前这样做时曾受过温柔的提醒，但不是因为她服事这件事本身。这里却没有责备；不但没有，反而像是把她的服事记作她的特权。服事基督总得有人做；这一次，马大就是蒙尊荣的仆人。
“拉撒路”约翰说，“也在那同耶稣坐席的人中”，是他主复活大能与荣耀的一个战利品。约翰对这一幕的引介就说到这里。现在让我们回到本段叙事。
第3节 耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在他头上。 耶稣在伯大尼，在长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人进来。按约翰福音 12:3，我们知道她就是“马利亚”。她拿着一玉瓶哪哒香膏，[ nardou ( G3487 ) ]，就是真哪哒，一种著名的香料。（见雅歌 1:12。）这香膏“极贵重”，约翰说是“极贵的”（约翰福音 12:3）。她打破玉瓶，浇在他头上；约翰补充说，“又抹耶稣的脚，用自己头发去擦”，并且“屋里就满了膏的香气”。这种膏的用途，不过是使人清爽舒畅；在东方炎热空气郁闷、宴席宾客众多的情况下，这是令人感激的敬意。马利亚对基督的爱，就是以这样的形式流露出来，而且她为此付上极大的代价。
第4节 有几个人心中很不喜悦，说：何用这样枉费香膏呢？ 有几个人心中恼怒，说。马太说（马太福音 26:8）：“门徒看见，就很不喜悦，说。”然而，说话的人并不是那忠心的十一人中的任何一位；约翰告诉我们（约翰福音 12:4）：“有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，西门的儿子，说。”无疑，这念头先在他心里发动，然后从他卑劣的口里说出来；其余一些人因为不知道他的真实品格和心思，又被他似是而非的话带动，一时之间也可能因这看来像是浪费的事而感到不快。何用这样枉费香膏呢？
第5节 这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。 他们就向那女人生气。 这香膏原可卖三十多两银子（约合九至十英镑），周济穷人。他们就向她发怒。约翰评注说，而这评注极其重要：“这话并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊” [ to ( G3588 ) gloossokomon ( G1101 ) ]，就是钱袋或钱箱；“常取其中所存的” [ ebastazen ( G941 ) ]。这里不是像有些人所理解的“偷去其中的钱”。他确实做过这种事；但这词本身的意思只是说，他负责保管钱袋和其中所有的钱，也就是耶稣与十二门徒的司库。何等奇特的安排！一个贪财又不诚实的人，不但被列在十二门徒中，竟还被托付管理他们那一点财物！这样安排所成就的目的已经够明显了；但更值得注意的是，主从未向十一人透露过哪怕最远的一点暗示，使他们知道犹大的真面目；甚至那些与耶稣最亲近的门徒，也一直未曾怀疑他，直到几分钟前他自愿永远离开他们的团体。
第6节 耶稣说：由她吧！为什么难为她呢？她在我身上做的是一件美事。 耶稣说：由她吧！为什么难为她呢？她在我身上做的是一件美事。这事本身就是美的，所以为基督所悦纳；又极其合时，所以更为可悦；而且这是“她所能做的”，因此最为可悦。
第7节 因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。 因为常有穷人和你们同在（这里是指申命记 15:11），要向他们行善，随时都可以；只是你们不常有我。这是主温柔地暗示自己快要离去；说这话的，乃是深知自己同在何等宝贵的那一位。
第8节 她所做的是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。 她所做的是尽她所能的，这是极高贵的见证，也包含了一个极其重要的原则。她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上；或者如约翰福音 12:7 所说：“她是为我安葬之日存留的。” 她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上；或者如约翰福音 12:7 所说：“她是为我安葬之日存留的。” 并不是说她这位可爱的女子已经想到主的安葬，更不是说她留下了一部分哪哒香膏，准备去膏她死去的主。但因为那职分所要行的时候已非常近，而且即便后来有人拿香料来，她也无从得着这个机会（马可福音 16:1），所以主就满怀慈爱地把这看作她如今已经做了。
第9节 我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。 我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。Olshausen 优美地说：“她在向主所行的这爱的举动中，为自己立了一座永存的纪念碑，其持久与福音，就是神永远的话，一样长存。从一代到一代，主这奇妙的预言不断应验；甚至我们现在解释救赎主这句话时，也不能不为它的成就作出贡献。” Stier 则问：“除了他自己，还有谁有能力保证人的任何一件事，即使在他自己的时代响遍天下，也能在历史长流中得着不朽的记念呢？看哪，在这‘我实在告诉你们’里，又一次显明了他在治理世界上王者般审判主权的威严。”
第10节 十二门徒之中，有一个加略人犹大去见祭司长，要把耶稣交给他们。 十二门徒中的一个，加略人犹大，去见祭司长，要把耶稣交给他们。也就是说，他去提出条件，并与他们讲价；马太更完整的记载说明了这一点（马太福音 26），那里说，他“去见祭司长，说：我把他交给你们，你们愿意给我什么？他们就给了他三十块钱”（马可福音 14:15）。这三十块钱就是三十舍客勒，是奴仆或婢女被误杀时应付的赔偿价（出埃及记 21:32），约合四到五英镑。这正是“好价钱，就是我被他们估定的价钱”（撒迦利亚书 11:13）。
第11节 他们听见就欢喜，又应许给他银子；他就寻思如何得便把耶稣交给他们。 他们听见就欢喜，又应许给他银子。惟独马太记下了准确的数额，因为这应验了一段后来他还要提到的、 remarkable 而复杂的预言。他就寻思怎样得便把耶稣交给他们。路加记得更完整（路加福音 22:6）：“他应允了，就找机会，要趁众人不在跟前的时候把耶稣交给他们。” 犹太官长大概把避免百姓“生乱”或暴动作为必要条件之一，卖主之人对此也表示同意；而路加说（路加福音 22:3），“撒但入了他的心”，催逼他去行这地狱般的恶事。
评语：（1）四福音作者叙事中那些强有力证实其真实性的“无心符合”里，最令人注目的之一，就是第三与第四福音作者对马大和马利亚各自性格的描绘。路加记述了约翰没有记的一幕，其中马大积极的服事、马利亚安静的爱与被动的柔顺，格外鲜明地显出来（见路加福音 10:38-42 注）；而约翰记述了路加没有记的另一幕（约翰福音 12:1 等），其中同样的性格特征依然出现。马大服事，马利亚则把自己爱主的馨香借着贵重香膏倾倒在主身上。这些若不是同一真实历史所发出来的不同光线，又是什么呢？
（2）这场筵席，从其内在性质来看，岂不是在小范围内预表了恩典国度历世历代所实现的景况吗？这里有救赎主，被他恩典各种各样的战利品环绕着。首先，有长大麻风的西门，那蒙医治的人；其次，有拉撒路，那复活的人；又有那靠在耶稣胸前、离主最近的人，他是炽热爱情的类型；还有那另一位“雷子”约翰的兄弟雅各，就是那蒙恩喝主杯、受主所受之洗的人，他是冲动却刚强地献身于基督之人的类型；这里还有蒙福的西门巴约拿，那位有领导力、在十二人中居首的人；其余门徒则各自体现了基督徒性格的多样类型。但看哪，在这些人中间，且也是他们中的一个，却有“一个魔鬼”，这大概就是教会中几乎从未完全缺少过的叛徒之灵的类型。再者，女人也在这里得到代表，就是蒙救赎的女性；并且以其两大类型出现，就是主动与静观，或作工与感受。
但其实两者里面都有作工，也都有感受；只是一个以手为特征，另一个以心为特征。教会和世界若少了这两种人，又会怎样呢？积极的服事为幼年教会奠定了根基，并从那时起传扬并保守了它；积极的服事在败坏像潮水般漫过教会时，使这潮水退去，并恢复了教会福音性的特质；而妇女积极的服事，在基督教每一个复兴的时代里，都如其美丽一般宝贵。但基督所珍视的，乃是爱的服事。对基督的爱，使最卑微的服事也变得荣美。凡自己有心的人，都会看重爱心最微小的流露，过于最昂贵却机械式的表现；但当我们发现救主亲自认可这一原则，把它当作自己衡量品格与行为的标准时，这使他对我们是何等可爱！“你虽曾以贫寒卑微之状，寄居于这世间、出于寒舍；然而从你天上的荣耀里，你并不轻看我们地上的黄金。因为爱乐意献上她最好的；凡有爱的地方，那供物就永远蒙福。
爱可以把她的哪哒香膏，无可指责地滴在垂死救主的头上；可以登上他的十字架，并从黄金海岸取来香料包裹他死后的身体。” 等等。（KEBLE）
（3）实用性的工作，绝不可拿来对抗自我牺牲之爱的催逼；凡这样作的人，其真诚都值得怀疑。那些“三十多两银子”本可以使多少饥饿家庭得安慰啊！如果给犹大时间发挥，他一定会这样喊叫。同样地，今天多少人打着关心本地穷人的幌子，为自己对海外将亡的异教徒毫不关心找借口！这种抱怨的恶源，以及这些借口的不诚实，完全有理由受到怀疑。
（4）在彼此冲突的本分中，应当优先作那摆在手边、此刻可作的事，而不是那任何时候都能作的事。“常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。”
（5）主耶稣对自己与百姓同在的价值，有一种崇高的自觉；他也要他们对此有活泼的认识。固然，在某种意义上，他常与他们同在，直到世界的末了（马太福音 28:20）；但也有特别的机会，可以说，“你们不常有我”；智慧就在于趁着还有这些机会，就加以把握，即便这会妨碍一些虽然重要、却性质上随时都能作的事。
（6）对于那些因自己能为基督作的太少而忧伤的人，马利亚所得到的那句见证“她所作的是尽她所能的”，是何等说不尽的安慰！照着这个原则，就是基督最贫穷、最卑微、却爱他的跟随者，也可以在基督的看重中，与最富足和在最广阔领域里服事最有果效的人同样高。“若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的”（哥林多后书 8:12）。关于这个可喜乐的题目，也可参看路加福音 21:1-4 注及其后评语。
（7）耶稣在自己最深羞辱尚未临到时，就在灵里看见他的福音要普传天下；因此，他把自己地上历史的事实看作“这福音”的实质，而对这些事实的宣讲，正是“传这福音”。这并不是说，传道人只该机械地叙述这些事实，而是说，他们全备的讲道都该围绕这些事实这个伟大中心旋转，并从其中汲取应有的生命力；圣经里在此之前的一切，不过是为这些事实作预备；在此之后的一切，不过是它们的余波与结果。
（8）犹大的罪，太容易被看作某种性质与惨重程度上极为特殊的个案；但若研究它发展的各阶段，这种迷惑就会消散。第一，贪财既是他的主导私欲，主就容许它借着“把钱囊交给他”（约翰福音 12:6），让他作自己和十二门徒的司库，而显露出来并不断增强。接着，在执行这极神圣的托付时，他开始侵吞，就成了“贼”，不断把公款挪为己用。然后，撒但遍地游行，寻找可吞吃的人；见这门敞开着，就决定从这里进来，但还是谨慎地进行（哥林多后书 2:11） 起初只是“将卖耶稣的意思放在他心里”（约翰福音 13:2），或低声对他说，可以借此使自己发财，也许到了危险最极端的时候，那行过许多神迹的主还能神奇地救自己脱身。下一阶段，就是把这想法转变成已定的主意；我们可以合理推测，在发生某件事来坚定这决定以前，他其实还不情愿走到这一步。
我们认为，那件事正是发生在长大麻风的西门家里的那一幕；他大概是带着懊恼离开的，而这也许正是促使他下定决心所差的最后一点。不过，他似乎仍一度退缩，或蒙怜悯而被拦阻，所以直到坐在逾越节筵席上，“撒但入了他的心”（约翰福音 13:27），他立刻实施的决心才算完全定型；这时良心也被有效地压制了，只在事后苏醒，把他逼入绝望。啊，这些事实向每一个人发出何等严厉的警告！如果允许这卖主者从“自己的地方”（使徒行传 1:25）打发一个使者来警告活人，正如比喻中的财主希望拉撒路去告诉他那五个弟兄一样，他会以何等刺耳的呼喊说出这些话：“那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。
贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡他。”“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（提摩太前书 6:9-10；彼得前书 5:8-9；雅各书 4:7。）
（9）何等崇高的镇定自持！就在伯大尼这一幕后四天，耶稣竟向十二门徒宣告，再过两天他就要被卖，被钉十字架！也许就在那个时刻，犹太官长正聚集在大祭司的府里，商议怎样成就这事；而犹大已经从十二门徒中偷偷离开，进入公会，可能正在成交之际，他却把一切过程中的每一步都洞察无遗，向那些忠心的人揭示那即将来临的结局。这里给我们何等的研究材料：一方面，在感受最敏锐的一位身上，却有无与伦比的平静；另一方面，是人的完全自由意志，和神的定旨与预知，和谐地共同运行，叫人自由所定意、所行的，恰恰为着神自己崇高的旨意而成就。“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们。”（见罗马书 11:36 注。）
第12-26节 除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对他说：你吃逾越节的筵席，要我们往哪里去预备呢？ 释义见路加福音 22:7-23；路加福音 22:39；以及约翰福音 13:10-11；约翰福音 13:18-19；约翰福音 13:21-30 的注释。
第27-31节 耶稣对他们说：你们都要因我跌倒，因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。 释义见路加福音 22:31-46 注释。
第32-42节 他们来到一个地方，名叫客西马尼；耶稣对门徒说：你们坐在这里，等我祷告。 释义见路加福音 22:39-46 注释。
第43-52节 说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。 释义见约翰福音 18:1-12 注。若我们只有前三卷福音书，就会以为主立刻被带到该亚法那里，站在公会面前。但公会很难在夜深人静的时候就聚集起来，而那时主已经落在奉差捉拿他的差役手中；并且也只是在“天一亮”的时候，公会才正式开会（路加福音 22:66）。因此，我们本会很难知道，在那中间几个小时里，主究竟被如何看守。可是第四福音把这事都说清楚了，并且为我们加添了极其重要的资料（约翰福音 18:13-14；约翰福音 18:19-24）。让我们试着按照真正的先后次序，并借着四卷记载彼此对照所提供的细节，来追踪这些事件。
耶稣先被私下带到该亚法的岳父亚那面前（约翰福音 18:13-14）。
第13节：“他们先带他到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。” 正如 Ellicott 所说，这位得势的亚那，是在主后 12 年由居里扭任命为大祭司的；任职数年之后，被彼拉多前任犹太巡抚瓦勒流·革拉都革职（约瑟夫《古史》18:2.1 等）。不过，他显然仍有极大的影响力，因为后来不但他的儿子以利亚撒、女婿该亚法得了大祭司之位，随后还有另外四个儿子也作了大祭司；而在最后一个儿子任内，主的兄弟雅各被处死（同书 20:9.1）。所以极有可能，除了因他曾任此职而继续有“大祭司”的称号之外，他在很大程度上还保有从前行使的权柄，并被实际看作某种名义上的当然大祭司。约翰福音 18:14：“这该亚法就是从前向犹太人发议论说，一个人替百姓死是有益的那位。” 见约翰福音 11:50 注。亲爱的门徒把亚那与主在这段时间里的对话，留到他先讲完彼得开始跌倒以后才叙述。现在，让我们先听本福音作者所记的内容。
第53节 他们把耶稣带到大祭司那里；又有众祭司长和长老并文士都来和大祭司一同聚集。 他们把耶稣带到大祭司那里；“和他一同聚集” [ sunerchontai ( G4905 ) autoo ( G846 ) ]，更确切地说，是“聚集到他那里”。众祭司长和长老并文士都来了。可见这是公会一次完整而正式的会议。现在，既然前三位福音作者都把彼得三次不认主放在这之后，我们自然会以为那是发生在主站在公会前受审的时候。但除了火边的场景给人的自然印象是发生在夜里以外，若古代作者可信，那么鸡第二次叫应在四更天开始的时候，也就是清晨三点到四点之间。到那时，公会大概已经集合了，也许他们事先得到通知，要预备在清晨任何时刻被召来，因为囚犯一旦成功捉拿就要立刻审理。若这个判断正确，那么几乎可以肯定，彼得三次不认主中，只有最后一次发生在主正式受审于公会的时候。还有一件事也许需要说明。若主必须从亚那的住处移到该亚法的住处，人就会奇怪，为何经文没有提到他从一处被押送到另一处。但这两人的居所极可能其实在同一座建筑里；若是这样，他也许只需穿过院子，从一个房间被带到另一个房间。
第54节 彼得远远地跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。彼得远远地跟着他，甚至到了里面 [ apo ( G575 ) makrothen ( G3113 ) heoos ( G2193 ) esoo ( G2080 ) ]，也就是到了大祭司的院内 [ eis ( G1519 ) teen ( G3588 ) auleen ( G833 ) ]。Robinson 说：“东方的房屋通常围着一个四方形的内院建造；从屋前有一道通道通入其内，有时还有拱门；临街的一端由一扇厚重的双开门关闭，旁边另有一扇供单人出入的小门，由看门人守着。
那铺了石面、露天的内院，就是大厅 [ aulee ( G833 ) ]，我们的译者把它译作‘院子’或‘宫里’，仆役们就在那里生火；而从街上穿过房屋前部通向内院的那条通道，就是门廊 [ proaulion ( G4259 )，马可福音 14:68；或 puloon ( G4440 )，马太福音 26:71 ]。耶稣站在大祭司面前的地方，也许是院子后面或一侧的一间敞开的房间，或是一个接见的处所；这种前面敞开的房间在东方是常见的。
那里靠近院子，因为耶稣听得见火边周围发生的一切，并且转过身来看彼得（路加福音 22:61）。” 第四福音极生动地描写了彼得如何得以进入大祭司的院子（约翰福音 18:15-16）：“西门彼得跟着耶稣。” 这本是自然的；若他只是照主所吩咐的“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（马太福音 26:41），原也不至危险；但对他而言，这却成了致命的一步。“还有一个门徒跟着。” 这无疑就是主所爱的那个门徒自己。“那门徒是大祭司所认识的”（见约翰福音 18:15 注），就同耶稣进了大祭司的院子。彼得却站在门外。” 显然这是他们预先安排好的，等那门徒替他取得入内许可。“那认识大祭司的门徒就出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。” 这些小细节的自然真实，值得注意。
那另一个门徒先凭着认识大祭司而使自己顺利进入；然后又以一个有特权的人身分再出来，为彼得的入内说情。可是这样一来，我们可怜的门徒已经落在蛇的缠绕中了。他和差役一同坐着，在火边烤火。这里省略的生动细节，其他福音书有所补充。约翰福音 18:18：“仆人和差役，因为天冷，就生了炭火 [ anthrakian ( G439 ) ]，站在那里烤火。” Webster 与 Wilkinson 说，惟独约翰一人提到火的材料和夜里的寒冷。Tholuck 也说，耶路撒冷地势较高，复活节前后夜间很冷，故守夜生火乃属必需。“彼得也同他们站着烤火。” 马太福音 26:58 说：“他进去，同差役同坐，要看这事到底怎样。” 这两处简短的记述彼此映照，十分有趣。
他想“看这事到底怎样”，也就是想看审判的结局，因此才进了大祭司的院子，因为他显然预感不妙。但一旦进去，蛇的缠绕就更紧了；夜里天冷，他为什么不能像别人一样取暖呢？而且，在这些人围着火谈论这件震撼全场之事时，他也许还能听到些他想知道的消息。可怜的彼得！现在，让我们先离开他，任他在火边取暖，听着这开敞院内来往奔走、围着火堆的下属差役们，如何用关于这桩奇案的议论打发时间；然后，按照福音叙事看来较合理的次序，转向彼得的主。
耶稣被亚那审问，他庄严的回答，以及一名差役对他的侮辱和他温柔的责备（约翰福音 18:19-23）。我们已经看见，惟独第四福音作者告诉我们，主是在夜里先被带到亚那那里，等候公会在拂晓时召集起来。现在，同一卷福音又记下了这次非正式会面中所发生的极具教益的一幕。约翰福音 18:19：“大祭司就以门徒和他的教训盘问耶稣。” 这大概是想引诱他说出一些可在审判中用来控告他的话。照主的回答看来，亚那似乎把“门徒”理解成某种秘密党派。约翰福音 18:20：“耶稣回答说，我从来是明明地对世人说话。” 参较马可福音 7:4。他把自己公开教训的事，说成已经成为过去的事 如今已经结束了 [ elaleesa ( G2980 ) ]。
“我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方教训人”，主动寻求公开，虽带着崇高的宁静；“我在暗地里并没有说什么” [ elaleesa ( G2980 ) ouden ( G3762 ) ]，更准确地说，是“我并没有说过什么不同的话”；也就是说，他私下对十二门徒所说的，不过是对公开教训的解释与展开。（参较以赛亚书 45:19；48:16。）约翰福音 18:21：“你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么” [ elaleesa ( G2980 ) ]，更准确地说，是“我对他们说了什么”；“我所说的，他们都知道。” 从这种答法显然可见，主看出对方是想诱使他自证其罪，于是他以被告人有权要求由合格见证人提出控告这一原则作为回应。
约翰福音 18:22：“耶稣说了这话，旁边站着的一个差役用手掌打他，说：你这样回答大祭司吗？”（见以赛亚书 50:6。）从使徒行传 23:2 看来，这种草率而失体统地惩罚被视为顶撞的被告，甚至得到大祭司本人的默许。约翰福音 18:23：“耶稣说，我若说的不是 [ elaleesa ( G2980 ) ]，更准确地说，‘若我说得不好’，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？” 他没有说“若我说得没有错”，好像自己的答复只是勉强没有问题；而是说“若我说得好”，这仿佛是在主张，自己向大祭司提出的抗议不但无可指摘，而且完全适当。顺便说一句，从主在这里的处理方式可清楚看出，他在登山宝训中所说“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”（马太福音 5:39），并不是要按字面机械执行。
亚那把耶稣送到该亚法那里（约翰福音 18:24）。约翰福音 18:24 记着说：“亚那就把耶稣解到该亚法那里，仍是捆着解去的。”〔“Now” 一词 oun ( G3767 )，虽然在 Elzevir 版本中有，却不在 Stephanic 的通行文本形式中，大多数学者认为权威不足而删去；即便是那些按我们译本那样理解这节的人，也承认反对它的证据稍强。Lachmann 把它印在正文里；Tregelles 加了括号；Tischendorf 则把它删去，Alford 也从之，而且理由正当：从手稿中 oun ( G3767 ) 与 de ( G1161 ) 的不同用法看，这词是后来作为连接词混入的。
〕 关于这节经文的意义，意见很不一致；而我们如何理解它，将决定我们的结论：主究竟只是一次同时在亚那和该亚法面前受审，还是像我们上文所认为的，有两次审理 先在亚那面前有一次初步而非正式的，后在该亚法和公会面前有一次正式而官式的。若我们的译者在这里给出的意思正确，那么主只是在该亚法面前受审过一次；这第24节就应看作插句，只是补充约翰福音 18:13 所说的话。这是加尔文、Beza、Grotius、Bengel、DeWette、Meyer、Lucke、Tholuck 的看法。但这种看法有明显难处。第一，我们认为，整段经文从约翰福音 18:13-14 到约翰福音 18:19-24 的自然意思，乃是先在“亚那面前”有一次初步的、非正式的审问，相关细节也就因此被记下；然后主才从亚那那里被转到该亚法面前。
第二，照另一种看法，很难解释为何福音作者不把约翰福音 18:24 紧接着放在约翰福音 18:13 之后；更确切地说，他若真要表达那意思，几乎不可能不这样安排。现在的排列，不但完全不在其应有位置上，还叫人困惑不已。反之，若我们把它看作简单的事实陈述，即亚那照约翰福音 18:19-23 所记述的与耶稣谈完之后，就把他解到该亚法那里去正式受审，那么一切都清楚而自然。第三，英文译文里的过去完成式“had sent”只是译者加上的；原文 [ apesteilen ( G649 ) ] 的意思只是单纯的“送去”。当然，有些地方希腊文这种过去时确实可译成英文的过去完成时，但除非上下文明显且无可争辩地要求如此，否则不应这样译。
这里非但不是如此，反而把它译成“had sent”更像一种武断的解释，而不是对原词简单的翻译；它等于告诉读者，按译者的看法，在福音作者刚才记叙的那场谈话之前，主“已经被送到”该亚法那里去了；但若按字面直译为“亚那把仍被捆绑的耶稣送到大祭司该亚法那里”，我们得到的正是所期待的资讯：亚那不过先对这囚犯作了预审，希望从他身上套出点什么，就把他“送到该亚法那里”，好在正式法庭前受审。这也是金口约翰、奥古斯丁等教父，以及近代的 Olshausen、Schleiermacher、Neander、Ebrard、Wieseler、Lange、Luthardt 所持的看法。
这样，我们就回到了第二福音的正文，并且来到 读者要注意，虽然福音作者在记载彼得任何否认之前就插入了这一段，但我们已经说明理由，认为彼得前两次否认主，大概发生在主还在亚那那里时；只有最后一次，是在公会正式审问期间发生的。
第55节 祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死他，却寻不着。 祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死他。马太说（马太福音 26:59），他们是“寻找假见证”。他们知道自己找不到什么真正成立的证据；但既然他们需要把囚犯送到彼拉多面前，就想凑成一个案子。却寻不着，就是找不着合他们心意、或足以在彼拉多面前构成像样控告依据的证据。
第56节 因为有好些人作假见证告他，只是他们的见证各不相合。 因为有好些人作假见证告他。从他们自贬身份去“寻求”假证人这件事，我们就推知这些人是受贿来作假见证的；虽然世上从不缺乏谄媚之徒，他们若能换得上位者一笑，便肯廉价出卖自己。参看使徒行传 6:11-14 的类似场景。这里怎不令人想起那句控诉：“凶恶的见证人起来，盘问我所不知道的事。”（诗篇 35:11）只是他们的见证各不相合。只要其中两个人的证词一致，他们就会贪婪地抓住，因为即使在死刑案件中，律法所要求的也不过如此（申命记 17:6）。但连这一步他们也失败了。人不能不赞叹护理如何保守了这个结果；因为一方面，这些毫无原则的检察者和他们现成的工具，在一件他们觉得关系到自身全部利益的事情上竟会办得这样拙劣，实在令人惊讶；另一方面，若他们真能构成一个哪怕貌似可信的案子，对福音推进也可能会在一时之间造成不利影响。然而就在仇敌说“神离弃了他；你们追赶他，捉拿他吧，因为没有人搭救他”的时候（诗篇 71:11），那位他所见证、他所作之工所属的神，却在保守他，如同保守眼中的瞳人；并且使人的忿怒反成全他的赞美，其余的忿怒，他都加以禁止（诗篇 76:10）。
第57节 又有几个人站起来，作假见证告他说： 又有几个人站起来，作假见证告他。马太在这里说得更具体（马太福音 26:60）：“末后有两个人前来作假见证。” 既然先前没有任意两个人能在任何一点上说得一致，他们就觉得有必要至少弄到两个人对某件事作出一致见证；但他们花了很长时间才办到。等到终于提出时，内容又是什么呢？他们说：
第58节 我们听见他说：我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。我们听见他说：我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。对这项控告，先要注意，主的仇敌虽极其热切地想找出可定罪的材料，却不得不追溯到他职事开始时，就是三年多以前他第一次上耶路撒冷的时候。此后他所说所行的一切，虽然胆量不断增加，他们却找不到任何把柄。再者，就是在那时，他们所抓住的，也只是两三句话中的一句。更进一步，他们显然歪曲了主的话。我们这样说，并不是因为马可的记法与第四福音中那句原话（约翰福音 2:18-22）不同 那是惟一记下这句话、并且甚至惟一提到主在最后一次上耶路撒冷之前曾去过耶路撒冷的福音作者 而是因为两种报告一看就知道，一个是真的，一个是假的。
当主当时说“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”时，他们也许一时会以为他是指着刚刚把买卖人赶出去的圣殿说的。但当他们按这个意思惊奇于主的话，并提起那殿建造到如今已用了多少年，而主又似乎没有直接回答他们时，实在很难想象，他们竟还会继续相信这真是主的本意。最后，即便他们当中较无知的人真这样想，那些在本案中作检控方的宗教领袖，也几乎肯定并不这样理解。因为不到三天之后，他们去见彼拉多，说：“大人，我们记得那诱惑人的还活着的时候曾说：三日后我要复活。”（马太福音 27:63）主的仇敌所知道的基督言论中，若不是这句关于拆毁圣殿、又重新建立的话，还能指什么呢？若是这样，那么至少到这个时候，他们已经完全明白主的话是指着他们借手杀死他，以及他凭自己的权能复活而说的。这一点，在下一节更得证明。
第59节 他们就是这么作见证，也是各不相合。 他们就是这么作见证，也是各不相合。也就是说，即便是一句如此简短、只有几个字的话，他们在转述的方式上也没有足够的一致，无法构成一个像样的案子。在这种控告中，一切都取决于所指称的话语本身。任何人都能看出，对这样一句话，只要稍微一转动语气，不论朝哪一边，都可能使它看起来像可被起诉的材料，也可能使它成了荒唐的刑事控罪依据；既可能给他们那项想要坐实的不敬虔指控披上一层貌似合理的外衣，也可能让整句话在最不利的理解下，不过像一句神秘或空洞的夸口。
第60节 大祭司起来站在中间，问耶稣说：你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？ 大祭司起来站在中间，问耶稣说：你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？显然，他们觉得自己的案子已经失败了；大祭司用这个狡黠的问题，希望从耶稣自己口里套出他们从互相矛盾的假见证人那里白白想得却得不到的东西。但在这一点上，他们也失败了。
第61节 耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说：你是那当称颂者的儿子基督不是？ 耶稣却不作声，一句也不回答。这一定使他们大感困窘。但他们并不肯轻易放弃目的。大祭司又起来了（马太福音 26:62），事情如今已到了危急关头；他问耶稣说：你是那当称颂者的儿子基督不是？ 若不是马太告诉我们（马太福音 26:63），说大祭司是叫主起了庄严的誓，说：“我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是”，我们或许不容易看出，为何主对先前的问题保持沉默，却愿意回答这个问题。这样的誓词被理解为在法律上必须作答（利未记 5:1）。
第62节 耶稣说：我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。耶稣说：我是。或者照马太福音 26:64，是“你说的是”。不过路加福音 22:70 里的回答“你们所说的是” [ Humeis ( G5210 ) legete ( G3004 ), hoti ( G3754 ) egoo ( G1473 ) eimi ( G1510 ) ]，应当译作 正如 DeWette、Meyer、Ellicott 和最好的批评家都认为介词要求如此 “你们说的是，因为我就是。” 然而，在对这庄严问题作出直接回答之前，主还说了几句话。这些话只有路加记下（路加福音 22:67-68）：“你若是基督，就告诉我们。
耶稣说：我若告诉你们，你们也不信；我若问你们” 或作“盘问你们” [ erooteesoo ( G2065 ) ]，“你们也不回答我，也不释放我。” 这似乎是在他作直接答复之前说的，是对他们先存成见和程序不公的一种平静抗议、庄严申诉。但现在，让我们听这回答的其余部分；在这回答中，耶稣自觉的威严，从笼罩着他、使他站在公会前如在黑云中的景况后面迸发出来。他说：而且以这个身分，你们必要看见人子坐在权能者的右边，驾着天上的云而来。
马太福音 26:64 在这里只多了一个字，却给全句添上了很有意思的转折：“你说的是；然而” 我们认为这里的 [ pleen ( G4133 ) ] 应取这个意思，而不是一些近代批评家所主张的“此外” “我告诉你们，从今以后，你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。” 这好像在说：“我知道，你们准备以何等轻蔑来对待这样的宣认；在你们这双属肉体的眼看来，站在审判席前的不过是一个和你们一样的凡人，而且还任由宗教与民政权柄摆布。可是，日子将到，你们要看见另一番景象：如今以骄傲轻蔑的眼注视我的这些眼睛，必看见这同一位囚犯坐在至高者威严的右边，并驾云而来。
那时，受审者要显明为审判者，而在这间屋子里审他的这些人，则要出现在他尊严的法庭前；那时，不义的审判官将受公正的审判；当他们恨不得自己从未生在世上时，他们如今当作猎物看守的这一位，却要被天上的哈利路亚和坐宝座者的欢迎所迎接！” 英文所译的“hereafter” [ ap' ( G575 ) arti ( G737 ) ]，意思并不是“在某个将来的时候”，而是这个英语字原来的意思，即“从这里以后”“从现在以后”。路加福音 22:69 所用的 [ apo ( G575 ) tou ( G3588 ) nun ( G3568 ) ] 也是“从今以后”的意思。
所以，尽管我们把它指向他荣耀再临的日子，这一点实在明显得无可怀疑，但主用“从今以后”这一表达，也是在传达他先前在卖主者离席去作那黑暗之工后立刻说过的重要思想：“如今人子得了荣耀”（约翰福音 13:31）。就在此刻，就借着这番话，他“作了那美好的见证” [ teen ( G3588 ) kaleen ( G2570 ) homologian ( G3671 ) ]，正如使徒在提摩太前书 6:13 所强调而恰当地说的。我们的译本把那里译作“在本丢彼拉多面前已经作过那美好见证”，是把它理解为主在凯撒代表面前承认自己为王的那段供词。但更好的译法，应如路德和现今最佳解经家所理解的，是“在本丢彼拉多手下作了那美好见证”。
〔参较 epi ( G1909 ) tinos ( G5100 ) 在马太福音 1:11；马可福音 2:26；路加福音 3:2；使徒行传 11:28 等处的用法；以及使徒信经里“在本丢彼拉多手下受难”的表述。〕 按这种理解，使徒所指的并不是主在彼拉多面前所承认的事 那固然高贵，却并非最首要的重要 而是他在彼拉多执政时期，向在此类案件上惟一有资格审问的法庭，也就是神选民国家的最高宗教公会，所作的那崇高供认：他是弥赛亚，也是那当称颂者的儿子；前者承认他至高的职分尊荣，后者承认他至高的位格尊荣。
第63节 大祭司就撕开衣服，说：我们何必再用见证人呢？ 大祭司就撕开衣服。关于这种对亵渎之言表示惊骇的举动，参看列王纪下 18:37。又说：我们何必再用见证人呢？
第64节 你们已经听见他这僭妄的话了。你们的意见如何？他们都定他该死的罪。你们已经听见这僭妄的话了。（见约翰福音 10:33。） 路加福音 22:71 说：“因为我们亲自听见他亲口所说的了。” 这不过是一种装作虔诚惊骇的姿态。你们的意见如何？也就是“说出你们的裁决吧。” 他们都定他该死的罪，也就是犯了该处死的罪；因为按犹太律法，亵渎神确是死罪（利未记 24:16）。
不过也并非绝对全体一致，因为亚利马太的约瑟，“是个善良公义的人”，也是那公会中的一员，而且路加福音 23:50-51 那句话的严格意思是：他“并没有附从他们的计谋和行为” [ ouk ( G3756 ) een ( G2258 ) sungkatatheimenos ( G4784 ) tee ( G3588 ) boulee ( G1012 ) kai ( G2532 ) tee ( G3588 ) praxei ( G4234 ) autoon ( G846 ) ]。约瑟和尼哥底母，大概都缺席了这次公会会议，因为他们太知道当时的气氛，不会指望自己的声音有人听；若真是如此，那么本福音作者的话就可以严格理解为：在场的人“都”无一反对地定他该死。
这里每一个字都必须谨慎留意，并且把各卷记载综合起来，免得我们漏掉接下来将要描述的那些可怕羞辱中的任何一项。
第65节 就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说：你说预言吧！差役接过他来，用手掌打他。就有人开始吐唾沫在他身上；或者如马太 22:67 所说，是“吐唾沫在〔或直译作‘吐进’ eis ( G1519 )〕他脸上。” 路加福音 22:63 还补充说：“看守耶稣的人戏弄他”，就是向他投掷嘲笑。又蒙着他的脸 [ perikaluptein ( G4028 ) ]，或作“把他蒙住眼”（如路加福音 22:64）；又用拳头打他 [ kolafizein ( G2852 ) ]。路加所用、译作“打他”的词（路加福音 22:63）更强烈 [ derontes ( G1194 ) ]，其意思在英语里虽有精确对应，但口语色彩太重，不宜写入此处。又开始对他说：你说预言吧。
马太福音 26:68 说得更完整：“基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁？” 他们以“基督”这个称号讥讽他，并要他以此身分指出那看不见的打人者，这样的羞辱对于他们是何等卑污，对于他则必定何等刺痛，而且他们原本就是要这样刺痛他。差役用手掌打他，或者照路加福音 22:64，是“打他的脸”。啊！他从前在那段我们屡次提及的弥赛亚预言中，岂不是早已先知性地说过：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我、吐我，我并不掩面。”（以赛亚书 50:6）“他们还用许多别的话辱骂他。”（路加福音 22:65） 这句总括性的说明极其重要，因为它表明，虽然所记下的侮辱已经那样恶毒而多样，却不过是那黑暗时刻中他所忍受的一小部分而已。这就把我们重新带回那可怜的门徒身上；此时他已彻底落进蛇的盘绕之中。
要把四卷记载中向彼得提出的各种指控和他的回答完全拼合起来，使之既协调又穷尽全部资料，极其困难。但以下这种综合，是最佳批评家们大体赞同的，也许已经尽可能接近事实。没有什么比要把彼得否认主的诸记载排成一个完全和谐的顺序更能说明四位福音作者彼此独立写作了；这几乎是无望的难题。然而，这些情节上的差异，正像在公众审判中筛理大量复杂证据时人们所熟悉的那样，非但不使人怀疑这些记载，反倒更有力地印证了所报告事实的真实性。
第66节 彼得在下边院子里；来了大祭司的一个使女。 彼得在下边院子里。这个小词“下边” [ katoo ( G2736 ) ] 是本福音作者惯有的形象化笔触之一，对于正确理解我们可称为这一幕“地形布局”的东西极其重要。我们必须把它和马太的话（马太福音 26:69）连起来看：“彼得在外面院子里坐着” [ exoo ( G1854 ) ]，也就是那个四方形院子，中央有火在烧着，周围挤着、围着火走动并交谈的，是那些仆役和被准许进院的其他人。这个院子的上方，大概就是那间难忘的审判室；那房间多半是向院子敞开的，离火堆也不远（如路加福音 22:61 使我们看出），但位置较高；因为按本节所说，彼得所在的院子是在“下边”。通向公会审判室的路，也许是一级短短的台阶。读者若记住这个说明，接下来的那些极有意思的细节就会更易理解。来了大祭司的一个使女，就是“看门的使女”（约翰福音 18:17）。犹太人似乎确实让女子作守门人（使徒行传 12:13）。
第67节 她见彼得烤火，就看着他说：你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。她见彼得烤火，就看着他。路加福音 22:56 在这里更为生动：“有一个使女看见彼得坐在火光里” [ pros ( G4314 ) to ( G3588 ) foos ( G5457 ) ]，直译是“在光旁边”，就是火光正照在他身上，使那使女认出他来；“就定睛看他” [ kai ( G2532 ) atenisasa ( G816 ) autoo ( G846 ) ]，即“把目光固定在他身上”。Olshausen 说，他的神色与怯懦，像常见的那样，引起了注意，从而导致她认出了他。于是说：你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的，也就是“同那拿撒勒人耶稣一起”，或者像马太福音 26:69 所说，“同加利利人耶稣一起”。
约翰对这句话的意思说得更清楚（约翰福音 18:17）：“你不也是这人的门徒吗？” 也就是：你也和“那另一个门徒”一样。她知道那人是门徒，却没有质问他，因为看得出他是个有特权的人。路加福音 22:56 则把这话记作使女对旁边的人说的一句评论：“这个人也是同他一伙的。” 如果她是在彼得听得见的地方这样说，因而引来众人的目光（正如我们知道确实如此，见马太福音 26:70），并迫使彼得回应，那就足以很自然地解释诸种不同的记法。不过在这样的情形下，这并无实质重要性。
第68节 彼得却不承认，说：我不知道，也不明白你说的是什么。于是出来，到了前院，鸡就叫了。 彼得却不承认，“是在众人面前”（马太福音 26:70）。他说：我不知道，也不明白你说的是什么。路加则记作：“我不认得他。” 他就出来，到门廊去 [ to ( G3588 ) proaulion ( G4259 ) ]，也就是通向街上的前庭；无疑是觉得火边对他太危险了，也可能抱着逃开的希望 但事情并不容许，他大概连这么作也害怕。毫无疑问，此时他的心已经如落进翻腾的大海，每一刻都在意志上摇摆不定。鸡就叫了。见路加福音 22:34 注。这就是第一次否认。这里四位福音作者之间有一点措辞差异；若没有某些我们得不到的额外资料，便无法完全理顺。
第69节 那使女看见他，又对旁边站着的人说：这也是他们一党的。 那使女又看见他，或者说，“一个女孩” [ hee ( G3588 ) paidiskee ( G3814 ) ]。也可译作“那女孩”；但这并不必然表示就是前面那个使女，不过也可能，而很可能就是，守着彼得当时所在门口的那位女子。因此，马太福音 26:71 明明说她是“另一个使女” [ alla ( G243 ) ]。可是路加写的却是一个男仆：“过了不多的时候，另有一个人” 也就是词本身所指的“另一个男的” [ heteros ( G2087 ) ]。不过这并不是真正的困难，因为挑战大概是一个人先提出，另一个人随即附和重申。因此，在约翰那里，记作“他们就对他说”，好像不只一人同时质问他。她又对旁边站着的人说：这也是他们一党的。或如马太福音 26:71 所说：“这个人也是同那拿撒勒人耶稣一伙的” [ tou ( G3588 ) Nazooraiou ( G3480 ) ]。
第70节 彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说：你真是他们一党的！因为你是加利利人。彼得又不承认。路加记作：“你这个人！我不是。” 但最糟的是马太的记述：“彼得又起誓说，我不认得那个人。”（马太福音 26:72）这是第二次否认，唉，比第一次更激烈。过了不多的时候，“约有一小时”（路加福音 22:59），旁边站着的人又对彼得说：你真是他们一党的，因为你是加利利人，你的口音也把你露出来了 “显出你来”（马太福音 26:73）。路加则说：“又有一个人极力地说：他实在是同那人一伙的，因为他也是加利利人。” 加利利的方言比犹太地的口音更带有叙利亚色彩。倘若彼得闭口不言，这个特点就不会被注意到；但他大概想加入火边谈话，好叫他们放松怀疑，反而正因此暴露了自己。
第四福音在这里特别有意思：“有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，对他说：我不是看见你同他在园子里吗？”（约翰福音 18:26） 毫无疑问，他与马勒古的关系使他特别注意那挥刀砍人的人，因此便能认出彼得。Bengel 叹道：“可悲的报应！” 这样，一切都指向彼得是那囚犯的门徒：有那位众所周知是门徒的人把他领进里面，那看门使女可以作证；又有火边那使女认出他曾与耶稣同行；又有他浓重的加利利喉音；再加上在场之人中竟有一个认得他，知道他就是捉拿耶稣时拿刀砍自己亲属的那个。可怜的彼得！你已被自己的网罗缠住；但你像网中的野牛一样，还要挣扎翻腾，以再一次否认你的主，并且是最污秽的一次，来把你这可怕堕落的分量装满。
第71节 彼得就发咒起誓地说：我不认得你们说的这个人。 彼得就发咒 [ anathematizein ( G332 ) ]，就是“咒诅自己”，或求自己受咒诅，若他现在所说的不是真的。彼得就发咒 [ anathematizein ( G332 ) ]，就是“咒诅自己”，或求自己受咒诅，若他现在所说的不是真的；又起誓，就是郑重起誓，说：“我不认得你们说的这个人。”