第1节 看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。万军之耶和华说：看哪，他必来到。看哪。特别提请人注意以下这些重大的真理。你们不信地问：“公义的神在哪里呢？”（玛拉基书2:17）所以，“看哪，我要差遣……”我要差遣我的使者，在我前面预备道路。你们的不信，不能拦阻我持守我的圣约，并且按时候成就你们所说永不会应验的事。我要差遣我的使者，而……他必来到。父差遣子作“立约的使者”；子自己来到。这证明父与子在位格上彼此有分别。我的使者，就是施洗约翰；马太福音3:3，11:10；马可福音1:2-3；路加福音1:76，3:4，7:26-27；约翰福音1:23，都足以证明。
玛拉基这段话显然是建立在他前辈以赛亚的话之上（以赛亚书40:3-5）。也可能如亨斯滕伯格所想，“使者”也包括以以利亚为首的一长列先知（因此在玛拉基书4:5提到他的名字，作为代表性的名称），直到约翰，就是最后也是最大的先知（马太福音11:9-11）。约翰作为代表性的先知（弥赛亚的先锋，而弥赛亚是那代表性的神人），把先前预言中零散的特征都汇聚在自己身上（因此基督称他为“比先知大多了”，路加福音7:26），重新发出了那一切既可畏又鼓舞人的宣告：他粗糙的衣着，像古时众先知一样，是对人悔改的可见劝勉；他传道的旷野，象征当时犹太人在政治上和属灵上那死寂荒凉的景况；他的题目，罪、悔改、救恩，最后一次把神借着众先知一切先前教训的精华浓缩呈现出来；因此他卓然被称为神的“使者”。
所以，马可福音1:2最古老且正确的经文作“正如先知以赛亚书上所记的”；难处在于，玛拉基的预言怎么会归给以赛亚？解释是：玛拉基这段话是建立在以赛亚书40:3之上的，因此这里追溯到这预言最原始的来源，以表明这种依赖和联系。那主。希伯来文是 Haa'aadown。定冠词表明这里所指的是耶和华（出埃及记23:17；34:23；比较约书亚记2:11，2:13）。比较但以理书9:17，那里“为主的缘故”中的“主”也是指神性的子。说话的神使“主”与“立约的使者”与祂自己为一：“我要差遣……在我前面”，又加上“主……必来到”；因此这“主”必定与“我”是同一位，就是约翰所奉差遣、在其前面预备道路的那位神。这样一来，子的神性和祂与父的合一便得以证明；而“我差遣”与“他必来到”的分别，又证明二者在位格上彼此不同。
祂来到殿中，也称那殿为“他的殿”；这表明祂对那殿拥有神圣的主权，有别于一切受造之物，因为它们不过是在殿中的“仆人”（哈该书2:7；希伯来书3:2，3:5-6）。你们所寻求的……所仰慕的。在祂第一次来临时，他们“寻求”并“喜悦”的，不过是一个属世救主的盼望，并不是祂真实的样式。就玛拉基当时所面对的人而言，“你们所寻求……所仰慕的”是反讽的话。他们确实想要一位使犹太民族和他们自己得荣耀的救主，却不是拿撒勒那位柔和谦卑的耶稣。他们不信地问：祂究竟什么时候才会来？玛拉基书2:17说：“公义的神在哪里呢？”（见该处注；又参以赛亚书5:19；阿摩司书5:18；彼得后书3:3-4）。至于敬虔人，他们对弥赛亚的渴慕却是真诚的（路加福音2:25，2:38）。
祂被称为“神面前的使者”（以赛亚书63:9），也被称为耶和华的使者。比较祂向亚伯拉罕显现（创世记18:1-2，18:17，18:33），向雅各显现为“神的使者”（创世记31:11，31:13；又是那位“一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者”，创世记48:15-16），向摩西在荆棘火焰中显现（出埃及记14:2-6）；祂以舍基拿云柱火柱走在以色列人前面（出埃及记14:19；神也论到祂说：“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，”出埃及记23:20）；并且在西奈山传律法（使徒行传7:38）。必忽然进入他的殿。“忽然”，像“贼”一样。
这个词更多是指第二次降临，而不是第一次；那种出人意外的降临（路加福音12:38-46；启示录16:15）之预尝，已经在弥赛亚审判性地把兑换银钱、污秽圣殿的人赶出圣殿时显明出来（马太福音21:12-13）；在那里祂也像这里一样，称圣殿为祂自己的殿。此外，在耶路撒冷被毁这件事上也可见一斑；那是犹太人完全意想不到的，因为他们直到最后还自欺，以为弥赛亚会忽然显现作属世的救主。比较“忽然”一词在民数记12:4-10中的用法，那里祂是在忿怒中显现（见玛拉基书2:17注）。立约的使者。就是那与以色列所立的古老圣约（以赛亚书63:9）以及与亚伯拉罕所立的约；其中也最终包含了对外邦人的应许（加拉太书3:16-17）。福音在第一次降临时先从以色列开始，然后临到外邦世界；第二次降临时也将如此。
旧约中神一切的显现，无论是舍基拿还是人形显现，都是在神子的位格里发生的（出埃及记33:20-21；希伯来书11:26；12:26）。祂既是旧约的使者，也是新约的使者。
第2节 他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。谁能当得起他来的日子呢？（玛拉基书4:1；启示录6:15；16:17。）弥赛亚来到，并不是像他们所期待的那样，去迎合神权国家的偏见，而是要用祂洞察人心的真理之火，来试验他们的原则（马太福音3:10-12）；而且在他们弃绝祂之后，要毁灭耶路撒冷和那神权体制。因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。这里把祂的使命作为一个整体来看，从第一次降临直到第二次降临；炼净并把敬虔人与不敬虔人分开的过程，从基督在世时就开始了，此后一直继续，并且还要持续到最后的大分别之时（马太福音25:31-46）。撒迦利亚书13:8-9描述了这炼净的过程：三分之一的犹太人像银子除渣一样被炼净，而三分之二却灭亡（比较以赛亚书1:25）。
第3节 他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样；他们就凭公义献供物给耶和华。他必坐下如炼净银子的，洁净人的。炼净的人坐在坩埚前，目不转睛地注视着金属，谨慎使火不至过热，也让金属留在火中，直到他看见渣滓已经完全除去，因为他在那发光的熔液中看见自己的形像。主待祂所拣选的人也是如此：祂施加试炼之火，为要除去渣滓，并在信徒身上看见祂自己的形像，随后就把圣徒从炉中取出来（罗马书8:29；约伯记23:10；诗篇66:10；箴言17:3；以赛亚书48:10；希伯来书12:10；彼得前书1:7）。祂要坐下来作这工，不是敷衍从事，乃是带着忍耐的爱与毫不动摇的公义。立约的使者，如同当年用云柱火柱带领祂百姓出埃及时一样，对仇敌显为可畏，对朋友显为慈爱。
正如在每一个基督徒身上有这样的分别过程，在世界中也有同样的过程。当敬虔人与不敬虔人完全分开时，世界也就结束了。当基督徒的金子被除去渣滓时，他也将永远脱离试炼的火炉。金子越纯，现在火就越热；衣服越白，洗濯就越重（Moore）。他必洁净利未人。就是洁净上文所指出的那些罪。连利未人，就是神的仆役，当时都需要洁净，可见败坏已经何等普遍。使他们凭公义献供物给耶和华。像他们起初所献的那样（玛拉基书2:6），而不像后来所献的那样（玛拉基书1:7-14）。属灵的祭司信徒也是如此（彼得前书2:5）。
第4-5节 那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、上古之年一样。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙主悦纳，仿佛古时之日。（玛拉基书1:11；2:5-6。）这里的“供物”（希伯来文 minchaah），不是赎罪性的祭物，而是施惠、周济、那“常常以颂赞为祭献给神”、祷告、感谢和自我奉献（罗马书12:1；希伯来书13:15-16；彼得前书2:5）。我必临近你们，施行审判。就是你们向我挑战说“公义的神在哪里呢？”（玛拉基书2:17）那位。我要速速作见证，控告行邪术的。我这位被你们以为离得很远、施行审判很慢的神，其实“临近”，并且要作为“速速作见证”的来到；我不只是审判官，也是控告行邪术者的目击证人。因为我的眼看见一切罪，尽管你们以为我不理会。
地上的审判官需要证人，才能作出正确判断；惟独我不需要。那些自欺说“神必不看见”；“神怎能晓得？至高者岂有知识呢？”（诗篇10:11；73:11；94:7等）的人，将要极其可怕地醒悟过来。行邪术的。这是犹太人因娶外邦拜偶像之妻而陷入的一种罪。基督时代的犹太人也行邪术（使徒行传8:9；13:6；加拉太书5:20；约瑟夫《古史》20卷6章；《犹太战记》2卷12章23节）。这也将成为末后敌基督联盟的特征，那联盟将被基督降临的荣光所灭绝（马太福音24:24；帖撒罗尼迦后书2:9；启示录13:13-14；16:13-14；又9:21；18:23；21:8；22:15）。罗马天主教也曾实行这类事；那教会中有驱魔师的职分。奸淫的。玛拉基书2:15-16已谴责过。那些……不敬畏我的。这是一切罪的根源。
第6节 因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。因我耶和华不改变。耶和华这个名含有祂不变地信实成就应许的意思；这是神向犹太人所用的圣约之名（出埃及记6:3）。这里称他们为“雅各之子”，是指向神与这位族长所立的约。不改变。你们若以为我至今尚未向恶人施行审判，就说明我已经不像从前那样，是“施行审判的神”（玛拉基书2:17），这就是错了。所以你们雅各之子没有灭亡。你们自己既然“没有灭亡”，虽然早就应当如此，这本身就是我不改变的一个显著证明（罗马书11:29；比较整章，那里论到神为以色列所存留的怜悯，完全是出于神对自己慈爱之约那不改变的信实。这里“雅各之子”这句话也暗示了这一点；创世记28:13；35:12）。
他们得以存留，是因为我是耶和华，而他们是那位雅各的子孙；我曾与雅各并他的“后裔”立约，应许把迦南地和在弥赛亚里属灵的福分赐给他和他们，就是那所应许的后裔。虽然我宽容他们，我也要管教他们；虽然我管教他们，我却不把他们全然灭绝。神的不改变是教会的定海锚。圣徒的坚忍，不是由他们对神那不变的爱来保证，而是由神对他们不变的爱，以及祂在基督耶稣里永恒的旨意和应许来保证（Moore）。祂斥责他们的忘恩负义，因为他们把祂的长久忍耐和“怜悯”（耶利米哀歌3:22）反而当作怀疑、甚至否认祂会以审判者身份来临的根据（诗篇50:1，50:3-4，50:21；传道书8:11-12；以赛亚书7:11；罗马书2:4-10）。
第7-12节 从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。你们却说：我们如何才是转向呢？这里责备他们不缴纳十分之一和供物；这是他们遭遇国家灾祸的原因；并应许若缴纳，就必蒙昌盛。
第7节 从你们列祖的日子以来，你们常常偏离。你们像你们列祖那样生活；他们曾因此招致巴比伦被掳，你们还想步他们的后尘。这显明若不是神不改变的长久忍耐，他们早就该被“灭绝”了（玛拉基书3:6）。转向我。就是在悔改中归向我。我就转向你们。就是以祝福临到你们。你们却说：我们如何才是转向呢？（比较玛拉基书1:7；2:17；3:8；3:13。）他们对自己罪的麻木还在继续；他们说话的口气仿佛自己完全无辜，好像神是在诬蔑他们。
第8节 人岂可夺取神之物呢？字面意思是“遮盖”，因此引申为欺骗、亏负。难道你们认为亏负神不算是需要“回转”离开的罪吗？（玛拉基书3:7。）你们在当纳给我的十分之一和供物上，确实这样对待了我。那十分之一，就是在献上初熟之物之后余下的一切中取十分之一；这十分之一是给利未人作他们养生之用的（利未记27:30-33）；利未人再从所得的十分之一中取十分之一给祭司（民数记18:26-28）；百姓还要另献第二个十分之一，为利未人和他们自己的家人在会幕前吃用（申命记12:18）；每逢第三年，又另有一个十分之一给穷人等等（申命记14:28-29）。供物。就是初熟的土产，谷、酒、油至少不低于六十分之一（申命记18:4）。祭司有权领取这些，也可领取那“十分之一中的十分之一”，因为原来的十分之一是利未人的分。
但他们把所有十分之一都据为己有，夺去了利未人应得的九分之九；按约瑟夫所说，在提多毁灭耶路撒冷之前，他们也这样做。这样神就被双重亏负了: 祭司没有尽他们当尽的献祭职责，又夺去神借利未人当得的服事，因为利未人因贫乏被逼离开职任（Grotius）。祭司默许百姓献有残疾的祭物（玛拉基书1:7-10，1:13-14），也默许他们忽略向利未人交纳当纳的十分之一，为的是讨好百姓，并把一切献上的物都归给自己。这是尼希米回耶路撒冷后，在亚达薛西第三十二年首先整顿的滥用之一（尼希米记13:6-13）。
第9节 你们被咒诅临到身上。（玛拉基书2:2。）你们既夺取我的，我也照我所警告过的夺取你们的，因为你们仍旧藐视我。人若想欺骗神，最终只是欺骗自己。那只偷祭坛上肉的鹰，因为粘在偷来之肉上的火炭，反而烧着了自己的窝。照样，把神的钱留在自己库中的人，终必发现那是亏损的占有。从来没有人因全心事奉神而受亏损，也没有人因半心事奉神而得利益。我们也许能向良心讨价还价，只献上一半的代价；但神不会认可这种折衷；我们就像亚拿尼亚和撒非喇一样，不但失去我们自以为廉价买到的东西，也失去我们为此所付出的代价。若要神“打开”祂的府库，我们就必须打开自己的。教会贫瘠的一个原因，就是会友的吝啬（Moore）。
第10节 你们要将当纳的十分之一全然送入仓库。如果你们想蒙主赐福昌盛的话（箴言3:9-10）。仓库。（旁注：历代志下31:11；比较历代志上26:20；尼希米记10:38。）“祭司以利亚实管理神殿的库房”，却因与多比雅“结亲”，在尼希米不在的时候，把先前存放本应交给利未人之十分之一的“大屋子”给他使用。玛拉基在这里支持尼希米坚决恢复这屋子本来正当的用途。尼希米“把多比雅的一切家具从屋里都抛出去”，洁净那屋子（尼希米记13:4-12），并使“犹大众人将五谷、新酒和油的十分之一送入库房”（旁注作“仓库”）。你们要以此试试我。就是借着这样行来试验我。试试看我会不会照着应许赐福给你们，只要你们尽上自己的本分。
神如今与希西家时代一样，仍是那位守约施恩的神；那时“祭司长亚撒利雅说：自从民将供物送到耶和华殿以来，我们不但吃饱，且剩下的甚多，因为耶和华赐福给他的民；所剩下的才这样丰盛”（历代志下31:10）。是否不为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。（列王纪下7:2。）字面是“倒空出来”；比喻把器皿里的东西完全倾尽，毫无保留，不留下一点祝福。甚至无处可容，希伯来文直译是“直到没有……够用为止”；也就是说，可以如英文译本所理解的那样；或者照耶柔米、Maurer所说，不只是“够用”，而是绰绰有余，超过所需。Gesenius较不妥地译作“直到缺乏够用”，若用于神就绝不可能，所以意思就成了永远、不断；正如诗篇72:7“有平安，好像月亮长存”字面是“直到没有月亮为止”，也就是直到永远。
我仍以英文译法为佳。
第11节 我必为你们斥责吞噬者。（见玛拉基书2:3注。）我不再“斥责”（英文译本作“败坏”）“种子”，却要斥责一切能伤害它的因素（阿摩司书4:9）。
第12节 万国必称你们有福。这样就成就那福分（申命记33:29；撒迦利亚书8:13）。因为你们的地必成为喜乐之地。（但以理书8:9。）
第13-18节 耶和华说：你们用话顶撞我。你们还说：我们用什么话顶撞了你呢？祂留意到犹太人的抱怨，说事奉耶和华是徒然的，因为恶人和骄傲人反而亨通；于是宣告说，祂快要使那日来到，那时人就必知道，祂在敬虔人与不敬虔人之间施行了永远的区别。你们的话顶撞我。希伯来文 chaazquw，意为“刚硬”；正如犹大书1:15所说“不敬虔之罪人所说顶撞祂的刚愎话”（Henderson）。你们还说：我们用什么话顶撞了你呢？希伯来文 nidbarnuw 同时表明他们常常如此、习以为常地说论神的话（Vatablus）。这动词的 Niphal 形式表明，这些话不是直接对神说的，而是彼此谈论神时说的（以西结书33:30）（Moore）。
第14节 你们说：事奉神是徒然的；遵守神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有什么益处呢？（见玛拉基书2:17注。）他们在这里重复同样向神发怨言的话。约伯记21:14-15，22:17描述了这种怀疑精神更深一步的发展，就是怀疑者实际上已经停止事奉神时说的话：“全能者是谁，我们何必事奉他呢？求告他有什么益处呢？”诗篇73:1-14则描写圣徒所受类似的试探：他看见真正敬虔的人受苦，而恶人在今世物质上反倒兴旺。这里的犹太人完全误解了事奉神的本质，把它变成一种雇佣交易；他们遵守外在礼仪，不是因为爱神，而是盼望因此在外在昌盛上得到丰厚报酬；一旦这些没有得到，他们就控告神不公，却忘了神要求外在礼仪必须有与他们不同的动机相伴，并且神对真敬拜者的赏赐，不主要是在今生，而是在来世。神所吩咐的。字面是祂所要求守的“规条”。在万军之耶和华面前苦苦斋戒。希伯来文 qdoraniyt，指穿着哀伤的衣服，披麻蒙灰，作为悔改的象征。他们忘了以赛亚书58:3-8，那里神指出他们假禁食何等虚浮，并说明什么才是真禁食，也照样责备那些说“我们禁食，你为何不看见呢？我们刻苦己心，你为何不理会呢？”的人。他们把外在样式误当作真实的谦卑。
第15节 如今我们称狂傲的人为有福。既然我们这些事奉耶和华的人并不亨通，而“狂傲的”外邦人却在兴盛中发达，我们就断定他们才是神所喜悦的人（玛拉基书2:17；诗篇73:12）。作恶的人得建立起来。字面是“被建造起来”；是建筑的比喻（箴言24:3；比较创世记16:2旁注；30:3旁注）。那些试探神的，也得脱离灾难。就是他们明知故犯、破坏神律法，胆敢挑战神惩罚他们（诗篇95:9）。说这话的人，其实不知不觉正在形容他们自己。因为他们正是那样试探神的人：他们狂妄地讥评神治理世界的公义，凭自己的自满规定神应该怎样行，并向祂发怨言（比较哥林多前书10:9-10；民数记21:5-6；出埃及记17:2；玛拉基书2:17）。他们自己并不兴盛，这本身就推翻了他们所说“试探神的人反得脱离”的断言（出埃及记17:2）。
第16节 那时。就是当不敬虔的人发出这样的亵渎时，敬畏耶和华的人彼此谈论，维护神公义的作为，反驳那些亵渎者（希伯来书3:13；那里也像这里一样，提到诗篇95:1-11；比较希伯来书3:15）。英文译本中的“常常”在希伯来文中并没有。这里所用的希伯来动词，与玛拉基书3:13所用的是同一个词 nidberuw，形成美丽的对比。正如恶人习惯彼此说话，轻看神的作为；照样，敬虔人也习惯彼此说话，为神的作为辩护并赞美神的作为（比较马太福音11:16-19）。即使在最黑暗的时候，也总有敬畏神的余民存在（列王纪上19:18；罗马书11:4）。敬畏耶和华的人。是带着尊崇和爱意的敬畏，不是奴仆式的惊惧。当宗教之火烧得微弱时，真正的信徒更应彼此亲近，好使圣洁的火焰不熄灭。炭火一分开，很快就熄灭。
耶和华侧耳而听……在祂面前有记念册写上那敬畏耶和华、思念祂名的人。是为了他们的益处，预备到那日在不忠之人中显明忠心之人，并使他们得着最终赏赐。波斯诸王保存记录，记载那些曾服事王的人，为的是后来照着他们的功劳予以奖赏（以斯帖记6:1-2；比较2:23；以斯拉记4:15；诗篇56:8；以赛亚书65:6；但以理书7:10；启示录20:12）。加尔文认为，敬畏神的人是从前面所描写的不敬虔群众中被唤醒而真实悔改的人；这样“写在册上”就意味着在那些亵渎者中仍有一些是可以被挽回的，敬虔人应当确信，尽管表面看似毫无指望，神仍会为他们开一扇悔改之门。但上下文并没有支持这种看法。
第17节 万军之耶和华说：在我所定的日子，他们必属我，特特归我；我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。（以赛亚书62:3。）希伯来文 cªgulaah，在提多书2:14对应 periousion，意为“特别的珍宝”（出埃及记19:5；申命记7:6；14:2；26:18；诗篇135:4；彼得前书2:9；比较传道书2:8）。加尔文依照希伯来习惯更准确地译作：“在我行事的日子，他们必作我特有的产业”；也就是在我成就我应许、聚集我完全的教会之日；或者如 Grotius 所说，是使玛拉基书3:5上面预言的事成就。玛拉基书4:3中“行”字也是这样绝对使用：“在我所行的日子。”Maurer 则较不妥地译作“我所造定的日子”，意思是我所指定的日子，如诗篇118:24。
我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。（诗篇103:17-18。）第18节 那时你们必归回，必看出义人与恶人、事奉神的与不事奉神的，分别出来。那时你们就必看出，你们对神治理的毁谤（玛拉基书3:15）是虚妄的，也就是所谓“狂傲人和恶人亨通”这件事。不要过早断定，等到我的工作完成。现在容许这种混杂的状态部分存在，是为试验你们是否愿意在令人困惑的现象中仍旧信靠神；也是为使你们的事奉不那么出于雇佣心态；但最终所有人，“你们”无论敬虔的还是不敬虔的，都将看见，在“事奉神的和不事奉神的”之间，实在存在着永远的差别（诗篇58:11）。归回。就是你们在这件事上将转到更好的心思状态。祂这里指的是整个犹太民族，不是那些在祂作为上为神辩护的敬虔人。
在将来复兴的日子，犹太人要从如今这种妄自预断神的瞎眼中回转过来（玛拉基书3:13-14），并要“看出”神作为全地审判者和治理者的公义。评语：（1）人的不信（玛拉基书2:17）不能阻止神忠于祂要来的应许。（2）许多人表面上“寻求”并“喜悦”主显现的盼望，但对他们来说，祂的来临将显明的不是恩典和荣耀，而是忿怒。祂对多数人来说将是“忽然”来到；他们将全然没有准备。他们最想不到的，正是审判者带着威严显现。（3）正如施洗约翰在主第一次来时“预备道路”，照样，如今作“万军之耶和华使者”的传道人（玛拉基书2:7），也是在为主第二次来临预备道路。对信徒而言，“立约的使者”之福音宣告充满喜乐。因为信徒借着信在这约中有得救的分，因此真是“寻求并喜悦”救主和祂的救恩。
但对不信的人来说，福音的信息虽然听见了，却不留心，只不过成了加重定罪的印记。（4）这两类人，现今已经借着那隐而未显的司法分别过程，暗暗彼此分开；到主从天荣耀显现的时候，他们将被完全地、明显地、最终地分开。因此我们当问：“他显现的时候，谁能立得住呢？”（玛拉基书3:2。）（5）如果我们对救主的信心真是祂圣灵所作的真实工作，那么它既能经得起现在为除去信徒渣滓而来的苦难火炉，也能经得起最后那彻底的审判；那时审判者“必坐下”在祂的宝座上（玛拉基书3:3）。（6）信徒不必惧怕现今所受苦难和试探的火炼。基督会最恰当地调节火的强度，也会最恰当地安排仆人受试炼的时间长短，使之完全适合他们属灵的需要。等到祂的形像映现在那发光的熔块中时，天上的炼净者就要把彻底炼净的金属从火焰中取出来（玛拉基书3:3）。
（7）犹太民族曾经并且正在经历这样的火炼。最终结果将是，藉着神奇妙的恩典，“犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日”（玛拉基书3:4）。（8）另一方面，对那些讥诮着问“公义的神在哪里呢？”（玛拉基书2:17）的人，祂却要“临近施行审判”（玛拉基书3:5）。祂向恶人施怒似乎迟延，但祂是他们一切行为的见证，并且很快就要显现，作为“速速作见证”的那位来敌挡他们。
因为祂始终是那位不改变的神（玛拉基书3:6）：一方面，最终要灭绝那些继续刚硬抵挡祂慈爱的不敬虔人；另一方面，要“怜恤”（玛拉基书3:17）祂的选民，不是因他们的善，乃是因祂自己恩典的圣约；正如祂说：“我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。”（9）正因为神与雅各所立的古约，祂才继续如此慈爱地恳求犹太人：“你们要转向我，我就转向你们”（玛拉基书3:7）。但他们的麻木与祂的温柔形成何等可悲的对比！“我们如何才是转向呢？”他们用一种受冤屈的无辜口气回答。然而，罪恶乃是世代相传的；“列祖”早已“偏离神的典章”，儿女又步其后尘。罪的遗产证明也是愁苦的遗产。惟一能阻断这“咒诅”（玛拉基书3:9）传承的方法，就是在悔改中归向主；祂就必以祝福归向人。
改变必须发生在罪人身上，而不在神身上，因为祂并不改变（玛拉基书3:6）。（10）那些想要“夺取神之物”的人，其实只是夺取了自己（玛拉基书3:8）。从神的事工和慈惠中扣留那本属神的正当之分，实际上就是抢夺神。然而有多少人在世人和自己眼中都很有宗教名声，却对这样的抢夺毫无顾忌；若有人指责他们，他们还会愤然否认，说：“我们在何事上夺取你的供物呢？”（11）基督徒属灵死气沉沉的一个主要原因，就是缺乏热切且舍己的慷慨。让我们立刻定意，以奉献来“试试”神，至少按着犹太人从前系统地所献的标准，把不低于收入十分之一的奉献带到主的库中；何况他们还没有我们如今这样大的特权；此外，还要按需要另有甘心乐意的特别奉献。
我们会发现，只要大胆照着神的应许行，毫不疑惑地按祂的话待祂，我们并不会成为损失者，反倒即便在今世，就着我们真正的益处而言，也会成为极大的得益者。当我们敞开心和手来施与时，神就必“敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容”（玛拉基书3:10）。（12）神留意人向祂所说的“顶撞的话”和“刚愎的话”（玛拉基书3:18）。而说这些话的人常因自爱而瞎眼，以致对自己的罪毫无知觉；所以若神指控他们，他们的回答就会是：“我们用什么话顶撞了你呢？”（玛拉基书3:13。）把事奉神说成无益，只因为这事奉不能满足人的自私、属世和贪婪，这乃是擅敢的罪（玛拉基书3:14）。信仰不是讨价还价的事，而是神的爱在信徒里面生发出爱、感谢和出于本能的顺服。
真正这样爱神的人才是真正“有福”的；“狂傲的人”绝不能如此（玛拉基书3:15）；因为骄傲本身就是它自己的刑罚。（13）当属世、属肉体的人说话顶撞神时，“敬畏耶和华的人”就更应当为祂的尊荣发声。基督徒彼此之间的爱，因频繁的属灵相交而得促进。圣爱之火最好的保守之道，就是把燃烧的炭火紧紧聚在一起。（14）属灵的谈论，是造就灵命的一大途径。因此，信徒应当培养基督徒团契；正如大卫说（诗篇119:63）：“凡敬畏你、守你训词的人，我都与他作伴。”（15）神记念那些“思念祂名”的人。他们在祂里面有“永远的记念”（诗篇112:6）。在祂面前有特别的“记念册”为他们写上；凡写在那册上的，在审判之日都要被主算为祂自己的“珍宝”（玛拉基书3:17）。
当众人都不认基督时，那位凭信心祷告说“主啊，你得国降临的时候，求你记念我”的强盗，到那日必被主承认为属祂的人。敬虔人必蒙“怜恤”，而不敬虔人却要被洪流淹没。那时众人都要看见，如今因试验人品格而部分隐藏的事实，就是在“义人与恶人之间”确实有一个重大而永恒的分别。