第1-6节 耶稣叫齐了十二个门徒，赐给他们能力权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病。讲解参见[马太福音 10:1]( )；[马太福音 10:5-15]( )的注释。
第7-9节 分封的王希律听见耶稣所作的一切事，就游移不定；因为有人说，是约翰从死里复活了。讲解参见[马可福音 6:14-16]( )的注释。
第10-17节 使徒回来，将所作的事告诉耶稣；耶稣就带他们暗暗地离开那里，往一座城去；那城名叫伯赛大。讲解参见[马可福音 6:30-44]( )的注释。
第18-27节 耶稣自己祷告的时候，门徒也同他在那里；耶稣问他们说：众人说我是谁？讲解参见[马太福音 16:13-28]( )的注释。这一段的时间和场合，对于正确理解本段极其重要，而这些都在开头的话里被非常明确地定下来了。
第28节 说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。说了这话以后约有八天，意思是，在他首次郑重宣告自己将要受苦受死之后。马太和马可说是“过了六天”；但他们不把说“这话”的那一天和登山变像的那一天算在内，而本福音作者把这两天算在内。如今，既然三位福音书作者都这样明确地把变像与他宣告自己将死这件事联系起来，而这件事对十二门徒来说是出乎意料、又极其令人沮丧的，那么几乎毫无疑问，变像首要的用意，就是要从天上的角度显明那死的荣耀，以荣光照耀救赎主的苦难，使十字架变了形像。稍后就会看出，这事发生在夜间。
他带着彼得、约翰、雅各，这三人从前在世俗职业上是伙伴，如今被拣选出来，仿佛一个神圣的三人组，单独作见证人，先见睚鲁女儿复活（可 5:37），再见变像，最后见客西马尼园中的痛苦挣扎（可 14:33）。上山，大概不是按照长期传统所说的他泊山，因为事实与此不甚相符；更可能是加利利海附近的某座山。去祷告，因为他此时所来到的阶段，是一个关键而焦灼的时期。但谁能充分表达那些“强烈的哀哭与眼泪”呢？我仿佛悄悄走近他身旁，听见他发出这样的哀诉：‘主啊，谁信我们所传的呢？我到自己的地方来，自己的人倒不接待我；我成了我弟兄的外路人，成了我母亲儿女的外邦人：求你看我的仇敌，因为他们众多，并且痛痛地恨我。耶和华啊，求你起来，不容人得胜。
坐在二基路伯中间的主啊，求你发出光来：求你向我显出恩待我的凭据：父啊，愿你荣耀你的名。’这些强烈的哀哭和眼泪刺透穹苍，进入万军之主的耳中。
第29节 正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。正祷告的时候，他的面貌就改变了。他未呼求以先，就已经蒙应允；正说话的时候，就已经被垂听。这对祷告是何等蒙福的打断！他的衣服洁白放光。[exastraptoon]。马太说：“他的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（太 17:2）。马可的描述一如既往地强烈而生动：“衣服放光，极其洁白，如雪一样，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”（可 9:3）。这些细节无疑是彼得告诉马可的；这景象在彼得身上留下了极深的印象，以致他在后书中用格外有力、庄严的话提到这事（彼后 1:16-18）。把各卷记载综合起来看，显然那光不是从外面照在他身上，而是从他里面发出来的：他整个人都被荣光照透了；乃是炫目的天上荣耀的一片光辉；是他自己得了荣耀。如今，这与那“面貌比别人憔悴，形容比世人枯槁”的景象，形成了何等鲜明的对比！（赛 52:14）
第30节 忽然有摩西、以利亚两个人，同耶稣说话。忽然有两个人同他说话，就是摩西和以利亚。正如本格尔惊叹说，若不是后面加上他们人的名字，谁不会以为他们是天使呢（参徒 1:10；可 16:5）？摩西代表“律法”，以利亚代表“先知”；两人合起来就代表旧约圣经和旧约众圣徒对基督的全部见证。如今这见证不是写在书上，而是由活着的人亲自承担；不是见证一位将来的弥赛亚，而是见证一位已经来到的弥赛亚；是可见的，因为他们“显现出来”；也是可听的，因为他们“说话”。
第31节 他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。他们在荣光里显现，并且说话[elegon，更准确地说，“一直在谈论”]，论到他的去世，[teen exodon autou]，即“他的出埃及”；“他的离去”或“他的离世”。这是对死亡一个优美的婉转说法。见证这场景的彼得，在后书中也用这个词来表达自己的死；似乎正是这个词把整个场景一下子重新唤回他的记忆，因此他便用异常庄严的语言加以描述（彼后 1:15-18）。就是他在耶路撒冷将要成的事。[heen eemellen pleeroun，意即“他将要成全的事”]。请注意，在这些得荣耀之人的眼中，基督的死具有何等鲜明的历史性和地方性，这既极其重要，也极其动人；参见[路加福音 2:11]( )的注释。
那么，从这句话中可以得出什么呢？第一，受死的弥赛亚，乃是真正犹太神学的重大条目。教会在很长一段时期里，已经完全偏离了对这条真理的信心，甚至连接受它的预备都没有。但在这里，这颗宝石从一堆犹太传统中被取了出来，并由旧时教会的真正代表，在与基督本人的谈话中，把它作为唯一的话题。其次，那些已得荣耀之人，对他承担并成就这样一场离世，怀着敬拜的感恩；他们深知自己所显现的荣耀，乃是完全倚赖于此；他们对这事的进展怀有深切的关注；他们以谦卑的安慰和鼓励劝他走到底；并且他们也感受到这事无与伦比、压倒一切的荣耀。‘去吧，无与伦比、当受敬拜者啊，像羊羔被牵到宰杀之地！被人弃绝，却为神所拣选、所宝贵；被人羞辱、厌恶、且不久要被人杀害，却被基路伯敬拜，预备接受全天上的欢迎！
我们之所以在这里，全因那离世；我们的一切都系于其上，也都包裹在其中。你所走的每一步，我们都以说不出的关注凝视着；虽然若我们得准向那宝贵却此刻仍有阴云笼罩的心灵说一句安慰的话，对我们已是过高的尊荣，然而既然我们自己是收成的初熟果子，是摆在他前面的喜乐，我们就不能不告诉他：那在他看来是深重羞辱的，在天上眼中却满有荣耀；那十字架对他是苦难，对我们却是冠冕；那“离世”就是我们全部的救恩和全部的盼望。’谁还能怀疑，这样的场景确实给那心灵带来了深深的安慰呢？经上说他们不是“对他说话”，而是“同他说话”；若他们告诉他，他的离世何等荣耀，那么他岂不也完全可以回答说：‘这一切我都知道；但你们作为从天而来的使者，下来告诉我这些话，你们的声音在我耳中就是音乐。’
第32节 彼得和同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同他站着的那两个人。彼得和同伴都困倦得很；既清醒了，[diagreegoreesantes de]。许多解经家确实这样理解这个词。但这个词的意思不是“醒过来”，而是“保持清醒”；这与福音作者显然的用意更加相合。因此，我们或者像迈耶和阿尔福德那样，把它译作“却保持着清醒”；或者，或许更好，像奥尔斯豪森那样译作“振作起来”，或“抖擞精神，赶走睡意”。从[路加福音 8:37]( )看来，这次变像发生在夜间，主大概是在山上度过了整夜，因为直到“第二天”他和那三个人才“下了山”。这就解释了门徒为何困倦。他们看见了他的荣光，并那两个人同他站着。这里重音在“看见”上；所以他们正如彼得多年以后所见证的那样，成了“他威荣的亲眼见证人”（彼后 1:16）。同样，以利亚升天以后，以利沙得着以利亚的灵加倍感动，唯一条件就是他必须看见师傅被接去：“你若看见我被接去离开你，就必得着；不然，必得不着。”因此，在记载以利亚升天之后，紧接着就说：“以利沙看见，就呼叫说……”（王下 2:10；2:12）
第33节 二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说：夫子，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。他却不知道所说的是什么。二人正要离开他的时候，彼得对耶稣说：夫子，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。他却不知道自己所说的是什么。彼得的话并不全错。待在那里固然是好的，实在是极好的；但除此以外，最好的评价也不过就是本福音作者所说的：他不知道自己所说的是什么。人在这样的情形下所说的话，不必吹毛求疵地细究。接下来的事立刻终止了这种迷惑。云彩和声音彻底使他安静下来。
第34节 说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；他们进入云彩里就惧怕。说这话的时候，有一朵云彩来，不是我们常见含水的云，而是舍吉拿的云，是神向地上子民显现同在的帐幕，正如彼得所称的“那极大荣光”[tees megaloprepous doxees]（彼后 1:17）。又遮盖他们；他们进入云彩里就惧怕。
第35节 有声音从云彩里出来，说：这是我的爱子，你们要听他。有声音从云彩里出来，彼得特别强调说，是“这样的声音”[foonees toiasde]。“这声音”他又补充说，“我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来”（彼后 1:17-18）。这声音本身一定带着极其超然、令人敬畏的特质，尤其因它清楚地成为为基督作如此见证的载体，因此才会被这样深刻地追忆。说：这是我的爱子，“我所喜悦的”（太 17:5）；你们要听他：要以敬畏听他，要毫无保留地听他，只听他。
第36节 声音住了，只见耶稣一人在那里。当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。声音住了，只见耶稣独自在那里。摩西和以利亚都去了。他们的工作已经完成，于是便从场景中退去；无疑他们和他们的同仆施洗约翰一样，心里都觉得：“他必兴旺，我必衰微。”云彩也退去了；于是那位赤然显出的、满有威荣的基督，心灵得以坚固，又安居在门徒敬畏的爱中，被留下来去受苦！马太在这里记得更详细（太 17:6-8）：“门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说：起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣在那里。”当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。这至少表明他们这一次感觉到，这样的事此时还不适宜向众人公开。评语：（1）我们知道，主第一次向十二门徒宣告自己将要受苦受死时，他们是何等震惊错愕。
我们也知道，彼得劝主爱惜自己时，主是如何严厉地责备并压下这番话（太 16:21等）。但只有细察这些启示与变像之间记载下来的联系，我们才会明白，这番宣告在十二门徒身上所造成的低沉情绪延续了多久，以及这大概如何反过来也影响了主自己的心灵。过了一周，在山上整夜祷告的时候，那曾使他最亲近的门徒深感难受的死，忽然以一种全新而惊人的光辉被呈现出来，显明它正吸引着天上的惊叹与关注。毫无疑问，这样的视角是必须的。正如这事无疑重新坚固了十二门徒，我们也同样不可怀疑，救赎主自己的心灵也因此得了鼓舞与力量。（2）我们曾试图想象，在那荣光从他身上发出之前，耶稣在山上倾心吐意的那些“祈祷、恳求、强烈的哀哭与眼泪”是怎样的声调。但其中很多仍非想象所能及。
特雷尔优美地说：‘他用自己的呼喊充满了寂静的夜，用自己的眼泪润湿了冰冷的大地；这些眼泪比黑门山的甘露，或自创造以来除他自己宝血之外落在神土地上的任何湿润之物，都更为宝贵。’（3）“正祷告的时候，他的面貌就改变了。”感谢神，变像式的显现并非在此地全然陌生。神亲爱的儿女常常在最深的低谷里，从说不出来的叹息中，忽然被提升到一种地上的天堂，他们的心灵如同亚米拿达的车。祷告为他们带下这样的亮光、力量和圣洁的喜乐，甚至使他们的脸发光，带上一种属天的光彩。（参林后 3:18 与出 34:29-35）（4）在这里，我们得着何等有力的见证，证明整个古代制度的福音性目标。不仅基督是这一切的伟大终点，而且是受死的基督。我们也不可把那制度与在其下被培育起来的圣徒分开。
至少在天上，他们把那“离世”看作自己全部的救恩和全部的盼望；这里就优美地显明了这一点。因为他们刚从天上而来，身带天上的荣耀，蒙准与他说话时，所谈的不是他的神迹，不是他的教训，不是他对他们经卷所加的尊荣，也不是人对他无理的反对及他如何忍耐这些事；他们也不谈自己所披戴的荣耀，以及他不久就要进入的荣耀。他们唯一的话题，就是“他在耶路撒冷将要成的去世”。人几乎可以想象听见他们说：“那将要被杀的羔羊是配得的！”所以，那些在旧约里看不见受苦、受死之弥赛亚的人，若这一幕变像有任何意义，他们就是把旧约读错了。
（5）在这两位古代制度伟大代表与基督的会谈亮光中，我们该如何看待某些近代主张基督在千禧年期间亲自在地上作王的人所坚持的理论，即旧约圣徒永远不会与新约教会一同得荣耀，而只会处在较低层次的复活里，回到某种属地或亚当式的状态？这种推测本身已经够令人反感，也根本没有什么像样的圣经根据；但在这样一幕场景的光照下，我们岂不更可以称之为不可容忍吗？（6）你们以为基督是谁？你们与天上对他的看法一致吗？毫无疑问，新约教会中最与这场变像山上的天上谈话相契合的颂歌，就是拔摩海岛那位入神先见所唱的：“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司；但愿荣耀权能归给他，直到永永远远。阿们！”（启 1:5-6）（7）这里对死亡与复活之间的中间状态，给了我们何等令人振奋的看见！
无疑，以利亚是被接升天，叫他不至见死；但摩西却死了，并且埋葬了。我们暂且不论那些发光的身体，因为我们知道，就是天使下来向主坟墓旁的妇女说话时，也取了这种样式。但如果人的灵魂在死亡与复活之间是无意识的沉睡，那么那些离开身体的圣徒，就不可能从天上下来，与基督作为活着、有知觉的存在者说话；若说他们处在某种完全被动的状态，也同样不可能，尽管有些敬虔却过于推测性的神学家试图如此主张。因为我们在这里所见的是积极的思想与情感，是对地上正在发生之事极深的兴趣，尤其是对关乎基督工作和国度之事的兴趣。我们不敢“侵入那未曾看见的事，随着肉体的心无故自高自大”；但至少到我们刚才所表述的范围内，我们似乎站在稳妥的圣经根基上。（8）“这是我的爱子。”他是我们的所爱吗？（9）“你们要听他。”我们正在这样做吗？
他的话对我们是律法吗？当他讲的是严厉的话，不只是温柔的话；当他告诉我们那不死的虫和不灭的火，也告诉我们父家里有许多住处的时候，我们也喜欢吗？凡与基督的话相冲突的事，基督的话是否在我们心中都占上风？若我们常常思想：无论基督说什么，父都站在我们上头，当那话进入我们耳中时对我们说：‘你要听那话。’这岂不是对我们很有帮助吗？因此，“人若不重生，就不能见神的国”‘你要听他。’“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”‘你要听那话。’当黑暗沉重的事几乎要把我们压倒时，“我所作的，你如今不知道，后来必明白”‘你要听他。’当我们行过死荫的幽谷时，“复活在我，生命也在我；信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人必永远不死”‘你要听他！’（10）“正当他们离开他的时候。”唉！
在这流泪谷中，明亮的显现总是“离去中的”显现。但时候将到，我们的日头不再下落，那荣耀也永不收回。（11）“只见耶稣独自在那里。”在全天、全地、全地狱的眼中，他持续并永远都是独一无二、惟一的那一位：他是神一切旨意、教会一切盼望、地狱一切恐惧的阿拉法和俄梅戛！（12）当三个门徒听见从天上来的声音时，“就俯伏在地，极其害怕。”但耶稣却没有。他丝毫没有惊惶失措。他“进前来，摸他们说：起来，不要害怕”（太 17:6-7）。这是为什么？因为这本来就是最适合他的境界。若是普通人，按我们的说法，遇到这样为自己而有的显赫见证，头脑早就发昏了；至少也要花些时间才能恢复平静，回到自己应有的层次。
但耶稣在这一切荣耀的光辉中、在这属天的谈话中、在云中发出的声音里，就是神自己的声音宣告他是蒙爱的儿子，众人都当听他的时候，他却完全安然自若。其实，这不过是他将来要在自己的荣耀、父的荣耀和圣天使的荣耀中降临时，那景象的一个微弱预尝。（13）彼得临近晚年，回顾这场景时，实在可以说：“我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有这样的声音出来，向他说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来”（彼后 1:16-18）。
但正如那位已被炼净的门徒又极其美妙地补充说，还有一件比这更好的：“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处；你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的”（见彼后 1:19注）。‘等到天起凉风、日影飞去的时候，我的良人哪，求你转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。’（歌 2:17）
第37-45节 第二天，他们下了山，就有许多人迎见耶稣。讲解参见[马可福音 9:14-32]( )的注释。
第46-50节 门徒中间起了议论：谁将为大。讲解参见[马可福音 9:33-37]( )的注释。本福音一个显著特点是：其中将近九章的内容，从这一段开始（路 9:51），一直到[路加福音 18:14]( )，除两三段短文外，几乎都是本书独有。由于这整段特别材料里几乎没有时间和地点的标记，所以很难十分确定地加以定位。但有理由相信，前半部分属于主最后一次离开加利利前往耶路撒冷的时期，这大概是一段迂回的旅程，也许是为了服事那些先前未曾到过的地方；后半部分则属于主在最后一年住棚节与修殿节之间（见约 10:22注），以及修殿节与最后一次逾越节之间的那些间隔时期；在这些时期里，主似乎主要住在比利亚，即希律安提帕管辖的境内。
第51节 耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去。耶稣被接上升的日子将到，[en too sumpleerousthai tas heemeras tees analeempseoos autou]，更准确地说，是“他被接上去的日子正在应验”或“正在成全之中”；这里指的不是他的死，像加尔文和其他一些人所理解的，而是他被高举到父那里去，正如格老秀斯、本格尔、德威特、迈耶、奥尔斯豪森、阿尔福德、范奥斯特齐等人所理解的。这是一种崇高的表达，把他整个一生的轨迹都包罗进去，好像他立刻就要一跃而入荣耀之中。它把道成肉身中的基督工作分为两个大阶段：此前的一切属于前一阶段，此后的一切则属于后一阶段。
在前一阶段中，他正式“到自己的地方来”，并且“多次愿意聚集他们”；在后一阶段中，“自己的人不接待他”所带来的可怕后果，便迅速显露出来。他就定意向耶路撒冷去，[kai autos to prosoopon autou esteerixe]。这里的“他”是着重的；而他“定意”或“坚定面向”耶路撒冷去时的精神状态，最能由他自己的预言性话语来表达：“我硬着脸面好像坚石”（赛 50:7）。参见可 10:32注，以及该段末尾的评语1。耶路撒冷是他的目标；但这里提到的最后一次往那里去，应当理解为包括此前两次预备性的上耶路撒冷，就是去过住棚节和修殿节（约 7:2；7:10；10:22-23），以及其间一切行动和事件。
第52节 便打发使者在他前头走；他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。便打发使者在他前头走；他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。他以前没有下过这样的吩咐；但如今，他不但不再躲避，反而似乎主动寻求公开露面，一切都正在迅速走向成熟。
第53节 那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。加利利人上耶路撒冷守节时，通常都走撒玛利亚这条路（约瑟夫《古史》20:6.1），而且似乎并未遇到这样的不款待。但如果他们被要求为弥赛亚预备住处，而这位人的面貌又显然是往耶路撒冷去的，那么，他们因自己民族权益被这样明显轻视而生出的偏见，就会被挑动起来。（见约 4:20注）
第54节 他的门徒雅各、约翰看见了，就说：主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的吗？他的门徒雅各、约翰看见了，就说：主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们吗？说这话的不是我们原本会以为的彼得，而是那两个“雷子”（可 3:17）；他们后来还想独占国度中最高的尊荣，而其中较年轻的那个，先前已经因他的排他性受过责备（路 9:49-50）。然而，这位正是“耶稣所爱的那门徒”；另一位也甘心喝他主的苦杯。（参可 10:38-40注及徒 12:2注）而同样那种火热的 zeal，在这位蒙爱的门徒身上，经过柔和与成圣之后，我们看见它因致命的错误和教会的僭越而重新被点燃，见于约贰 1:10 和约叁 1:10。像以利亚所作的吗？这是一个似乎站得住脚的先例，也许更有说服力，因为那事也是发生在撒玛利亚（王下 1:10-12）。
第55节 耶稣转身责备两个门徒，说：你们的心如何，你们并不知道。耶稣转身责备他们，说：你们的心如何，你们并不知道。‘你们所求的事，虽然与律法时期相符，却不合乎福音时代的精神。’不圣洁的义愤之火，很容易抓住以利亚这个例子不放；但从[路加福音 9:56]( )可以清楚看出，主所责备的，与其说是他们提到那个例子时一时冲动的血气，不如说是其中所包含的原则。
第56节 人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。说着就往别的村庄去了。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命，这真是一句神圣的话；他的所有神迹都不断说明这一点，因为那些神迹全是为拯救，从不是为毁灭。于是他们就往别的村庄去了，这正印证了他自己的教训（太 10:23）：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”提申多夫和特雷格勒斯在这段经文中大大删减了本文，把我们这里加括号的内容都删去：路 9:54［像以利亚所作的］；路 9:55“耶稣转身责备他们”，［并说：你们的心如何，你们并不知道。］路 9:56［人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。］拉赫曼收“像以利亚所作的”，却删去其余一切。这样作所依据的权威，虽古老且有分量，但按我们的判断，就路 9:54-55而言，明显不如支持公认本文的证据。
至于删去路 9:56，反对方的证据更强些；有些批评家虽然在前两节仍保留公认本文，却认为自己必须删去这一节，视其为可能从太 17:11和路 19:10插入的。但我们同阿尔福德一样，无论从内证还是外证，都保留整段。马太福音 18:11的话，不能公正地被认作与这里这句话完全相同。评语：人类怒气的热度是何等容易掺杂进对主的热心里，并且被人误认为就是对主的热心，正如这里雅各和约翰的情形；而我们又是何等迟钝，迟迟学不会“人的怒气并不成就神的义”（雅 1:20）。把律法时代和福音时代混为一谈，不但成了败坏神敬拜的惨痛源头，也成了以宗教名义施行可憎逼迫的根源。
企图把古代礼仪制度的精神嫁接到基督教会的敬拜之上，已经导致罗马教会中对圣殿事奉和亚伦祭司职分的可怕丑化；而律法要求向藐视摩西律法的人施行无情报应，并且有时神迹般地降下审判，这也竟被人视为基督教会的榜样和法则；于是所谓基督教国家的执政者，不仅被罗马教会，唉，甚至也被其他人，驱使去对不信的人和异端执行所谓神公义的审判。但基督这句伟大的话：“人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命”，应当永远驱逐并定罪这种对待错误之人的方式，因为这完全违背福音的整个精神。正如韦伯斯特和威尔金森所引蒂洛森的一句金言：我们绝不可为宗教去作任何违反宗教本身的事。
第57-62节 他们走路的时候，有一人对耶稣说：主，无论你往哪里去，我要跟从你。讲解参见[马太福音 8:18-22]( )的注释。