第1节 众百姓听见耶稣这一切的话，就进了迦百农。这件事的时候，似乎就在前一段讲论之后不久；其间只插入了医治麻风病人的事（太8:1-4；可1:40-45），大概是在从山上下到迦百农的路上。众百姓听见耶稣这一切的话，就进了迦百农。
第2节 有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。这些百夫长是罗马军官，因统领一百名士兵而得名。虽然他生来并早年受的是异教训练，但他已经熟悉犹太人的宗教，大概是在驻防迦百农时，或在加利利别的城镇时接触到的；不过，在希腊和罗马诸大城中归信犹太教的人很多，所以他甚至可能在来到圣地之前就已经接受了真信仰。哥尼流（徒10:1）也可以这样说。他的品格在这里显得极其优美。他对这个垂死仆人的珍爱，以及对其康复的焦急，仿佛这是自己的儿子一样，这是他品格中首先显出的特征；因为正如霍尔博士所说，一个不肯有时服事自己下属的人，不配得人好好服事。这个仆人是“害瘫痪病，甚是疼苦”（太8:6）。
第3节 百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。百夫长风闻耶稣的事，就如此行，正如患血漏的妇人（可5:27）和叙利腓尼基妇人（可7:25）一样。他差遣犹太人的长老去见耶稣。他这样做的缘故，最好由他自己那极谦卑的话来说明：“我也自以为不配去见你”（路7:7）。马太说他自己来见耶稣（太8:5-6），但这就像雅各和约翰被说成亲自求主（可10:35），其实是托他们母亲去求（太20:20）；又像耶稣使并施洗的门徒比约翰还多，其实“不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒”（约4:1-2）；又像“彼拉多鞭打耶稣”（约19:1），其实是他吩咐人去做。其目的是求耶稣来医治他的仆人。
第4节 他们到了耶稣那里，就切切地求他说：你给他行这事是他所配得的。他们到了耶稣那里，就切切地、急忙地求他说：“你给他行这事是他所配得的。”
第5节 因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。这些长老并不满足于只转达百夫长自己谦卑的请求，还加上他们自己的理由来支持这请求。他们为这位虔诚军人所作的见证何等宝贵，尤其因为这见证出自那些自己大概并不明白他行事根源的人之口。“他爱我们的百姓，”他们说；因为他在自己的美好经历中已经发现，正如我们的主对撒玛利亚妇人所说，“救恩是从犹太人出来的”（约4:22）；“他给我们建造会堂”这句话的意思甚至可以更强地说，是“他亲自为我们建了这会堂”，即自费重建了当地的会堂。他对犹太人的爱，以这种恰当而且颇费资财的形式表现出来。他愿意在迦百农留下一个纪念，表明自己亏欠以色列的神，故此为神的敬拜和敬拜神的人预备地方与安慰。若“美名胜过贵重的膏油”（传7:1），那么这位军中的归信者实在拥有这样的美名。
第6节 耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对他说：主啊，不要劳动；因你到我舍下，我不敢当。耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长又托朋友去见他。这是第二次传话；这里再一次出现马太记作百夫长亲口对主说的话，而在更具体、更详尽的路加笔下，则放在百夫长朋友的口中。其内容是：“主啊，不要劳动；因你到我舍下，我不敢当。”这是何等深的谦卑！
第7节 我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。我也自以为不配去见你；只要你说一句话。马太的记载是：“只要你说一句话”（太8章原文更显出“只说一句话”的力量）。我的仆人就必好了。从前未曾显出过这样的信心。
第8节 因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说：去！他就去；对那个说：来！他就来；对我的仆人说：你做这事！他就去做。因为我在人的权下，也有兵在我以下；我对这个说：去！他就去；对那个说：来！他就来；对我的仆人说：你做这事！他就去做。意思是：我知道何谓顺服，也知道何谓发命；我虽不过是下级军官，我的命令尚且都立刻得着遵行；那么疾病岂不更当顺服它们的主，只要主一句话，就都退去吗？
第9节 耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。耶稣听见这话，就希奇他。正如本格尔所提示的，耶稣只对两件事希奇：信心（如这里）和不信（可6:6）。对前者希奇，是因普遍属灵上的瞎眼；对后者希奇，是因那些有幸听他讲论、见他作为的人，本该在周围大有亮光。但这位从异教归信者身上所显出的空前信心，不能不使主的心充满特别的赞赏。他转身对跟随他的众人说，毫无疑问这些人大多是犹太人：“这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。”就是在选民中也没有；这外邦人竟超过了一切圣约之子。马太还补充了极重要的话（太8:11-12），因他是特别为犹太人写作的：“我又告诉你们，从东从西，将有许多人来”，就是从异教世界各处而来，“在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”；路加在较后一次庄严重述这些话时（路13:28-30）又加上“和众先知”。但“本国的子民”，即生来承受这些特权却没有信心的人，“竟被赶到外边黑暗里去”；在那里必要“哀哭切齿”，前者表明痛苦，后者表明绝望。
第10节 那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。马太说：“耶稣对百夫长说：你回去吧！照你的信心，给你成全了。那时，他的仆人就好了”（太8:13）。这教导我们：正如这些身体的疾病一样，灵魂得救恩的事，也全系于信心。毫无疑问，这句话是借着带第二次口信来的那些“朋友”传给他的。耶稣后来是否亲自去探访这位百夫长，我们不得而知。
评语：（1）这位百夫长想到神的护理如何使他接触到选民，从而把他的异教黑暗转为光明时，他该何等虔诚地与以色列的诗人同声说：“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。”（诗16:6）哥尼流（徒10章）也是这样，吕底亚（徒16:14）也是这样。自那以后，又有成百上千的人，似乎偶然地、借着最微不足道的环境，被奇妙的护理带到真理面前，这真理使他们得自由。也许若我们知道全部实情，就会发现，每一个人第一次真正听见那慈爱的声音说“当仰望我，就必得救”时，方式都是完全出乎意料、仿佛偶然的。若如此，将来在天上，当每个人一生的整个故事都清楚鲜明地摆在他眼前时，这将成为何等惊奇的材料；而蒙救赎的人彼此述说过去经历时，也将成为何等喜乐的交通，各人都可以对别人说：“凡敬畏神的人，你们都来听！
我要述说他为我所行的事。”麦克谦说：当这暂存的世界过去，当炫目的太阳沉没，当我们与基督同站在荣耀中，回望人生已经完成的故事时，主啊，到那时我才会完全知道，直到那时，我究竟亏欠了你多少。（2）旧约照在这颗生长于异教黑暗中的心上的光辉虽然明亮，却并不停在那里，而只是把他引向那一位，就是摩西在律法书上、众先知所写的那一位。他的信心并不犹疑，也不肤浅。迦百农既是基督在加利利居住的地方，这位虔诚军官似乎不仅听过主公开的教训，也对主恩手所行的神迹有了足够认识，以致对他的宣称不再有任何怀疑，并在心中形成了对其神圣尊荣的深刻确信。因此，当他需要主的介入时，就毫不疑惑地求他来医治仆人。
但他又退缩，不敢亲自来求，因为“我不配去见你”；而且，虽然先前求耶稣亲自来，他又再度打发人来说，这对他太尊贵了，主竟要进到他屋里；只要主一句命令，他便满足。这对于一个从异教转信的人而言，是何等惊人的信心！他用来说明耶稣能命疾病离去的论证，把疾病看作完全服从于其主和主宰的仆役，这种表达极其生动地显示出他相信基督对自然元素和生命力量拥有主权，在这主权之下没有什么是不可能的。当我们看见“信心与他的行为并行，并且信心因着行为才得成全”，表现在他爱神的百姓、为他们建造会堂上；又看到他这般忧虑，不像睚鲁为独生女儿（路8:42），也不像大臣为儿子（约4:47），而是为一个宝贵的仆人，我们怎能不明白耶稣为何说：“这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过”呢？
（3）若主耶稣不过是受造之物，他怎能容许人对他怀抱这样的观念而不加纠正？然而事实恰恰相反，在每一次类似场合中，人对他的看法越崇高，他的灵反而越感欣悦。（参路5:1-11注释，评语2。）（4）我们很有理由担心，那些替百夫长求耶稣来医治仆人的犹太长老，虽然替他辩护得很有力，自己却并没有百夫长那样对主耶稣的信心。主的话似乎正有此意。
当他说这百夫长终究不过是这一类人的一个代表，即那些从最遥远、最无望之地而来，却要在天国中居于高位、与最蒙恩宠者同在的人；而那些从小被抱在神律法颁布者和先知怀里、膝上抚养大，长期沐浴在超自然真理和神圣礼仪阳光下，却没有内里更新的人，终必被赶出去，在痛苦和绝望中翻滚，这对宗教上蒙优待之人是何等严厉的警告，对在海外异教徒和本地弃民中怀着盼望作工的人又是何等的鼓励，因为“有在前的，将要在后；有在后的，将要在前”！这件事是路加特有的，只记在他的福音书中，也正好显出本书那可爱的特色，就是特别喜爱记载那些显明耶稣人性的温柔、怜悯和恩典的场景、情形和话语。时间在开头的话中已明确说明。
第11节 过了不多时，耶稣往一座城去，这城名叫拿因；他的门徒和极多的人与他同行。这里明说是“次日”，即他医好百夫长仆人的次日。拿因是圣经别处未提及的小村庄，主大概也只来过这一次；它位于他泊山南边不远，离迦百农约十二英里。与他同行的不但有门徒，还有许多众人，就是一大群人。
第12节 将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子；他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。主将近城门时，正遇见有一个死人被抬出来，就是正要抬出去。死尸按礼仪是不洁净的，所以通常不准葬在城内，大卫家的君王葬在大卫城是例外；而葬礼通常就在死者去世当天举行。“他母亲独生的儿子；他母亲又是寡妇”，这些细节极其动人，且用极其可爱的朴素笔法说出。
第13节 主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：不要哭！主看见她。这个尊称“主”用于耶稣，正如本格尔所说，在路加和约翰那里比马太更常见，而马可居中。主怜悯她，对她说：“不要哭！”单是这一节，从古到今就给成千上万失丧亲人的人带来了何等安慰。
第14节 于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：少年人，我吩咐你，起来！主上前摸了杠，想必他的眼神和举止已在说：“停住！”抬的人就站住了。然后他说：“少年人，我吩咐你，起来！”
第15节 那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。那死人就坐起来，那棺木是敞开的，并且说话，这表明他不但活了，而且完全好了。耶稣便把他交给他母亲。这里显出何等交织的威荣与恩典！看哪，道成肉身的“复活和生命”，用一句命令就把生命归还给死去的身体；而道成肉身的怜悯，又运用其绝对权能擦干寡妇的眼泪。
第16节 众人都惊奇，归荣耀与神，说：有大先知在我们中间兴起来了！又说：神眷顾了他的百姓！众人都生出敬畏之心，是一种宗教性的敬畏；他们荣耀神，说：“有大先知在我们中间兴起来了！”又说：“神眷顾了他的百姓！”这不只是旧日以利亚、以利沙时代的重现，乃是更有过之。因为他们虽然也叫死人复活，却是费力而为；耶稣却立刻地，只凭一句话。先知们显然是以仆人和受造者的身分，借着不属于自己的能力行事；耶稣却凭着那从他自己里面发出的内在“大能”，正如他每次医治时都有能力从他身上出去一样。可比较王上17:17-24；王下4:32-37；并参可5:30注释。
第17节 他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。他这事的风声传遍了犹太和四围地区。关于这一段的评语，可参可5:21-43注释，评语5。原文这里重复了这一提示一次。
第18至35节 约翰的门徒把这一切事都告诉约翰。关于施洗约翰被囚的经过，可参可6:17-20注释。他此时在监里大概已满一年，远离他主一切工作的现场；但他忠心的门徒似乎不时把相关消息告诉他。最后，他们带来的消息，当然也包括拿因寡妇之子从死里复活的事，似乎使这位孤独的囚徒下定决心采取一个行动，这行动他大概早已多次想到，却一直不敢实行。
第18节 约翰的门徒把这一切事都告诉约翰。
第19节 约翰便叫了两个门徒来，打发他们到耶稣那里去，说：那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？这里“两个门徒”就是特意挑选出来、值得信赖的两个人。关于马太11章相关异文，作者认为传统读法在内证上更强。约翰打发他们去问：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”
第20节 那两个人来到耶稣那里，说：施洗的约翰打发我们来问你：那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？这是出于他对主弥赛亚身分的怀疑吗？像理性主义者所乐于说的那样？绝不可能，就我们对约翰的了解而言绝非如此。那么，这纯粹是为满足他门徒的疑问吗？有些解经家更在意维护约翰的名声，而不是按自然朴实的意思来解释，他们这样理解；但显然也不是。主全部答复的语气都表明，这信息是为约翰本人而设的。很明显，这是一封带着焦躁，几乎带着绝望的讯息。在他看来，自己因忠心而长期被囚，似乎十分难堪；对主的事业既无用处，又与主的行动几乎隔绝，尽管他曾有幸宣告并介绍主给百姓。况且，主手中的神迹随着事工推进似乎越发荣耀；而那位宣告被掳的得释放、被囚的出监牢者，若愿意，使希律释放他也并非难事，或即便不经希律也能救他脱身。因此，他终于决定，借门徒从狱中带信，看看能否使主表明心意，至少也让自己内心得安息。我们认为，这才是他信息真正的目的。就信息本身说，它并不恰当。它带着任性，带着僭越，几乎是绝望。他灰心了，心志下沉，灵里阴云密布，天上甘甜的光在某种程度上离开了他，这信息便是结果。既然早先预言他说他要带着以利亚的心志能力而来，我们如今也看见他在某方面走上了那位先知的脚踪，甚至比所希望的更像一些（参王上19:1-4）。
第21节 正当那时候，耶稣治好了许多有疾病、遭灾患、被恶鬼附着的人，又开恩叫好些瞎子能看见。这里大概是特意要让门徒把所见所闻回报给约翰。
第22节 耶稣回答说：你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。除了他们所“看见”的神迹之外，他们也必然“听见”主那带着权柄、医除病患的话语。主也必不会不说出别样恩言，以印在使者心里，并在他们转述时安慰那孤独的主人。原文这些句子都没有冠词，因此意义更像是：瞎眼的人在看见，瘸腿的人在行走，长大麻风的人在得洁净，耳聋的人在听见，死人在被叫活。至于“穷人有福音传给他们”，是呼应伟大的弥赛亚预言，也就是主在拿撒勒引用并应用在自己身上的话：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。”
第23节 凡不因我跌倒的，就有福了。主的意思是：让这些事使他确信，我的膀臂并非缩短不能拯救；但若人能只带着神所赐给他的那一点关于自己未来命运的亮光，就仍然接受我，这人便有福了。使者所得到的答复只有这些。主没有对约翰前途投下一线光，也没有当着他门徒的面称赞他一句；他必须单纯地凭信心而死，作为忠心的殉道者。然而门徒一走，耶稣就立刻发出荣耀的赞词称许他。
第24节 约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说：你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？意思是：一个被大众意见的每一阵风吹来吹去、发出不确定声音的人吗？约翰并不是这样的人。
第25节 你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？意思是：一个养尊处优、宫廷化的传道人吗？约翰并不是这样的人。那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。若你们要找这样的人，就该到王宫去找。
第26节 你们出去究竟是要看什么？要看先知吗？是那忠诚、直率地宣讲所托付见证的人吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。若你们到旷野去看约翰，是为看这样的人，那么你们并没有失望，因为他不但是先知，而且比先知更大。
第27节 经上记着说：“看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。”所说的就是这个人。这里引的是玛3:1。先知有许多，但为主基督作开路先锋的只有一位，就是他。
第28节 我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰；然而神国里最小的比他还大。这里比较的重点显然不是个人品格；因为一方面，很难说他在品格上超过所有先前的人，另一方面，若说他竟被基督门徒中最幼小的一个在品格上超过，那更是荒谬。主所说的是他在恩典经纶中的官职地位。就这一点而言，他高过一切在他以前的人，因为他是旧约众先知中最后、最尊荣的一位，站在新经纶边缘上，虽然仍属旧约；但也正因如此，新经纶中最卑微的成员仍比他更往前一步。
马太11:12-15又加上重要的话：“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”这话的意思，从路加后来单独记下的重述（路16:16）更清楚：“律法和先知到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去。”其思想是，人们见到一件意外而极其可喜地摆在眼前的事，就争先恐后地冲进去。在一处，经文强调的是进入时的争取；在另一处，强调的是挤着进去的人群。主在这两处都表明，约翰的职分正是从旧状态转向新状态的尊荣转折点。马太接着又说：“因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。有耳可听的，就应当听。”犹太人期待提斯比人以利亚本人在弥赛亚来临之前从天再现，这是误解了玛拉基书结尾的话，并被七十士译本误导所致。
但主在这里明明告诉他们，这位应许的使者不是别人，正是施洗约翰。只是他知道这对于那些笃信古先知要亲自重现的人来说，是惊人的、也不太受欢迎的宣告，所以先说这话是给能领受的人，然后呼召一切有耳可听的人留心。
回到路加的记载：
第29节 众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以神为义。这里更可译为：众人一听见这话，尤其那些已经受了约翰洗礼的人，包括税吏在内，就承认神是公义的，荣耀神，因为借着约翰他们被引到如今向他们说话的这一位面前。
第30节 但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。这是福音书作者自己所加上的极其锐利的评语，指出主为约翰所作见证在不同人身上所产生的不同效果。那些已降服于约翰预备性事工的人，听见主称赞约翰，自然欢喜；但法利赛人和律法师既然拒绝了约翰的洗，如今也照样轻看神在救主自己身上向他们所显出的怜悯计划，以致自取败坏。
第31至35节 这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说：我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不啼哭。施洗约翰来了，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。人子来了，也吃也喝，你们又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子都以智慧为是。正如任性乖僻的孩子，玩伴邀他们在“婚礼”或“丧礼”游戏中一起玩，他们却两样都不肯；这世代也是如此，既拒绝约翰，也拒绝他的主。约翰太不合群，他们就说他被鬼附；主太不一样，他们又说他放纵、习惯松弛，并与社会最低层来往。但智慧的儿女无论在施洗约翰那严峻的装束中，还是在其主那更亲近人的风格中，都认出并尊荣智慧；无论是在律法中还是在福音中，无论在褴褛中还是在荣耀中，都是如此。正如经上说：“人吃饱了，厌恶蜂房的蜜；人饥饿了，一切苦物都觉甘甜。”（箴27:7）
评语：（1）在证明福音历史真实的内在证据中，没有什么比其对施洗约翰的描绘更突出、对一颗不矫饰的心更具不可抗拒之力了。首先，谁会不以为先锋的职分一旦主亲自开始服事就该终止呢？然而事实不是如此，二人的传道和施洗竟有一段时间并行。其次，谁会不以为约翰的门徒在他那番话之后都该转去跟随主呢（约3:25-36）？然而直到最后，仍有一群人被称为“约翰的门徒”；他们不但继续跟从他，而且比耶稣自己的门徒实行更严厉的生活方式，这也与约翰这个常常不入一般社会、相当程度上保持隔离的人相称。似乎直到约翰被斩首、并由忠心门徒安葬之后，这一群人才整体归向耶稣。
再者，基督不但容许约翰被囚，而且让他在监里久留，甚至连一句表示同情的话都没有送去；当那孤独囚徒的忍耐几乎耗尽，并因听见基督得胜进展的消息更加受试炼时，他给主送去几乎带着绝望语气的信息，所得到的回答却不过是：那些有关主荣耀的消息都是真的，而且那不因主跌倒的人有福了。所有这些都与人所预想的正相反。更进一步，主在约翰门徒面前竟一句称赞他的话都不说，明明那样的话转告回去可能会振作他低沉的心灵；却在他们一走之后，就立刻高声称赞约翰的品格与职分。最后，他竟容许约翰为取悦一个卑劣女人而被斩首，而约翰伤痛的门徒将此事告知耶稣时，他似乎对这件事又不发一言。像这样的事实，令人惊讶，几乎令人困惑，实在不可能被想象为杜撰，因为它们与虚构故事惯有的走向完全相反。
（2）但当我们把这些当作事实来对待时，便看见其中生动显出了神行事的一些特点，而这些恰恰是我们应当预备去面对的。当那三个希伯来少年因不拜尼布甲尼撒金像而受火窑威胁时，他们完全确信所事奉的神既能也必拯救他们；但即便在这一点上他们想错了，他们仍决意宁可受苦，也不犯罪。结果他们没有受苦；但约翰受了。他固然算过代价，也真的付了代价。“你愿意至死忠心吗？”这个问题摆在他面前，他的灵回答说：愿意。“你能否在监里不被解救、甚至不受鼓励，只凭你现有的亮光支撑下去，最后竟在转瞬之间被那些因你忠心而恼怒的人杀掉？”即便这更艰难的问题未曾明白摆在他面前，他真实的心想来也已俯首接受。这正是成千上万为主耶稣之名受苦的殉道者所经历过的。
我们也毫不怀疑，主这样对待约翰的这段记载，曾安慰了许多后来被召经过同样荒凉、缺乏安慰而终于为耶稣而死的人。并且我们岂不可以乐意设想：正如从救主在客西马尼园里被压榨出来的话“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”，后来转为平静的话“父啊，我将我的灵魂交在你手里”；照样，那促使约翰发出“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”这一问的深沉压抑，后来也转化为安静的满足和平和的盼望，仿佛低声吟唱那忧郁而安稳的诗歌，直到刽子手的血斧把歌声打断。考珀写道：神以奥秘方式行他的奇事；他将脚踪栽于海中，驾临风暴之上。他在测不透的矿藏深处积蓄永不失败的智慧，施行他主权的旨意。他的计划必速速成熟，每一时辰都在展开；花蕾或许有苦味，花开却必甘甜。
（3）正如施洗约翰开启神国中新亮光与新自由的时代时，“人人努力要进去”；教会历史中也一再出现这样的时期：一种前所未有的亮光和自由注入基督教事工中，或神在常规职分之外兴起一些人，特别为特别工作赋予恩赐，尤其为唤醒不悔改者逃避将来的忿怒、抓住永生；神定意借他们的劳苦摇动枯骨，使多人归于公义。那时，税吏和罪人这些最不可能的人，反而成群地来到基督面前；而文士和法利赛人，即宗教上体面的、以及福音事工中形式化的人，却站得远远的，不易掩饰他们对所谓“不规矩”“狂热”和“危险”的反感。如此时候，心里单纯又有智慧的人，一方面应当为灵魂归向基督的收获而欢喜，不论是用何种方式达成；另一方面又当以谨慎而温和的引导，免得这样荣耀的工作被人的愚妄破坏。
（4）主在这里明明白白宣告，施洗约翰就是预言中在弥赛亚来到以前教会所盼望的那位“以利亚”；然而竟还有基督徒研究预言的人坚持说，犹太人期待以利亚本人从天而来其实没有错；他们承认约翰是为宣告基督第一次来临而来的“以利亚”，同时却主张预言真正的完全应验还要等提斯比人以利亚本人来为主第二次降临预备道路。这种看法真正应受谴责的，不仅是其期待本身之荒诞，而且是它对主的话所造成的明显扭曲，并对预言本身施加的暴力。这一切都出于把预言解释得彻底字面化，而这种作法在某些情况下会得出不仅很生硬，甚至与其本身原则也难相一致的结论。（5）当人想为自己拒绝或轻忽福音的恩典找借口时，实在很容易找到。最常见、也最现成的，就是说真理的呈现方式有什么可挑剔之处。
这个传道人太严峻，那个太随便；这个太长，那个太短；这个太感情化，那个太刚硬。总之，没有一样让他们满意，没有一个人完全合他们心意。但哦，当灵魂饥饿时，神坚实的真理、基督宝贵的福音，不论借何种方式来到，都是何等可喜悦！因此，“智慧之子都以智慧为是”；他们认识智慧、欢迎智慧、拥抱智慧，不论她穿着多么朴素；而其余的人恰恰显出自己是“吃饱了的人”，即使蜂房滴蜜也觉得可厌，就是那些“无病的人，用不着医生”的人，所以也并不宝贵他。这一幅精妙的场景也是路加所独有。时间并不确定。它也许被安排在这里，是因为前一段提到了欢迎基督的“税吏”等人，而“法利赛人和律法师为自己废弃了神的旨意”（路7:29-30），于是自然引出了这里的故事。
第36节 有一个法利赛人请耶稣和他吃饭；耶稣就到法利赛人家里去坐席。这里的“请”即“恳请”。这个法利赛人对耶稣的态度，似乎介于少数像尼哥底母那样被引到信他的人，与多数从一开始就怀疑他、后来发展为致命憎恶的人之间。我们将看见，虽然他并非没有冷淡的猜疑，却仍想更深认识主，觉得主也许至少是个先知。我们的主知道，这次赴席既能让一位出身社会最恶劣阶层、却发生了惊人转变的人向他倾吐爱意，也能借机阐明救恩真理的重大原则，因此接受了邀请。
第37节 那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶来。这里并不知道是哪座城，也许就是迦百农。她是个“罪人”，就是过着放荡生活的女人。但流行的看法说这女人就是抹大拉的马利亚，这完全没有根据（参路8:2注释）；我们也不知道她叫什么名字。她的名字也许是出于体贴而被隐去；而且福音书本来就只记下很少几个妇女的名字。她知道耶稣在法利赛人家里坐席，就带来一个玉瓶盛着香膏，这类香膏瓶有时价值极高，正如约12:5所显示的。若像阿尔福德所猜想，这香膏曾是她从前不圣洁罪恶生活的附属物，那么她如今把它献上，就更带着温柔的意味；但这并无确定根据。
第38节 站在耶稣背后，挨着他的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又连连亲他的脚，把香膏抹上。耶稣坐席时是斜躺着的，两脚伸在后面，所以她能站在他脚后哭泣。这里“洗”字原意是“淋湿”或“沾润”。她用自己头发擦干，那长发从前也许正是她过分用心打扮之处。若她原是有意来做这事，她当然不至于没有手巾可用；但眼泪并不是想有就有，何况如此汹涌。不是，这些眼泪完全是自发的，当她俯身亲他赤露的脚时，就像洪流一样倾泻下来；而她觉得这脚被泪水弄得像是更污而非更净，便赶紧用自己唯一可用的“手巾”来擦，就是自己的长发，正如施蒂尔所说，奴仆常用头发替主人洗脚。“亲”这个词含有亲昵、温柔而反复地亲吻之意，路7:45也表明此处正是此意。究竟是什么促使她这样做？
那位知道她心的主告诉我们：是大爱，而这大爱是从深知自己多蒙赦免而生出来的。她先前在哪里遇见过基督，或主哪一句话把生命带入她死去的心，并使她有神赦罪的把握，我们不得而知。但她大概就是那些“税吏和罪人”中的一员，是道成肉身的怜悯常常吸引到他身边的人，并且曾从他口中听见一些从来没有人说过的话，如“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来”等等。直到此时，他们之间大概还没有单独面对面的会见；但她再也无法把自己的感情压在心里，于是设法来到他面前，与他一同进入屋内，她的情感便以这种无比而又极其自然的方式爆发出来，仿佛她整个灵魂都要倾倒给他。
第39节 请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人；因为她是个罪人。直到此时，这法利赛人似乎对主还没有定论，请他来，大概正是为了取得材料作判断。他心里说：这人若是先知，就是有超自然知识的人，就必知道这摸他的是谁，是怎样的女人；因为她是个罪人。他的意思是：我现在看透这人了。若他真是他自称的那样，就绝不会容许这样的女人靠近他；显然，他根本不认识她，所以他绝不可能是先知。且慢，西门；你还没看透你的客人，他却已经看透了你。主太有礼，不愿在他自己席间直接剥开他的内心；于是像拿单对大卫那样，先用比喻遮掩着发出击中要害的话，让他自己说出那女人无罪的判决和对自己的定罪，然后才揭开帷幕。
第40至41节 耶稣对他说：西门，我有句话要对你说。西门说：夫子，请说。耶稣说：一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两。这里的重点是：两个欠债的人都站在债主面前。
第42节 因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？因为他们无力偿还，债主就白白地免了他们两个人的债。现在请你说：哪一个更爱他？
第43节 西门回答说：我想是那多得恩免的人。耶稣说：你断得不错。接下来就是出人意料而锋利的应用。两个债户就是这女人和西门；一个人的罪恶是另一个的十倍，即五百与五十之比；但二人既同样无力偿还，就同样蒙白白赦免。西门也不得不承认：对赦罪的怜悯亏欠最多的人，必以最深的感恩依附她神圣的施恩者。那么，主在这里是否承认西门和这女人都是真正蒙赦免的人呢？让我们继续看。
第44节 于是转过来向着那女人，便对西门说：你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。主转向那女人，却对西门说：“你看见这女人吗？”我进了你的家，你没有给我水洗脚。这原是主人对客人出于爱心所该有的礼貌；但我并没有得到。这其中有多少爱呢？到底有没有呢？但她用眼泪洗我的脚，用头发擦干。可爱的悔罪者啊！你的眼泪比你自己以为能承受的更快更多地落在那蒙福的脚上，你又赶忙把它们擦去，仿佛这些泪是污迹一般；但对那位赦免你一切债务的主来说，你哭泣双眼流出的水，比法利赛人家中泉源流下的清流更宝贵，因为这些泪水是从一颗破碎而涌流的心里涌出来的。那真是“大爱”。
第45节 你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住地亲我的脚。你没有给我问安的亲吻，其中有多少爱？到底有没有？但这女人自我进来起，就没有停止亲我的脚。她这样做，一方面可以掩住自己的面，一方面也让自己女人般的情感以女人般的方式尽情表达出来。这确实是“大爱”。
第46节 你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。这里有双重对比：他没有膏主的头，而她膏主的脚；他连普通橄榄油都没有拿出来作那较高的礼节，而她却为那较卑微的用途倾倒贵重芳香的香膏。前者有什么证据表明有任何因蒙赦免而生的情感呢？后者却提供了何等美丽的证据！主说这些话时带着细腻的礼貌，仿佛对主人这些待客疏忽有所受伤；这些礼节虽然未必每次都行，却是刻意表示尊重与关爱的惯常标记。结论很明显：真正蒙赦免的债户只有一个。虽然在比喻中先假设两人都被免债，以便让那被压抑的情感有发挥空间，但主如今把话限定在这女人身上。
第47节 所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。这里更准确地说是：“她那些许多的罪都赦免了。”主先前已承认她欠债很深，现在又再次强调：她的罪确实很多，她的罪咎色彩极深；但他用最庄严的话宣告这一切都已取消。“因为她的爱多”中的“因为”，显然是证据性的，即“既然”“由此可见”。她的爱不是她蒙赦免的原因，而是证明，正如整段比喻的结构清楚显示的那样。“那赦免少的，他的爱就少”，这是带着细致讽刺意味地暗示眼前这案例中根本没有爱，因此也就没有赦免。
第48节 于是对那女人说：你的罪赦免了。这是对她先前已经在心里凭着信领受的事实，一个她并未主动索求的确认；也许她曾在某处听见主恩言的开端，就已经把这恩言应用到自己身上。如今这蒙福的嘴唇亲自对她说出来，是何等宝贵！
第49节 同席的人心里说：这是什么人，竟赦免人的罪呢？这里也可译为：他们在彼此之间议论说：“这是什么人，竟连罪也赦免了？”
第50节 耶稣对那女人说：你的信救了你；平平安安地回去吧。同席的人听见一位与他们同坐一席、同享同样款待的人，竟取用“赦罪”这可畏的特权，难怪会惊骇。但主非但没有退缩，也没有把这宣称缓和下来，反而又重复，并加上两句极其宝贵的话：其一，指出她所经历的“赦免”、并且其中包含“救恩”的秘诀，就是她的“信”；其二，以荣耀的方式遣她离去，进入那种“平安”中，就是她已开始感受到、如今又被保证完全可以凭主权柄享有的平安。“平平安安地回去吧”原文是“进入平安”，就是进入一个蒙赦免状态之平安那确定而恒久的享受中。
评语：（1）这一段把福音的恩典何等荣耀地显明出来！一个原属放荡之辈的女人，偶然听见主耶稣说出那些如蜂房滴蜜般满有威严与恩典的话语。这些话刺透她的心；但在伤她的同时，也医治她。人虽然弃绝她，神却没有离弃她。她原以为自己的情况已经无可挽回；但她发现，浪子仍有父亲。她要起来到他那里去；而当她去时，他反倒迎接她，抱着她的颈项，与她亲嘴。当她反复思想从那从来没有人像他这样说话的嘴唇所听见的话时，光就照进她的灵魂，并从其中汲取出神与罪魁和好的喜乐确据，以及蒙赦免之状态的平安。她不能安息；她必须再见这位奇妙者，并向他述说他为她灵魂所行的事。她打听他的行踪，仿佛说：“我心所爱的啊，求你告诉我你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧？”她得知主在哪里，便跟着来到，直到发现自己站在法利赛人席间、主的脚后。
她一见主，就“以头为水，以眼为泪泉”，眼泪大量滴在那美丽的脚上。这是何等景象，连天使也会愿意观看，而且无疑确实观看了！然而，至少在那席间有一个人，对这景象的看法却完全不同。法利赛人西门认为，这件事足以断定这位客人不可能如他所声称的那样，因为他竟容许这样一个女人对自己做这样的事。于是，事情将被解释清楚，女人将被平反，而法利赛人的猜疑也将被有礼而尖锐地责备。而且，福音真理在这里用寥寥数语说得何等丰富。罪固然有轻重之分，但无力偿还，即无法抹去罪对神造成的不荣耀，这却是所有罪人共同的。债户就是罪人，而罪就是向天上所欠的债。欠“五百”的代表罪人中一端，欠“五十”的代表另一端，即罪人尺度中的最低者与最高者、大罪人与小罪人、放荡者与体面人、税吏与法利赛人。
他们之间固然有很大差别，但这只是程度上的差别；因为两个人都“无力偿还”。他们同样破产。欠五十的并不能比欠五百的更偿还得了。最小的罪人是无力偿还的；最大的也不过如此。“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”但当他们无力偿还时，债主就白白地免了他们两人的债。最小的罪人若要与神和好并进天国，需要白白的赦免；最大的罪人也只需要这个。体面的西门和这个从前放荡、如今仍受人轻看的女人，若要得救，条件完全一样；而她如今既尝过主恩的滋味，就在地位上与一切别的蒙赦免信徒平起平坐了。正如经上说：“你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，已经成圣，已经称义了。”（林前6:11）但恩典教义的运行，在这里也像其教义本身一样美丽。
爱那位神圣施恩者的心，在蒙赦免信徒里面作王，就表现为寻求他、找到他、见到他就破碎、抱住他的脚，并以最有表现力的形式倾倒自己最强烈的感情。正如“基督的爱激励我们……叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”爱把自己的冠冕放在他脚前，为他活，也在需要时为他舍命。律法所不能做的，爱做到了，因为它把律法写在心里。（2）现在从罪人转向救主，这一段把基督显明为什么样的一位呢？他清楚地把自己表现为那位伟大的债主，就是罪债所亏欠的对象，也是有权取消此债的一位。因为请看他的论证：赦免越多，债户对那位慷慨债主的爱就越大。这是西门所承认、基督所认可的一般原则。那么，主就说，让这两人的行为按此标准受试验。
于是，他借这女人对自己的举动，显明她多么爱他，因此也显明她感觉自己从他那里领受了多大的赦免；又借法利赛人对自己的态度，显明他对主几乎没有爱，因此也就没有赦罪的意识。越仔细研究这段比喻的结构与应用，越会叫有悟性的读者惊讶于主在这里所提出的崇高主张。这种主张，若非真正具有神性的人，绝不会想到能归于自己；因为它关乎这样一位，就是罪使我们向他负债，而以君王般“白白地”赦免此债也正是他的特权。若有人对这种间接但也正因此更有力地证明基督真正神性的论证还有迟疑，那么请看本段结尾。
主耶稣不仅公开宣告那已经被经历了的赦罪；而且当同席的人明显觉察到他是在取用神圣特权，并觉得一个与他们同桌同席的人竟说话行事像神，这几乎是亵渎时，主不但没有退回以纠正他们对其宣称的理解，反而以更大的威荣和恩典重申：“你的信救了你；平平安安地回去吧！”愿人就在这些事实的光中来思想基督的位格。（3）能够确信：爱使属主真子民最微小的行为在基督眼中也有美丽和价值，这是何等叫人得鼓舞！关于这一点，可参可14:1-11注释，评语2。（4）这女人来，并不是为了流泪；她也不是为了从耶稣那里得到有关自己蒙赦免、与神和好的明确保证。但当她生命改变的证据自然而然流露出来时，一句被公开宣告的悦纳，便如膏油一样浇灌下来。
我们的蒙赦免之最甜美的保证，通常也是这样，在积极的职责和炽热的爱中，不求自来；而那些在焦虑的内心深处专门追逐这类保证的人，往往捉不住它们，找不着，就在哀伤和软弱中度日。