1-15节 耶稣被圣灵充满，从约但河回来，被圣灵引到旷野。关于这段的解释，参见[马太福音 4:1-25]与[马可福音 1:35-39]注释。如我们在[马太福音 4:13]所说，流行的意见一向认为，我们的主曾两次到拿撒勒：第一次就是这里所记的；第二次是[马太福音 13:54-58]和[马可福音 6:1-6]所记的。持此说者根据如下：第一，[马太福音 4:13]“离开拿撒勒，就往迦百农去，住在那里”这一句话，最自然的意思，是说他当时曾到过拿撒勒一次，只是细节没有记下。若如此，则[路加福音 13:54-58]所记那次访问就必须是第二次。其次，路加所记这次访问，从表面看来是在我们主事工的开头，若不是最开端，也极其接近；而[马太福音 8:1-34]和[马可福音 6:1-56]所记那次，显然是他事工进行到较后时期时的一次访问。再者，路加所记这次访问中，我们的主似乎没有行任何神迹；而马可所记那次则明确说他行了一些神迹。还有，拿撒勒人对主教训所发的惊奇之言，据说在路加与马可中的措辞也明显不同。
对此我们回答：第一，四福音作者中既没有一位记载主在拿撒勒的两次公开访问，我们在[马太福音 4:13]的释义中也已经表明，并无必要从那节经文推断主当时确实访问了拿撒勒。因此，我们可以仅凭内部证据来判断究竟是一访还是两访。第二，路加所记那次访问中，拿撒勒人对主所施的那种空前暴力，与其说适合他事工刚开始时，不如说更适合他事工已进行一段时期之后。第三，因此，路加所记这次访问，虽然初看像是主事工的开场，细查之下却显出它发生在较后时期。他们向主提出、而主在此回应的挑战是：他既然在迦百农行了那么多奇事，也该在自己的家乡拿撒勒同样行出来。难道这不正表明，他的事工不仅不是从拿撒勒开始，而且自他公开传道以来，离开拿撒勒已有相当时日，以致拿撒勒人因他如此轻看他们而恼怒，并且似乎准备暗示他是不敢面对他们吗？
第四，若主自己的行事是照着他后来给门徒的教训而定的，即“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前”，以及“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”（[马太福音 7:6]；[马太福音 10:23]），那么他在先前一次访问中既被众人一拥而上，赶出城外，想把他推下山崖害死，之后竟还会再次把自己暴露在这样的人面前，这在最高程度上都是不大可能的；即便真有记载，当然也应相信，但这事实所需的证据必须比我们所见的更清楚，才足以支持那样的结论。第五，若主确曾第二次公开访问拿撒勒，我们原会期望在记载中多少提到第一次；即便这不一定必要，也总可以合理地设想，第一次访问在拿撒勒人心中所留下的印象，以及他们后来所发的评论，至少应与第一次有所不同。
然而，事实却恰恰相反：马太（[马太福音 13:1-58]）和马可（[马可福音 6:1-56]）所记那次访问在他们身上造成的印象，不但正是这种人第一次听见主讲道时自然会有的反应，而且他们的评语竟与路加所记那次访问中的评语完全一样。谁能轻易相信这是两次不同的访问呢？还有什么比这种设想更不自然呢：这些拿撒勒人曾在一次访问中要取主的性命，未能得逞；到了后一次，他们竟仍用先前完全一样的话来惊讶于他的教训，仿佛从未听过他一般？至于有人试图证明，马太和马可中的问题提法，不像路加那样强烈（见 Birks 的《Horae Evangelicae》），我们惊讶于竟有人提出这样的论证，因为在我们看来，它毫无可信之处。
赞成两次访问唯一真正有分量的论据，是马可所记那次访问（也就是马太所记那次）明确说主行了神迹，而路加所记这次似乎没有。但马可记述这些神迹的方式，本身就提示了解释：“在那里不得行什么异能……不过按手在几个病人身上，治好他们”（[马可福音 6:5]），这暗示拿撒勒人的不信，好像把主施行神能的手捆住了。但既然那不信显然是指公开场合所表现出来的，那么这种“不能”也显然是指：面对那样的不信，他不能像在迦百农会堂或别处那样，在会堂里或公开场合显出他的神能。因此，他“按手在几个病人身上”，既被明确记为例外，就应当是私下行的，而且极可能是在他公开出现在会堂、点燃众怒并使公开行神迹变得不可能之前。若此解释正确，那么拿撒勒人要求神迹而主拒绝他们，正如路加所记，就与马可所记主实际所行的事并不矛盾。对我们在这一问题上所得结论的一个有力印证，可见于[约翰福音 4:43-44]的释义，以及该段末尾的“注一”。
16节 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方；在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方；在安息日，照他平常的规矩，[参[使徒行传 17:2]]进了会堂，站起来要念圣经。这像是我们主公开事工的开端吗？岂不是反而明确告诉我们，他的事工已经持续了一段足以形成某种安息日惯常行事方式的时间了吗？既然除了拉比之外，别人也被允许向会众讲话（见[使徒行传 13:15]），我们的主便利用了这种自由。
17节 有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：有人把先知以赛亚的书交给他；他打开书，找到一处写着（[以赛亚书 61:1-2]）。并没有充分根据可认为这是当天指定的经课。经文措辞反倒更表明相反的意思：这是一段由他自己为这次场合所选定的经文。
18节 “主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我医治伤心的人，报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由；”“主的灵在我身上，因为”[或作“既然”]“他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我医治伤心的人，报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由；”
19节 “报告主悦纳人的禧年。” “报告主悦纳人的禧年。”若在他事工初期选定任何与自己受苦有关的经文（如[以赛亚书 53:1-12]），都是不相宜的。但他所选的，是一段宣告他整个使命之崇高目标、其神圣性质以及他为此所受特殊装备的经文；而且是用第一人称说出，如此适合作为他在先知职分里第一次开口时所宣读的话，仿佛专为他第一次在自己长大的地方开口而写。它出自以赛亚预言中那著名的一大段，其中心负担是那位奥秘的“耶和华的仆人”，他被人藐视，被国民厌恶，然而君王看见他要起来，首领也要下拜；他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁，然而他却要洒净许多国民；他似乎徒然劳碌，尽力却归于虚空，然而他仍是耶和华的仆人，要兴起雅各众支派，作神的救恩，直到地极（[以赛亚书 49:1-26]等）。
这里的引文主要出自七十士译本，看来那是会堂中所常用的译本。“悦纳的年”是指向禧年（[利未记 25:10]），即人身与产业普遍得释放的一年。又见[以赛亚书 49:8]；[哥林多后书 6:2]。正如这里把人类所呻吟的一切病症归纳在贫穷、伤心、被囚、失明、受压伤（或受压碎）这些名称之下，基督也就在宣读这话时宣告自己乃是这一切病症荣耀的医治者；他在引文将要说到“报仇的日子”之前就停住了，因为那日子只临到拒绝他信息的人（[约翰福音 3:17]）。开头那句话“主的灵在我身上”，自教父时代以来就被注意为圣父、圣子、圣灵在救恩计划中分别而和谐地同工的显著例证。
20节 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里众人的眼睛都定睛看他。于是把书卷起来，交还执事，就是会堂的职事。会堂里众人的眼睛都定睛看他，都因他提出如此弥赛亚性的宣称而惊讶；因为他们看出来，他正是这个意思。
21节 耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。” 耶稣开始对他们说，这种说法表明，这里记下的不过是他讲论的要旨，甚至只是大意。 “今天这经应验在你们耳中了。”福音书作者的意思是一言以蔽之：主整篇讲论，就是把这段经文以及也许其他类似的预言，详细应用在自己身上。
22节 众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言；又说：“这不是约瑟的儿子吗？” 众人都给他作见证，并希奇他口中所出的恩言，即“恩典的话”，既指他信息内容的丰富，也指他表达方式的甘美（[诗篇 45:2]）。他们又说：“这不是约瑟的儿子吗？”参见[马太福音 13:54-56]注释。他们知道他没有受过拉比式教育，也无法想象：一个从小到大直到不久前还在他们中间进进出出、与他们一样生活的人，竟会是那预言中的耶和华仆人，竟会是那位要向一切哀哭的人说安慰的话、医治人类一切疾病、实际上成为以色列安慰者的那一位。
23节 耶稣对他们说：“你们必引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧！’我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。” 耶稣对他们说：“你们必定”[“毫无疑问”]“引这俗语向我说：‘医生，你医治自己吧！’”这与我们的俗语“行善先从家里做起”颇为相似。“我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。”意思是：“有关你在迦百农作为的奇异传闻，已经传到我们耳中；但若你真有医治人类苦难的大能，为何这一切还没有临到你的家乡？为何这据说的大能都留给外人呢？”他自从开始公开生活以来选择迦百农作居所，显然在拿撒勒已是众所周知；而当他来到这里时，远方各处都因他的名声而沸腾，他却不给他们任何能力的彰显，这刺伤了他们的骄傲。他确曾“按手在几个病人身上，治好他们”（[马可福音 6:5]）；但正如我们所说，这似乎完全是在私下行的，因为普遍的不信使任何更公开的作为都不可能。
24节 又说：“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。” 又说：“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。”在[马可福音 6:4]则说：“先知除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。”他用另一句同样熟悉的俗语来回答他们的俗语，我们说得更粗俗些，就是“太熟悉便生轻慢”。主长期在拿撒勒只是以一个本地居民的身分生活，使他在他们眼中太过平常，以致他们失去了像那些不那么熟悉他私生活日常举止的人那样欣赏他的能力。这是一个极其重要的原则，智慧人当予以重视。
25节 “我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时以色列中有许多寡妇；” “我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月。”[雅各书 5:17]也是这样说，也许包括最后一次下雨之后的六个月；那时无论如何，雨量都很少，甚至没有。而[列王纪上 18:1]说雨是在“第三年”降下，那段时间大概没有计算在内。“遍地有大饥荒；”
26节 “以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。” “以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往”[更可译作“只是往”]“西顿的撒勒法”去，或作“撒勒法”（[列王纪上 17:9]），在巴勒斯坦北界以外很远，靠近西顿（见[马可福音 7:24]），“到一个寡妇那里去。”以色列中那些饥饿的寡妇都被越过了，先知却奉差到一个根本不是以色列人的妇人那里。
27节 “先知以利沙的时候，以色列中有许多长大痲疯的，但内中除了叙利亚人乃缦，没有一个得洁净的。” “先知以利沙的时候，以色列中有许多长大痲疯的，但内中除了”[这里同样更应译作“只是”]“叙利亚人乃缦，没有一个得洁净的。”这样，主在为自己越过那似乎最有资格要求他眷顾的地方和人民而采取的路线辩护时，就援引了人所熟知的以利亚和以利沙的例子：他们的神迹能力越过近处的人，施展在远处的人身上，甚至施展在外邦人身上。用施提尔的话说，“这二人是站在先知古代开端上的两位大先知，他们的神迹鲜明地预表了我们主的神迹。既然主也要像他们一样使穷人得饱足、洁净长大痲疯的人，他就指向这些怜悯的神迹，而不是指向从天降火或熊撕裂戏笑者的事。”
28节 会堂里的人听见这话，都怒气满胸。会堂里的人听见这话，都怒气满胸，因为这些话严厉地反照出他们的光景，又提到外邦人；这类提及外邦人的话，后来也曾在耶路撒冷使他们对主的使徒掀起同样猛烈的风暴（[使徒行传 22:21-22]）。
29节 就起来撵他出城，带他到他们城所建在的山崖，要把他推下去。于是他们起来，不敬虔地打断聚会、冲了出来，把他赶出城去，粗暴地像押着囚犯一般。又带他到他们城所建在的山崖边。拿撒勒虽然不是建在山脊上，却有山在西面局部环绕，那里有几处这样的峭壁。把人推下悬崖，在古时犹太人（见[历代志下 25:12]；[列王纪下 9:33]）、罗马人以及别处的人中，都是并不罕见的一种死刑方式；直到今日，在东方仍有这样的例子。这是神儿子所受的第一次公开侮辱，而这侮辱竟来自“自己家里的人”！（[马太福音 10:36]）
30节 他却从他们中间直行，过去了。他却从他们中间直行，过去了，显然是以一种神迹性的方式，虽然也许完全没有声响，以致他们后来会惊讶：究竟有什么样的力量临到他们身上，竟容他逃脱。然而，在逼迫时期，类似而无可置疑的脱险事例，也有可靠记载。评语：（1）还有什么比主耶稣从拿撒勒同乡那里所受的待遇，更令人惊骇地说明人性的败坏呢？他们并没有真正受什么刺激。他们并无权要求主显出神迹大能；若没有这些，他们不肯信他，原本也可任凭他们如此，而不必受到挑战。主太了解他们，不会以徒然显露神能来迎合他们；他只借着提到主在古时按自己主权把怜悯赐给他所愿意赐的人，而且与人所预料的并不一样，已经十分清楚地向他们表明：为何他不肯在拿撒勒行他在迦百农丰丰富富所行的事。
但仿佛为要补偿这一点，并且若有可能，另用别的方法赢得他们，他似乎在他们的会堂里讲得比平常更加温柔、更加有恩典，以致“众人都给他作见证，并希奇他口中所出的恩言”。然而这一切都归于徒然。他们还不满足于用恶毒的话发泄怒气；竟不能克制自己，冲破公共敬拜的神圣界限和日常生活的体统，像咆哮寻食的狮子一般向他扑过去，要毁灭他。经过这一切，我们对“拿撒勒还能出什么好的吗？”这个问题，也就不那么惊奇了。但我们若只是把这种行为归因于拿撒勒人性格特殊的乖僻，就太浅了；我们当进一步思想，其中是否显露出一种人性的恶意，它恨恶光，也不来就光，恐怕自己的行为受责备；若它肯把自己对救赎主恩慈临到的真实心意说出来，它便会说：“至高神的儿子耶稣，我们与你有什么相干？
我知道你是谁，乃是神的圣者！”（2）主耶稣在拿撒勒同乡中间，从幼年时期就在社会日常接触中与他们来往，以致在他终于以无与伦比的温柔和恩典向他们提出自己神圣宣称时，他们竟觉得他太平常，不能领会他的神圣主张吗？那么，他用来解释这一点的那句俗语里，就必然含有一个深刻的原则：“先知除了本地、本族、本家之外，没有不被人尊敬的。”仿佛他说：“离得越近，吸引力越少。”我们不必降到援引自己那些相似而粗陋的俗谚；但事实上，几乎每种语言里都有类似说法，这表明其中确有一个普遍引人注意的原则。若只是华而不实的美德，要解释这一点并不困难。无非是因为近看就发现了远处所遮掩的虚饰。真正难解释的是：为何生活中的平常接触会破坏、至少也会削弱真实卓越的魅力；在本案中，竟使拿撒勒人眼中连主耶稣无可比拟的美德都被贬低。
在其他一切情形中，总有一个因素，在这里却根本无从计算：人的性格中总有一些小毛病，远看时看不见，而日常生活的熟悉接触却总会把它们暴露出来。但若要问：圣者神的儿子与一切世人共有的哪一原则，可以解释这里所说的事实，也许有两点。第一，新鲜事物会吸引人，而人所习惯了的东西，无论本身多么值得赞赏，也会变得无味。第二，人总有一种倾向，把高尚的精神与日常生活的职分和接触分离开来；所以若只看见前者而不见后者，就容易按其全部价值来欣赏；但一旦把它与劳乏与缺乏、耗损与尘土，以及因此必须吃喝、睡醒等事联系在一起，那高尚的精神在我们的评价中就不免显得没那么高尚，于是我们心里就说：“说到底，他们和别人也差不多。”仿佛人在这些事上还能、或该当与别人不同似的。然而，若这问题只停留在此，也还算小事；可惜它竟侵入属灵领域。
在那里，它的作用也令人痛苦，造成一种错误而不圣洁的割裂，把天然与属灵、人与神、地上的事与天上的事分开。“这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他的弟兄不是雅各、约西、西门、犹大吗？我们不都认识他们吗？我们不是跟他们做过买卖吗？他们不是进过我们的家吗？这耶稣本人，我们不是从小看他在我们中间来来往往吗？这人还能是摩西和众先知所写的那一位吗？这人还能是奉差遣来医治伤心的人、安慰一切悲哀之人的那一位吗？不可思议！”毫无疑问，比普通拿撒勒人更近距离认识主的，正是他自己的“弟兄”；我们被告知，他们有一段时间“并不信他”，甚至全家还以为他“癫狂了”（[马可福音 3:21]），这正是绊倒他们的原因之一。若这些事果然如此，就让基督徒从中学习智慧吧。
既然认清了主所引用那俗语背后的原则，他们就当像主一样，把自己的品格和原则更多地施加在陌生人身上，而不是那些在日常生活中对他们过于熟悉的人身上；因为少数例外只不过证明了这个规则。另一方面，也要谨慎，不要对那些你曾经十分熟悉、后来才显出卓越恩赐和美德的人，迟迟不肯承认他们的恩赐和美德。（3）既然我们读到耶稣将被推下山崖时，从他们中间直行过去，我们也许只想到他自己特别的自保能力。但若我们记得，他先前只是拒绝滥用那试探者向他所引述的应许：“主要为你吩咐他的使者保护你；他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上”，那么，我们岂不可以设想：在这一场合，若说什么时候最适宜动用看不见的天使服事，那便正是此时；而耶稣这次奇妙蒙保守，天使那看不见的服事难道不可能也有份吗？
同样，也几乎不能怀疑：此后在许多关于“将要承受救恩的人”（[希伯来书 1:14]）的脱险记载中，那许多奇妙脱离的秘密，也正在于他们类似的介入。
31-44节 耶稣下到加利利的一座城迦百农，在安息日教训众人。关于这一段的解释，这里所包括的，似乎是主在加利利第一个有记载的安息日，以及次日清晨所发生的事，参见[马可福音 1:29-39]与[马太福音 4:23-25]注释。