第1-6节 除酵节近了，这节又名逾越节。关于这一段的解说，请参看[马可福音 14:1-2]与[马可福音 14:10-11]的注释，并参看该段末尾相应的评语。现在，在救赎主在地上生平的进程中，我们已经来到他最后一周的第五日，就是星期四；这一日便作了这里所说的这些预备工作。这里就引起一个极其困难的问题，这问题在教会很早就被讨论，并且已经分裂、直到今日仍在分裂最有能力的批评家们：“我们的主究竟有没有与门徒一同吃逾越节？
若吃了，是在其余犹太人吃逾越节的同一天，还是提前一天？”若我们只有前三位福音书作者的见证，那么毫无疑问，主既吃了逾越节，而且是在法定的通常晚上，就是尼散月十四日那天晚上吃的；因为他们在这一点上的见证是一致而决定性的（[马可福音 14:12]；[路加福音 22:7]；而[马太福音 26:17]以下虽说得不那么明确，却也完全相合）。
但另一方面，若我们只有第四位福音书作者的见证，我们就不能十分确定主是否真的吃了逾越节筵席；即便看起来相当清楚，虽然没有明说，[约翰福音 13:1-38]中的“晚餐”不是别的，正是逾越节晚餐，人也很容易根据那卷福音中的一些说法，得出这样的结论：直到星期五早晨，就是主在宗教与民事法庭前受审的那一日，犹太人还没有吃他们的逾越节；因此，耶稣和他的门徒若真的吃了，也必是提前一天吃的。关于这个问题，在此可以先作一个总括的说明：按事情的性质来说，前三位福音书作者都在这样一点上犯错，几乎是不可能的；他们的记述彼此符合，却又显明各自独立成篇。至于第四位福音书作者，他自己在整件事中深有分，而他的福音书又是在其余三卷已经流传许久以后写成，并显出是为补足其他三卷而写的，所以也不可设想他会在此事上出错。
而且，在他的福音书里丝毫看不出他有意纠正前三卷在这一问题上的错误。因此，即便完全撇开福音书的神圣权威不谈，人也不得不下结论：前三位福音书作者和第四位在这一重要点上必然是一致的。既然前三位的见证明确而不能置之不理，而第四位的见证却只是一般性的、推定性的，那么我们只能得出这样的结论：主与使徒们是在通常的那一个晚上吃了逾越节。至于第四福音中那些似乎暗示相反意见的说法，我们认为都可以与上述看法相协调；等到相应经文处再来讨论。
第7节 除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了。除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了。这里所指的这一天，就是“除酵节的第一天”（[马太福音 26:17]），即尼散月十四日；那天大约从中午起便停止劳作，并要把一切酵从家中除去（[出埃及记 12:15-17]）。随后，在“两晚上之间”（[出埃及记 12:6]边注），也就是下午三点到六点之间，逾越节的羊羔被宰杀；到晚上，尼散月十五日开始时，才吃这羊羔。严格来说，“除酵节的日子”是从十五日开始的；但因为节期的预备工作是在十四日进行，所以民间也像这里一样，把那天称为除酵节的“第一天”；约瑟夫的说法也与这里所采用的说法一致。两个门徒在星期四从伯大尼被差去作必要的预备，主和其余门徒则在当天稍后进城，大概是在傍晚将近的时候。
第8节 耶稣打发彼得、约翰，说：“你们去为我们预备逾越节的筵席，好叫我们吃。”耶稣打发彼得、约翰，说：“你们去为我们预备逾越节的筵席，好叫我们吃。”
第9节 他们问他说：“要我们在哪里预备呢？”他们说：“在哪里呢？……”
第10节 耶稣说：“你们进了城，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他，到他所进的房子里去。”耶稣对他们说：“看哪，你们进了城，必有一个拿着水瓶的人迎面遇见你们；你们就跟着他，进他所进的房子去。”
第11节 要对那家的主人说：“夫子说：客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。”你们要对那家的主人说：“夫子对你说：客房在哪里？我与我的门徒要在那里吃逾越节的筵席。”
第12节 他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里预备。 他必指给你们一间摆设整齐的大楼，[estroomenon]，意即“铺设好了”；桌子、卧榻和铺陈都已齐备，可以用餐。城中的居民常将这样宽敞的房间分别出来，供从乡下来的人群使用。
第13节 他们去了，所遇见的正如耶稣所说的；他们就预备了逾越节的筵席。 他们去了，所遇见的正如耶稣所说的；他们就预备了逾越节的筵席。参看那两个被差去牵主骑进耶路撒冷的驴驹之人所领受的同样详细的指示，[路加福音 19:30-32]。
第14节 时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐。 时候到了，就是大约六点钟，耶稣坐席，使徒也和他同坐，就是全体十二个都在内，连犹大也在其中。
第15节 耶稣对他们说：“我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。”耶稣对他们说：“我很愿意”，[epithumia epethumeesa]，这是表达强烈渴望最强的一种说法。在[创世记 31:30]，同样的表达被译作“你切切地想念”。“在我受害以先和你们吃这逾越节的筵席。”一个人离家远行，甚至极可能此生再也见不到家人朋友以前，所要同他们吃的最后一顿饭，对任何有思想、有爱心的人来说，都是庄严而深情的。一个为耶稣作见证的殉道者，在被带去处决之前，与在真道中的朋友吃最后一顿饭，更是动人。但这些比方都远不足以说明耶稣此刻与十二门徒坐席时的心情。从他起初拣选他们与自己同在的那日直到如今，他与他们之间一切交往中的甘甜与忧伤，如今都要在这最后一两小时的聚餐中集中起来，并增强到极点。然而，这并非一顿普通的饭，也不是普通的逾越节筵席。这是两个神圣时代及其各自节期之间的转折点：前一个要永远结束，后一个却要在整个历史中展开它庄严的进程，直到从属地的形式转化为属天的形式。因此，他说“我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席”，一点也不奇怪。正如阿尔福德所说，这是福音书中唯一一处“受害”这个词[paschoo]被用作绝对意义的地方，就像信经里所说“在本丢彼拉多手下受难”。
第16节 我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。 我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。或者如[马太福音 26:29]所说：“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。”又如[马可福音 14:25]所说“在神的国里”。这话首先无疑是指新的福音国度，就是旧制度连同它的逾越节和圣殿礼仪都要消失以后，才完全建立起来的国度。但最好的解经家都同意，它充分而真正的应用，乃是指那属天的国度；主在[路加福音 22:30]中如此美妙地说到它：“叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝”等等。
第17节 耶稣接过杯来，祝谢了，说：“你们拿这个，大家分着喝。”耶稣接过杯来。逾越节庆典中所举行的较为繁复的礼仪里，要饮用或浅尝几杯酒。这大概是第一杯；但不可把它与[路加福音 22:29]所提到的圣餐之杯混为一谈；后者那时才第一次饮用，而这逾越节的杯，此刻却是最后一次饮用。又祝谢了，说：“你们拿这个，大家分着喝。”有些解经家从这里作出了错误的推论，以为基督自己没有喝这杯。显然并非如此；他既那样热切地愿意“与他们同吃这逾越节”，自然也要喝逾越节的杯；而且在下文中他明确说自己确实喝了。
第18节 我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。 我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。参看[路加福音 22:16]注；这里不过是重复那里的意思，只是形式适用于杯；而在那里是以适用于逾越节羊羔和与之同吃之饼的形式说出的。
第19节 又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：“这是我的身体，为你们舍的；你们也应当如此行，为的是记念我。”又拿起饼来，祝谢了（参看[马可福音 6:41]注）。在马太和马可那里是“祝福了”。这两个动作彼此包含。他“祝谢”，此处与其说是为着字面的饼，不如说是为着其中所含更高的食物；他“祝福”这饼，则是把它分别出来，作为属灵滋养的指定管道。又擘开，递给他们，说：“这是我的身体，为你们舍的；你们也应当如此行，为的是记念我。”亚历山大说得很对：“‘这是我的身体’这一表达，在各记载中都是共同的，看起来如此明确而简单，以致人很难相信，它竟会成为过去一千年来撕裂教会最持久、最激烈争论的起因和主题。
那场争论纯粹是神学性的，几乎没有多少文本释义基础；它唯一能抓住的词，就是‘是’这个动词，而在亚兰语（或叙利亚-迦勒底语）中，这词本不会表达出来，因此它只属于我们救主话语的希腊文翻译。”［但这是假定我们的主此时说的是亚兰语；我们却相信并非如此。］“在早期教父那些强烈而不谨慎的比喻语言因大众误解、后来又因神学歪曲而凝固为教义之前，这些话并未唤起别的意思，只是今日每一个朴实无偏见的读者仍会领会到的意思：我们的救主称这饼为他的身体，正如他称自己是门（[约翰福音 10:9]）、葡萄树（[约翰福音 15:1]）、根（[启示录 22:16]）、星，并且圣经中还有许多其他比喻一样。这饼是他肉身的表征，指他为人的罪受伤，又作为他们属灵营养与在恩典中长进的粮食而赐下。”
第20节 饭后也照样拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约，这血是为你们流出来的。”饭后也照样拿起杯来，并不是在主的晚餐之后，好像饼和杯在其中隔了那么久；而是在逾越节晚餐之后，因此紧接着分饼之后。马太和马可的记述似乎暗示，他拿杯时也像拿饼时一样祝谢；但至少在这里，以及也许是我们所拥有最权威的记述，即[哥林多前书 11:23]以下，都没有这样说。
说：“这杯是用我血所立的新约，为你们流出来的。”在[马太福音 26:28]中是：“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”在[哥林多前书 11:25]中是：“这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”现今多数批评家都主张，这里译作“约”的词[diatheekee]，在这里及新约其他一切地方都应译作“约”，而非“遗命”；因为七十士译本在旧约中一贯用这词来翻译那众所周知的希伯来词，意即“约”[beriyt]，而那希伯来词从不表示“遗命”。特别是在这里，显然是影射[出埃及记 24:8]：“看哪，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。”无疑，“约”是根本性的意义，在旧约中也确实应译作“约”。
但请注意，第一，“遗命”或“遗嘱”乃是该希腊词在古典用法中的本义，而“处分”或“约”只是次义；第二，在[希伯来书 9:15]以下，使徒论证所依据的意义，看起来明显就是“遗命”；若在那里排除这一层意义，而把它仅限于“约”，就只能得出最生硬的解释。然而，这词两种意义的真正和谐，以及在基督之死的情形中，一种意义如何转入另一种意义，并不是靠字词批评看出来的，而是要藉着思想那事实本身来看。若说藉着“约”或永恒的神圣安排，救恩一切福分都惟独因基督的死而成为信徒合法的产业，那么，对一切会思想的人来说，这岂不是几乎不可抗拒地引出“立遗命者之死”的观念，并且这观念乃是对其功效极真实而崇高的说明吗？论到基督之死的果子如何成为我们的，还有什么比“遗命处分”更自然的看法呢？
再者，请注意主自己在希利尼人求见耶稣、就在他最后一次逾越节前夕时所说的话，已经多么接近这个关于他之死的观念：“人子得荣耀的时候到了；一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”（[约翰福音 12:23-24]）。还要注意他在席间两次所用的表达：“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样”（[路加福音 22:29]）；“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们”（参看[约翰福音 14:27]注）。我们想，由此可以看出，这两种观念如何彼此引发。虽然“约”的观念公认是根本的，但“遗命”的观念却是附属的、说明性的。然而，两者同样真实，并且后者也呈现出一个极其宝贵的真理面相。本格尔大体上赞同这一看法，施蒂尔则完全赞同。
第21-23节 看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上。看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上……参看[约翰福音 13:21-26]注。
第24节 门徒中间又起了争论：他们哪一个可算为大。这里应译作“他们中间也曾起了争论”，争论他们哪一个可算为大。从前在这问题上的争竞，似乎又有些迹象重新出现；大概就在坐下来吃逾越节筵席之前，也许是因为看见整个逾越节的安排都交托给十二门徒中的两个人。（参看[马可福音 9:33]以下注。）然而，在一切场合中，若要任凭这种琐碎的野心和嫉妒发作，没有比此时更糟的了；而对我们的主来说，也必定最为痛心。若是如此，谁能不惊讶他在这里责备他们时所显出的温柔呢？
第25节 耶稣说：“外邦人有君王为主管辖他们，那掌权管他们的人称为恩主。”耶稣对他们说：“外邦人有君王为主管辖他们，那掌权管他们的人称为恩主。”[euergetai]，这是王侯们虚荣地急切追求的一个头衔。
第26节 但你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。基督对“主宰权柄”和其他虚荣称号的这种定罪，对于基督教教职人员的虚荣，竟是多么少有功效啊！
第27节 是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而我在你们中间，如同服事人的。是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而我在你们中间，如同服事人的。参看[马可福音 10:42-45]注，以及该段末尾评语第3、4条；又参看[约翰福音 13:6-8]注，以及该段末尾评语第2条。
第28节 我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。你们是在我的磨炼中常与我同在的人。这真是动人的证据，表明基督何等温柔地感受并需要人的同情与扶持！参看[路加福音 22:40]注；又参看[约翰福音 6:66-67]；[约翰福音 16:32]。
第29节 我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。 我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。或者按原文次序是：“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。”这是谁，竟在自己被捉拿前一两个小时、羞辱之死前还不到一天的时候，分赐诸国，不，乃是分赐万国之上的国呢？然而，这种崇高的对比，在这无与伦比的历史中不断与我们相遇并使我们着迷。把一个既定的国“赐给”人，是我们的主一贯的说话方式；在其中他总是表明自己与父在旨意上的合一。“我所提出的崇高宣称，绝非擅自窃取神圣权柄、羞辱父的僭越行为；我在这里所作的一切、所赐的一切，都是从父领受了差遣。”参看[马太福音 28:18]注；又参看[约翰福音 5:19]以下。
第30节 叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。参看[路加福音 18:29]注。评语：（1）在这类历史段落中，人常把注意力过多放在耶稣的工作上，而太忽略他自己的感受；这是一种多少带着自我中心的读法，结果只会惩罚自己，得到干枯而并不令人满足的看法。可称颂的耶稣啊！我是否听见你在坐上逾越节筵席时，向十二门徒敞开你心中的重担，说：“我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席”，并告诉他们，这是你在地上最后一次同他们吃逾越节，也是最后一次同他们在地上喝这葡萄汁？在这里，我读出一种无法言尽的你与我们之间的合一，甚至就在我们的社会情感里。
凡是使人与完整无缺的家人，或与多年同甘共苦、在最平常也最高尚交往中共同来往的朋友，作最后一次相会、最后一次共餐而成为格外庄严而温柔的事的一切，在这里看来你都感受到了；若你真的感受到了，那么在这时你所感受到的强烈程度，必定是我们所不知道的。因为这不仅是你的最后一餐，更是你的门徒们最后一次要吃的逾越节餐。在下一次这样的节期来临以前，预表性的逾越节就要被记念性的圣餐取代；甚至就在那张桌子旁，这一个就要甜美地转化为那一个。那么，我们便能明白，当你在那楼上被十二门徒围绕，发现自己已经来到这一阶段时，你心中充满怎样的感动。然而，我们又怎能不为你把这一切说出来而称颂你呢？因为若不是你自己说出来，还有谁敢擅自这样想呢？但这里还有一件事，至少与上述一样值得注意。
那正在酝酿的背叛、那个卖主的人、那个计划、那个结局，一切都这样近，近得逼人，全都摆在你面前，蒙福的救主啊；是的，那卖主的人自己就坐在那桌旁。然而，你在这席间躺卧时，是何等圣洁地安静！你只提了一句话直接影射这事，就是“在我受害以先”，为的是显明你为何对这逾越节有如此非凡的兴趣；但也仅此一句。之后，当你为一切将因他们的话信你直到世界末了的人设立新圣礼时，再次提到那流血的场景，也只是为了解释这圣礼深切的意义，而且是那样平静！完全不是从别人加给你的羞辱来看的，而是从借此临到他们的益处来看的；不是从你的受苦来看的，而是从你那血对拯救失丧世界所具有的赎罪功效来看的！但在这里我又看见另一件事，既使我心神被夺，又使我心融化。
你愿意这个圣礼被持守，“为的是记念你”不是单记念你的死及由此而来的益处，更是记念你自己。凡有心的人，都不愿被自己所爱的人忘记；人人都愿意自己离去以后仍被记念。难道你也是如此吗？我灵所爱的主啊？看来你的爱，像一切爱一样，也寻求回应；它要自己被珍视、被报答，而在这点上你便得着你一切所愿；如此看见自己劳苦的功效，便是你的满足、你的赏赐（[以赛亚书 53:11]）。然而，若不是已经有充分的安排使这点得以实现，这晚餐是否就是多余的呢？因为你的爱已经藉所赐给他们的圣灵浇灌在你百姓的心里，这爱催逼他们不再为自己活，乃为那替他们死而复活的主活。诚然如此，但你还不满足。
你要被珍藏在教会可见的敬拜中，而且不是以你位格、品格、教训、神迹，或这一切的荣耀为中心，乃是以那在耶路撒冷成就的“离世”，以那最可珍爱的自我牺牲之举为中心，藉此你百姓的赎价已经付清；你要被可见地高举，像那被杀的羔羊一样。谁还能不说，爱从来没有发明过比这更甜美、更深邃的方式，来使自己在所爱之人的心中永存呢？
第31-38节 主又说：“西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样……”关于这一段的解说，请参看[约翰福音 13:36-38]与[马可福音 14:27-31]的注释。
第39-46节 耶稣出来，照常往橄榄山去；门徒也跟随他。关于这一段的解说，请参看[马太福音 26:36-46]注。路加在这里与马太、马可的记述大体相同，只是多了两点极其动人的细节：（1）“有一位天使从天上显现，加添他的力量”；（2）“汗珠如大血点滴在地上。”以下评语主要取自那里的全部事实。我们曾在其他处指出，耶稣真实的人性在福音书中的若干场景中，显出一种格外柔嫩、深刻而圣洁的特质；但没有一处像客西马尼这样。进入园中以后，他把大多数门徒留在一处，却带着彼得、雅各、约翰另到一边，或稍稍走在众人前头，对他们说：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒”（[马太福音 26:38]；[马可福音 14:34]）。
不是说：“来看看我，为我作见证”；而是说：“来与我一同警醒，陪伴我。”看来，他们在他身边，对他是有安慰的。因为他具有真实的人性，而且这种人性比我们的更柔嫩、更敏感，因为它没有被罪磨钝、弄麻木。你也许会说，若他需要陪伴，他得到的陪伴实在不多。确实如此。他们睡着了。“我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个”（[诗篇 69:20]）。若能得到他们的同情，哪怕是有限的，也能抚慰他负重的心灵；但他并没有得到。他们不过是折断的芦苇。因此，他只得独自踹酒醡。然而，他们即便睡着，在旁边也并非全然无益。或许那景象反而更触动他的感受，更激起他那伟大胸怀中的怜悯。事实上，他甚至也不愿他们离自己太近。
因为经上说：“他就稍往前走”；又如路加说得更准确：“离开他们约有扔一块石头那么远”（[路加福音 22:41]）。是的，陪伴固然好，但有些时候，连最好的陪伴也几乎难以忍受。现在让我们存着敬畏走近，观看这大异象：神的儿子在一种神秘的内在骚动风暴中，“荆棘被火烧着，却没有烧毁”。三重记载中的每个词都有分量，整幅图画的每一笔都令人战栗发光。“让我们把脚上的鞋脱下来，因为我们所站之地是圣地。”马太说：“他就忧愁起来，极其难过”，或说，“忧伤而压抑”[lupeisthai kai adeemonein]（[马太福音 26:37]）。
马可也用了后一个词，但在它前面又加上一个更特别的词：“他就惊恐起来，极其难过”；或者更好地说，是“惊骇而压抑”[ekthambeisthai kai adeemonein]（[马可福音 14:33]；又参看前一个词在[路加福音 16:5-6]）。虽然他一生都是“多受痛苦，常经忧患的人”，却没有理由认为，除了这以前唯一的一次，他甚至把这些痛苦向最亲近的门徒圈子公开过。那唯一一次，就是他最后进入耶路撒冷以后，当希利尼人“求见耶稣”时，这似乎使他“被举起来”的时刻以压倒性的力量临到他面前，于是他说：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候；但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名”（[约翰福音 12:27-28]）。那正是客西马尼的预演。但如今，这场风暴前所未有地高涨起来。
他“开始忧愁”，仿佛直到这一刻之前从未认识忧愁似的。这种感受对他来说竟如此新异，以致马可用了一个异常大胆的词，说他“惊骇”；在“忧愁”与“惊骇”共同作用之下，他“极其难过”，被压住、被重担压弯，以至于不得不告诉所带到一边的那三个人，并且极其动情地以此作为希望他们陪伴的理由：“我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里，和我一同警醒。”意思仿佛是：“我觉得在这重担下，本性都要崩溃了，好像生命正在流逝，好像死亡提早来到，好像我撑不过这一切。”人常把这里同约拿所说“我发怒以至于死，都合乎理”（[约拿书 4:9]）之类经文，甚至某些古典文献中类似说法相比；但这些都太低了。面对这样的场景，人感觉连最普通的措辞也必须按这事件独特的处境来理解。接下来怎样呢？
路加说：“他跪下祷告”；马太说：“他俯伏在地”；马可则说“俯伏在地上”（[路加福音 22:41]；[马太福音 26:39]；[马可福音 14:35]）。也许他曾一度试着跪着，但很快便难以忍受；在那种灵里的压力之下，生命似乎都在流逝，他只得伏在尘土中！于是，从这地上升起一种前所未有的呼喊；是的，连那些曾滴下如蜂房之蜜的嘴唇，也发出了这样的呼声：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思”（[马太福音 26:39]）。马可（[马可福音 14:36]）和路加（[路加福音 22:42]）的不同说法都值得注意。
马可双重的呼求形式“阿爸，父啊”，我们很有把握地推想，正是主当时所用的原话，就是母语中那神圣而亲切的“阿爸”，随后郑重地加上受教育生活中的称呼“父啊”（[罗马书 8:15]）。然后，马可把马太那一句“倘若可行，求你叫这杯离开我”分成两句，意义却相同：“在你凡事都能；求你将这杯撤去”；而路加的说法“你若愿意，就把这杯撤去”（按希腊文），表明其他两卷福音中所谓的“可行”，本就是指神旨意或神安排上的可能，以致一个词自然就可与另一个词互换。（若假定主把三卷记载里的字句全都一字不差地说过，那是荒谬的。）眼泪伴随着这刺透人心的呼喊，并没有任何一位福音书作者明确记下；他们似乎只严格记述那三个蒙恩门徒在客西马尼清冷月色之下、夜间寂静空气中所看见所听见的事，那时他们还未被疲倦胜过而睡去。
然而，[希伯来书]里那些非凡的话，虽然似乎泛指多次发生的事，但毫无疑问特别指向这“众夜之夜”，并让人毫不怀疑，这一事实在各教会中是众所周知的：就在这一夜，神儿子的眼泪大滴落在地上，而他的呼喊震动诸天：“他在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救他免死的主……”（[希伯来书 5:7]）。此处特雷尔古老而精妙的话尤其贴切，虽然前面已引过：“他用自己的哭喊充满那寂静的夜，又用比黑门甘露、更比自创世以来除他自己宝血以外一切曾落在神之地上的水分都更宝贵的眼泪，润湿那冰冷的土地。”现在让我们听这呼喊本身。“这杯”就是神儿子如此厌恶、单是看见要喝就使他惊骇压抑、若可行便恳切祈求挪去的这杯；这杯无疑不是别的，正是他将要受的死。那么，请你来，同我一同思想这件事。
凡只在基督之死中看见人对他的不义、看见那死亡方式的极端痛苦、并看见这无辜受害者对之毫无怨言地顺服的人啊，请你把我带过这幅痛苦与呼号的场景，并解释给我听吧。我不问你是否也像福音的那些异教敌人塞尔苏和朱利安那样，把客西马尼这一幕与苏格拉底及其他豪迈异教徒的临终情景相比，只看见这里有懦弱；也不问你是否准备称赞法国亨利四世时代那个恶棍，他在赴死时竟嘲笑我们的主，因为面对死亡前景，主流出了血汗，而他自己却似乎不为所动。但我确实要问你：面对数百、甚至数千为耶稣的名而上刑架、赴火焚，并且欢喜自己配为他的名受苦的殉道者，你预备高举仆人过于他们的主吗？若不然，你能否合理解释他们与主之间那惊人的差别，而且还是对仆人有利的差别？你不能；按你的原则，这事本身也不可能解释。
然而，这些耶稣亲爱的仆人中，哪一个会不战栗于将自己与主相提并论呢？那么，你的体系岂不是从根本上出了错吗？我现在并不是对公开的一位一体否认者说话；他们既弃绝赎罪，也把基督的神性从自己的圣经信仰中删去了。若他们愿意听我，我想我有些话并非不值得他们留意。但我更直接是向正统基督教范围内一类人数日增的人说话；这类人中有许多受过栽培的思想者；他们虽然真诚却模糊地坚持基督的神性，却已经任由自己把基督受苦受死中的代赎因素，当作陈旧学院派的东西抛开，如今只把它们看作自我牺牲的崇高榜样。照此观点，基督丝毫不是代替有罪的人受苦，也不是为了使他们免受苦难而受苦，而是要叫人从他身上学会如何受苦：基督只是亲自在自己身上开创一种新人类，要“因受苦得以完全”，并因而“给我们留下榜样，叫我们跟随他的脚踪行”。
现在，我并不反对这种把基督受苦看作榜样的理论。我们的主自己说得太清楚，使徒们又多次回应，所以任何基督徒都不会怀疑这一面。然而我的问题是：它能解释客西马尼之谜吗？谁敢说，一个基督徒若要学习怎样受苦、怎样死，他所能效法的最好榜样，就是客西马尼里的基督，就是他在面对自己死亡之前，“惊骇、极其难过，忧伤几乎至死”，就是他面伏于地、三次重复那刺透苍穹的呼喊：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”，就是他痛苦挣扎直到汗如血点滴在地上？而这一切，不过是因为看见自己将要受的死吗？但你说，他还加上一句：“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”我完全知道，这正是我的锚。若没有这一句，我对神儿子作世界救赎主的信心就要摇来摇去，像醉汉一样蹒跚不定。
然而即使有这一句，你还敢说，基督在客西马尼的这些感受，正是任何别的临终之人最当有的感受吗？你不敢。若不敢，那么，这种把基督受苦当作其全部、甚至主要特征的看法，其空洞性岂不就可怕地显露出来了吗？“那么，你怎样解释这些呢？”读者或会问。这是个切题的问题，我并不拒绝回答。那么请告诉我，使徒保罗那句话是什么意思：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（[哥林多后书 5:21]）；还有另一句：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”（[加拉太书 3:13]）。德国那些最有能力、也最晚近的理性主义批评家，例如德威特，都坦率承认，这样的话只能有一个意思：那绝对无罪者，被看待、被处置成有罪者，为的是叫真正有罪的人在他里面被看待、被处置为义。
若问基督是在什么意义上、到什么程度上被看待并处置为有罪者，第二段经文回答说：“他为我们成了咒诅”；这话强烈得可怕，所以本格尔有理由像他在前一段经文上所做的一样惊叹说：“若不是使徒先这样说，谁敢用这样的话呢？”迈耶这位并不算特别严守正统、却诚实作解释的人说：“律法的咒诅本来必须实现；凡不能完全满足律法的（而无人能做到），都必须承受神‘忿怒’的刑罚；但基督为要把他们从这因咒诅而被逐出律法保障之外的地位中救出来，便以那被咒诅者的身分受死，并且像以赎价一样，解除了律法与他们之间的这种咒诅关系。参看[哥林多前书 6:20]；[哥林多前书 7:23]。”那么，这是否应被看作对基督受苦受死之身分的真实表述呢？至于那些对使徒权威持放松态度，把这一切看法只当作保罗个人意见的人，我们在这里不与他们理论。
奇怪的是，如今竟有一些人在我们的学术机构中居高位、在教会职位上有权柄，却毫不犹豫地如此断言并说出许多别的怪话。但我们是为那些视使徒陈述为权威的人而写的；对此，我们向他们提出这个问题：若基督确实感受到他必须承受之苦难与死亡的刑罚性质，若这种感觉虽多少贯穿于他整个公开生涯，如今却在楼上事件与卖主之人来到之间那可怕、寂静的一小时里，以毫无缓解、毫无遮掩、全部力量压到他的灵里，那么，这岂不正好足以解释他当时所经历的惊惧与心灵下沉吗？请你试试用这把钥匙。在那种情形下，他必须死的死，本身就不再只是在人间痛苦、羞辱处境中交出生命，而是在罪的定罪之下交出生命，是把生命交给律法的报复，因为律法把他看作有罪者的代表。借用连德威特也说过的话，这样的死怎能不纯然令人战栗呢？
而且，若不从这个角度，我们根本无法体会他处境的可怖：那绝对无罪者，如今却以最显著的方式“替我们成为罪”。从这个角度看，我们就能明白，他只能因这是父的旨意而勉励自己去喝这杯；但在这一角度上，他又完全预备好去喝它。于是，在这里我们看见的并不是一个不情愿的意志与一个顺服的意志之间的争斗，也不是人性意志与神性意志之间的争斗，而只是同一事件的两种看法之间的冲突：一方面，是把刑罚性的苦难和死亡就其本身来看，换句话说，就是“压伤、使他受痛苦、以他为赎罪祭”；另一方面，是把这一切看作父的旨意。照前一种看法，这事令人惊骇、压抑、无法言喻地令人退避，这也必然如此；照后一种看法，它却崇高地成为甘心接受的。当他说：“倘若可行，求你叫这杯离开我”时，他告诉我，他不喜欢这杯，而且不可能喜欢；它的成分太苦、太令人退缩了。
但当他说：“然而不要照我的意思，只要照你的意思”时，他就在我耳中宣告自己对父绝对顺服的降服。父旨意的这一看法完全改变了那杯的性质，并藉着一种新感情的排他力量，我不说把它的苦味变成甜味，因为我看不出哪怕在这种意义上也有甜味的迹象；但它却吸收并溶解了他本性的抗拒，使他把这杯喝尽。若你仍觉得这里的神学道理充满难题，那就暂且放下吧。它自会照顾自己。你今生永远无法把它彻底摸透。但你只要照它在这里所呈现的样子接受它，接受它一切奇妙的自然性与可畏的新鲜感，并且确信，正如若这一幕不曾真实发生，就绝不会、也不可能被写成这样；同样，若不把救赎主对喝这杯的惊人退缩归因于其中所含的刑罚成分，那么，与他成千上万敬拜他的门徒相比，他的勇武与坚忍就只得放弃不谈了。不过，让我们回到这场冲突本身；它的危机还未完全过去。
他得到片刻缓解，因为他心灵的骚动似乎是阵阵袭来的；于是他回到那三个门徒那里，见他们睡着了，就责备他们，尤其是彼得，语气深深动人：“怎么样？你们不能同我警醒片时吗？”在马可福音里（几乎可以说是彼得自己的福音），这一句尤为令人动容：“他对彼得说：西门，你睡觉吗？不能警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”主此刻这样体贴地提到肉体的软弱，究竟何等温柔怜悯，可以从路加对其原因的说明看出；而这说明又极其符合他“亲爱的医生”的身份（[歌罗西书 4:14]）：“因为他们忧愁都睡着了”（[路加福音 22:45]）。后来怎样呢？“他第二次又去祷告，说的话还是与先前一样”（[马可福音 14:39]）。看来他再没有别的话，也不必说别的话了。
但如今浪头涨得更高，拍击得更猛烈，并且威胁要把他完全淹没。为了坚固他抵御这一切，“有一位天使从天上显现，加添他的力量”；不是在灵里把天上的亮光或安慰供应给他，因为在这可怕的一幕中，他得不到这样的安慰；即便情况不是如此，天使似乎也不足以传达这种东西；这里只是单单支撑和鼓舞他将要下沉的本性，使之能够承受更灼热、更猛烈的争战。（关于这有趣的题目，参看[约翰福音 5]注释末的评语第1条。）现在，他能承受了。“他极其伤痛，祷告更加恳切”[ektenesteron]，就是“更强烈、更迫切”的意思。有人或会惊问：基督的祷告，在一个时候竟比另一个时候更恳切吗？唉，人若少想一些系统中的、神学化的基督，多相信一些圣经里、历史中的基督，他们的信就会更温暖，也更有能力，因为那样的信便不再是人的，乃是神所赐的。
就照记录所写的接受它吧。记录教导你，基督此时的祷告，不但可以更强烈，而且也必须如此。因为“汗珠如大血点滴在地上”；字面意思是“血块”[thromboi]。［我们在这里不能停下来为这段经文文本辩护。］这是什么？正是先前似乎稍稍平息的内在斗争，如今又再度翻腾，震动他整个内在的人，而且如此影响到他的肉体本性，以致汗液从每一个毛孔渗出，成为浓厚的血点滴落在地上。这正是战栗的本性与不可征服的意志彼此角力。若基督的死对他来说不过是在羞辱和折磨环境中灵魂与身体分离，那么在一位我被要求效法、跟随他脚踪的人身上，我便无法理解这一切。照这种对他之死的看法，我不能不觉得，人是在要求我去仿效一个远低于许多跟从者之榜样的榜样。
但若基督之死确实具有使徒明确指出的那种刑罚报应成分，若那无罪者感到自己在神面前被看待、被处置为有罪并被咒诅者，那么我就能明白这一切场景；甚至其中最可怖的特征，在我看来也与这样的处境有某种崇高相称之处，虽然只有这事真实发生过，才能解释它何以会被这样写下来。然而，风暴又一次稍歇；他回到那三个人那里，“见他们又睡着了（因为他们的眼睛甚是困倦），也不知道怎么回答他”（[马可福音 14:40]）；他或许又用几乎同样的话责备他们。接着，他第三次回到自己独处的地方祷告，仍说同样的话；但这次稍有变化。不再是“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我”，而是“我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的旨意成全。”若这两种祈求形式只在同一卷福音里出现其中一种，我们也许会以为，那不过是同一祈求在不同报告中的措辞差别。
但既然这两种形式都出现在马太同一卷福音中，我们就有充分根据把第二种看作对第一种有意而为、并因此意义重大的修正。最艰难的部分已经过去。死亡的苦味已经经过了。他已经预先经历并演练了他最后的争战。胜利此时已在一个不可战胜的意志舞台上赢得，就是要“舍命，作多人的赎价”。他随后还要在十字架的竞技场上取得同样的胜利，那时这意志要成为已成事实。“我要受苦”是客西马尼的结果；“成了！”则从十字架上迸发出来。若没有那行动，这意志便全然徒然。然而，当他把如今已经显明的意志带进那可触可见的行动中时，他的工作才算真正完成了：“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣”（[希伯来书 10:10]）。
整个场景结束时，他再次回到那三个门徒那里，见他们仍在睡觉，因持续的忧愁和折磨人的焦虑而精疲力竭，便带着一种温柔却深沉感情的讽刺对他们说：“现在你们仍然睡觉安歇吧！时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了”（[马太福音 26:45-46]）。他还在说话的时候，犹大带着武装的人来了，于是他们果然成了可怜的安慰者、折断的芦苇。然而，在他全部的工作中，他本来就是独自一人，“众民中无一人与他同在”。人常谈到赎罪的必要性，有人坚定地加以肯定，有人却指责这种思想出于妄测。至于先验的必要性，在这类题目上我完全不知道；而且，也可能有些反对者所否认的不过只是这一点。
但有一件事我知道：神在律法之下如此训练人的良心，使得整个利未制度上都像火焰文字一样写着：“若不流血，罪就不得赦免”；而福音的大宣告乃是：“藉着十字架的血成就了和平”。而且每当我按照这一原则来与神打交道时，我便发现自己的整个伦理本性都被提升并洁净；我对于罪、圣洁以及罪人与那位必须与之打交道之神的关系的看法与感觉，都被加深、扩展并拔高；而离开这原则，我便全无立足之地。因此我觉得，神已经教导了我一件我确信自己绝不能先天地发现的事：就是主耶稣赎罪之死的必要性，而且是在最高意义上的必要性，也就是为了使神与我之间有任何正确关系所必须有的必要性。
如此受教之后，我再一次来到客西马尼，要见证神儿子在那里所经历的争战，并听他“向那能救他免死的主大声哀哭流泪祷告”，我便仿佛觉得，自己已经找到那把开启一切的钥匙；没有这把钥匙，这一幕在他的生平中就成了一个永不能擦去的污点；而有了这把钥匙，我便能打开其中最难开的机关，让光照进它最黑暗的内室。
第47-54节 说话之间，来了许多人；那十二个门徒里名叫犹大的走在前头，就近耶稣，要与他亲嘴。关于这一段的解说，请参看[约翰福音 18:1-12]注。
第55-71节 他们在院子里生了火，一同坐着；彼得也坐在他们中间。关于这一段的解说，请参看[马可福音 14:53-72]注。