路加福音 18:1 耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心；这一可爱的比喻，显然是为承接上一段关于人子降临的主题（路加福音 18:8）。就末了几节把人的思想引向主耶稣第二次亲身显现而言，那是一个最不在人意料之时发生的事件。但恐怕这会引人得出一个结论，正如后来确曾如此，就是以为那日子很快就到，或已经近在眼前；这比喻更直接的用意，乃是防止这种印象，表明相反地，那日子也可能迟延得很久，几乎使人对祂降临的盼望都要熄灭。因此，虽然这里也强调恒切祷告的一般责任，但这比喻更直接的主题，是寡居且受压迫的教会，为一切冤屈得伸、一切患难得脱离、并藉着她天上新郎荣耀的显现，从寡居转入婚配之境而不断祈求。祂设这比喻，是要人常常祷告。可比较路加福音 18:7：“祂的选民昼夜呼吁祂。”“不可灰心”，[ekkakein（G1573），或按较有根据的读法，也许是 engkakein（G1457a）]，意即“不可丧胆”，或“不可松懈”。
路加福音 18:2 说：“某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。”说：某城里有一个官[en（G1722） tini（G5100） polei（G4172）]，不惧怕神，也不尊重世人，就是对神的审判和人的评断都全然不顾；毫无原则。
路加福音 18:3 那城里有个寡妇，常到他那里，说：“我有一个对头，求你给我伸冤。”那城里有个寡妇，就是软弱、凄凉、无依无靠的。比较提摩太前书 5:5，这节经文显然呼应这里所说的：“那独居无靠、真为寡妇的，是仰赖神，昼夜不住地祈求祷告。”她常到他那里，[eercheto（G2064）]，更确切地说，是“不断地来”，正如未完成时态所表明的。事实上，这官最后给她伸冤，正是为摆脱她这种“不断地来”。她说：“求你给我伸冤”[Ekdikeeson（G1556） me（G3165） apo（G575）]，就是借着司法干预，使我得直。
路加福音 18:4 他多日不准，后来心里说：“我虽不惧怕神，也不尊重世人，”他多日不准；后来心里说：“我虽不惧怕神，也不尊重世人；”
路加福音 18:5 只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我。只是（我多少还顾念自己的安逸，所以）因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤，免得她不断地来，[eis（G1519） telos（G5056） erchomenee（G2064）]，就是“没完没了地来”。在帖撒罗尼迦前书 2:16，同样的说法译作“到了极处”。“缠磨我”，或作“使我烦扰”[hupoopiazee（G5299） me（G3165）]。
路加福音 18:6 主说：“你们听这不义之官所说的话。”主，这个称呼表明祂如今是在以权威的口吻解释自己的比喻。“你们听这不义之官所说的话。”
路加福音 18:7 神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？神岂不像那个毫无原则的人，乃是那无限公义的“全地的审判者”吗？神岂不像那个毫无原则的人，乃是那无限公义的“全地的审判者”吗？“伸冤”，就是把祂自己的选民从压迫中救赎出来。这些选民，在那个自私恶人的眼中不像那可怜寡妇那样，只是他冷漠轻看的对象；他们在神眼中却是宝贵的，如同眼中的瞳人（撒迦利亚书 2:8）。“昼夜呼吁祂”，他们每一次呼求都进入万军之主的耳中（雅各书 5:4）；何况他们那不断而恒切的呼喊呢？“祂纵然为他们忍了多时”[kai（G2532） makrothumoon（G3114），或按较佳读法，makrothumei（G3114） ep'（G1909） autois（G846）]。
这个译法容易使英文读者困惑，因为听起来并不能传达明显的意思。同样的说法也用在雅各书 5:7：“农夫忍耐等候地里宝贵的出产”[makrothumoon（G3114） ep'（G1909） autoo（G846）]。所以这里应译作“虽然祂为他们的缘故忍耐许久”，或“虽然祂向着他们的敌人容忍许久”；也就是说，是向着压迫他们的人忍耐。在这里所设想的情形中，神所忍耐的并不是祂自己的选民，而是那些欺压他们的人。其意思是：虽然祂容忍这些压迫很长一段时间，但终必为祂自己的选民出面。
路加福音 18:8 我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？我告诉你们，祂要快快地给他们伸冤，[en（G1722） tachei（G5034）]。正如“耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧”（士师记 10:16），照样，祂也因自己选民从受压迫深处昼夜向祂哀求而“心肠扰动”。从某种意义说，祂也为那因祂智慧所见必须有的长久耽延而痛苦，也为这耽延对他们信心所造成的严厉试炼而忧伤，并且可以说，在“日期满足、所定的时候”来到可以施行干预之前，祂仿佛都忍耐不住。“然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”就是：还有人相信祂总会来吗？
意思是：“然而，在人子来为祂教会伸冤之前，由于耽延太久，得救的盼望会低落到何等地步，以至人几乎要问：地上还剩下相信将有一位伸冤者来到的信心吗？还剩下相信教会之主终必回到她这里的盼望吗？”评语：（1）因此，这比喻首要的、历史性的指向，是教会在她主现今离开、在天上的这段期间，处于寡居、凄凉、受压迫、无依无靠的光景。它在这方面所教导的功课，分为两面，且都极其宝贵。一面是：虽然我们当“常作准备，因为不知道我们的主什么时候来到”，但同时也不该因“新郎迟延”而惊讶，即使这迟延久到耗尽大多数人的忍耐，几乎熄灭他们对祂降临的盼望。并且更是如此，因为祂的降临之所以必要，不仅因为新妇绝不能满足于任何少于她良人同在的事，也因为她在寡居之时暴露在各样轻慢和冤屈之下，惟独她主的降临才能使她完全脱离。
另一面则是：在这种处境中，祷告乃是她恰当的资源；即便祂似乎向她充耳不闻，她仍当“常常祷告，不可灰心”，确信即使祂看似拒绝她，她在祂眼中仍然宝贵；不但如此，她不断向祂呼求，正是最终把祂带到她身边来的原因。然而，在祂来临之前，因迟延太久，对祂再来的信心将降到最低潮，几乎熄灭，直到天发亮、影儿飞去！还可以补充说，在神治理的法则中，审判与怜悯若久经迟延，最后来到时，其迅速往往与迟延之长相称。论审判，经上说：“人屡次受责罚，仍然硬着颈项；他必顷刻败坏，无法可治”（箴言 29:1）；又说：“他们失脚的时候近了”（申命记 32:35）。论怜悯，这里说，它一旦来到，就必“快快地”来到。
然而，（2）这个可爱的比喻应用于一般祷告，是如此明显，以至几乎掩盖了它更直接的指向；而这种一般性的应用又如此有力、如此宝贵，以致在任何公开和历史性的解释中，都不能让它消失。本段的主题与前两段没有关联，因此事情发生的确切时间和地点，像本福音这部分常见的情形一样，都没有明确说明。但它说出的目的，就是它要传达的功课，却比多数情形更明确，因为这目的既在开头作引言时说出，又在结尾作为道德总结时再度说出。
路加福音 18:9 耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：祂向那些仗着自己是义人、藐视别人的人设这比喻：
路加福音 18:10 说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。”有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。关于这两类人，请参看马太福音 3:1-12 末尾评语第二点。
路加福音 18:11 法利赛人站着，自言自语地祷告说：“神啊，我感谢你，我不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。”法利赛人站着（犹太人祷告时常如此，见马可福音 11:25），自言自语地祷告说：“神啊，我感谢你，我不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。”没有陷在粗鄙的大恶中，当然确是应当向神感谢的事；但这本应激发出一种敬虔、谦卑、惊叹的心境，他却反而傲慢地把自己从其余世人中分别出来，好像远高过他们，并且带着轻蔑的眼光看那可怜的税吏，感谢神自己不必像他那样远远站着，像芦苇垂头，像他那样捶胸。然而这些还只是他的道德优点；他宗教方面的“功劳”，才完成了他自我庆贺的根据。
路加福音 18:12 我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一，[ktoomai（G2932）]也可作“所获得的”；即“我一切收益”或“增益”。他并不满足于神所规定一年一次的禁食（利未记 16:29），反而不在最严谨的人之下；正如莱特富特所说，他们每周第二日和第五日都禁食，并且不仅对律法规定当纳十分之一之物纳十分之一，连“一切所得”也都如此。因此，他不但做了本分之事，还做了超额的功德；至于该认的罪、该得供应的属灵需要，他似乎一无所觉。多么鲜明的一幅法利赛人品格与宗教的图画！
路加福音 18:13 那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”那税吏远远地站着，自觉不配近前；但这却正是得以亲近的道路（诗篇 34:18；以赛亚书 57:15）。“连举目望天也不敢”，乃是“惭愧蒙羞”而不敢如此（以斯拉记 9:6）。“只捶着胸”，[etupte（G5180）]更确切地说，是“不断地捶”，因痛苦（路加福音 23:48）和自责（耶利米书 31:19）。“神啊，开恩可怜我”，[hilastheeti（G2433）]，意即“求你赎罪施恩”或“求你向我施恩为善”；这词在这里出现极不寻常，在新约中仅另一处用过，是指借着祭物“成就和好”（希伯来书 2:17）。因此，这里也许有一点这种含义的暗示，不过不宜过分强调。“我这个罪人”，[moi（G3427） too（G3588） hamartooloo（G268）]，直译是“我这罪人”；仿佛他说：“若真有一个罪人，那就是我。”
路加福音 18:14 我告诉你们：这人回家去，比那人倒算为义了；因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。我告诉你们，带着权柄地说：这人回家去，算为义了，比那人倒是如此。意思就是：“而那一个并没有。”因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。神国这伟大的法则，在基督的教训中，好像用金字写在其入口之上；但在这里又是何等生动地描绘出来！评语：（1）圣经宗教最显著的特征，就是本乎恩典的救恩；然而这救恩是归于圣洁，不是本于善行，而是归向善行。这个原则贯穿旧约（出埃及记 34:6-7；诗篇 25:7；34:18；138:6；147:6；以赛亚书 57:15 等）；只是它与除去世人罪孽之神羔羊的关系，完全显明出来，自然是留待新约。
然而，自义对人心的骄傲竟如此自然，以致它甚至潜入了教会的教义体系；并且借着那种迎合我们本性一切败坏倾向、同时又保留福音真理形式的背道，它被建造成一种极其微妙的体系，表面上似乎一切都归给恩典，实际上却是因行为得救的教义。（参特利腾大公会议《称义法令》Sess. VI 等。）“甚至在新教教会中，同样的教义也以不同语言形式进入；并且在宗教冷淡和普遍衰败的时期，把其致命毒素散布于整个昔日健康繁盛的地区；除非藉着神的教导，否则它在任何人心里都不会被彻底赶出。”（2）倒空自己，或说“虚心”，乃是欢迎“带来救恩的恩典”的根本且不可缺少的预备。哪里有这种光景，哪里就必有那先于安慰而来的“哀恸”，以及那因“饥渴慕义”而得着“丰满”的心志，正如在这税吏身上所见。
因此，如此的人，而且只有如此的人，才是真正被称义的人。“叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去”（路加福音 1:53）。到这里，我们的福音书作者在几乎独自走过三百五十一节之后，终于再次回到与前两位福音作者平行的线路上；不过可以说，每一位仍各行其轨。
路加福音 18:15 有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要耶稣摸他们；门徒看见就责备那些人。有人抱着婴孩来见祂，[ta（G3588） brefee（G1025）]。这表明马太福音 19:13 和马可福音 10:13 所称的“小孩子”中，至少有一些真的是“婴孩”。“要祂摸他们”，或按马太更完整的记载，是“要祂按手在他们身上祷告”，也就是为他们求福（马可福音 10:16）；这是按着古老可敬的习俗（创世记 48:14-15）。门徒看见就责备那些人。门徒一再这样插手，本是要替他们的夫子减少烦扰和打岔，但结果总显明，他们的作法都违背了基督的心意（马太福音 15:23 等；路加福音 18:39-40）。在这里，从主的回答可见，他们认为这种打扰毫无用处，因为婴孩不能从祂领受什么，祂的服事是为成人预备的。
路加福音 18:16 耶稣却叫他们来，说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在神国的，正是这样的人。”耶稣却叫他们来，说。不过在马可的记载中，还有一段宝贵的补充：“耶稣看见就恼怒”[eeganakteese（G23）]，对他们说：“让小孩子[ta（G3588） paidia（G3813）]到我这里来，不要禁止他们。”这是何等的话，竟出自基督口中！其价值胜过红宝石。而接下来所给出的理由，更使这宣告达到高峰：“因为在神国的，正是这样的人”，或如马太所记，“天国正是这样的人所有的。”
路加福音 18:17 我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。我实在告诉你们：凡不如小孩子那样领受神国的，断不能进去。见马可福音 9:36 注。但随后发生的行动，我们的福音作者省略了，马太只部分提到，马可却完整补上，而这行动乃是一切中最美的：“于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福”（马可福音 10:16）。难道可以设想，我们的主这样做，意思只是教导一个与孩子本身无关、却只与成年人有关的功课，即人若要配得神国，就必须变得像孩子一样，因此不该拦阻婴孩来到祂跟前，所以祂便抱起并祝福这些婴孩吗？门徒那使主耶稣“十分恼怒”的严重错误，不正是在于他们以为婴孩不该被带到基督面前，因为只有成人才能从祂得益吗？
诚然，主也抓住这个不可抗拒的机会，挫低他们理性上的骄傲，告诉他们，要进神国，不是孩子先要变得像他们，反倒是他们必须变得像孩子，正如一位德国作者说得好；然而这只是顺带提及。接着祂回到孩子本身，亲自把他们抱在恩慈的膀臂里，按手在他们身上，为他们祝福；除此之外，实在想不出别的理由，惟有要表明：他们作为婴孩，也能够进入神的国。评语：（1）耶稣在这件事上，以及许多其他事上，与门徒的感受是何等不同！
他们“希奇耶稣和撒玛利亚妇人说话”，而那“说话”却是祂“有食物吃，是你们不知道的”（约翰福音 4:27；4:32）；叙利非尼基妇人在耶稣后面呼喊，在他们听来刺耳，在祂听来却如音乐（马太福音 15:23；15:28）；在这里，他们觉得祂已有够多的大人要顾及，何必再受这些未受教的孩子和无知觉的婴孩烦扰，因为他们根本不可能从祂得着什么益处；于是他们便把令人灰心、可怜兮兮的“责备”加给那些满怀期待的父母。但这不仅在教义上错误，而且这感受本身也与祂的心大相违背。照那词的意思说，这事“极其使祂忧伤恼怒”。祂的心向这些婴孩，正是作为“婴孩”和“小孩子”而动了慈爱；若把这一最动人、最优美的因素从基督对我们的心里除去，就是祂因婴孩被拦阻不得到祂面前而深受触动，我们就不能真正认识祂全部的心。
那是何等景象，若真有人能透视其内里：父怀里的独生子，怀抱一个无知觉的婴孩；祂温柔却有大能的手按在其上；祂举目向天，祝福降在那孩子身上！这岂不正是那些“天使也愿意详细察看”的事之一吗？因为祂“被天使看见”。（引凯布尔诗句）。（2）若基督因门徒拦阻那些带婴孩来见祂的人而“十分恼怒”，那么我们不只是不可积极拦阻就算够了。凡我们这边任何足以使儿童远离基督的事，实质上都与此同类，也都可预料会引起同样的不悦。但还不止于此。因为一条公认原则是：凡禁止某罪时，相反的责任也就被命令了；所以，基督对拦阻这些孩子到祂这里来的事表示不悦，这本身就包含了把他们带来、或使他们被带来见祂的责任，并且也保证祂喜悦那些带他们来的父母，以及一切促成他们被带到祂面前的人。
所以，信主的父母啊，当被激动、得着胆量，从他们第一口气息开始，就把你们的婴孩带到耶稣面前；基督的仆人，以及一切愿意祂喜悦安息在自己身上的人，也当把他们带到耶稣面前，作为“喂养祂小羊”的第一步与最后一步。（3）正如“好撒玛利亚人”的比喻使基督教世界满了各样救济困苦之人的机构，超过私人所作的一切；照样，这件小事，虽被三位福音作者记下，甚至在最详细的叙述中也不过四节经文，却也使基督教世界充满了训练青少年的班级和制度；早期形式较不系统、较不全面，主要藉牧者监督父母教养；但在近代则规模广大，果效卓著。
我们也不能怀疑：那位在肉身之日把小孩子抱在怀里、按手给他们祝福的主，如今从天上俯视这些努力时，是带着甘甜喜悦的；祂大大赐福给那些因顺服与爱祂而投入其中的人；从这样的羊群中收聚许多小羊，使他们在天上安卧祂自己怀中；也差遣其余长大成人的人进入广大世界，作“侍奉祂的后裔”，成为使全团发起来的酵，免得祂来时“以咒诅击打这地”（玛拉基书 4:6）。（4）请明智的读者仔细留意：这一事件赋予儿童，甚至无知觉的“婴孩”，在神国中的地位。“让小孩子到我这里来，因为在神国的，正是这样的人。”我们已经给出理由，说明这话不能仅仅表示：“让小孩子到我这里来，因为成年人若要进神国，就必须像他们一样。”对主的话，有什么解释能比这个更苍白呢？
而下面这种意思却是何等自然、自证：‘你们以为这些孩子要等长大成人后，才能从我得益，你们错了。他们，连这些无知觉的婴孩，也在天国里有他们的地位，而且绝不是最小的地位。’若还有人怀疑，主在这里说的是孩子本身，还是只是“像孩子的人”，那么祂亲自按手在他们身上、为他们祝福，岂不该使这问题止息吗？这样的行动若不是要把某种属灵福分、某种使他们得救的益处，传给这些婴孩本身，还能是什么意思呢？谁会怀疑婴孩若死于婴儿时期，能进天国呢？又有哪个基督徒会认为，他们若没有重生、没有那洗净一切罪的宝血，竟然也会适合与天上的居民为伴，或觉得那里空气与他们本性相合，或者在没有这些的情况下还能见神国呢？但若婴孩在尚不能有意识地信基督之前，甚至在死前从未这样信过时，就已经能领受一切使灵魂得救的事，那么结论是什么呢？
彼得曾对外邦人哥尼流和他全家说：“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？”（使徒行传 10:47）当然，若婴孩不是先被带到基督自己面前领受祂的祝福，那么仅凭这个事件，并不能为向婴孩施洗提供根据；而施洗只能作为祂所应许之祝福的记号和印证。你或许会说：‘信心不是明明白白、不可抗拒地被要求作为受洗条件吗？’是的，得救也是如此；甚至“信而不信的必被定罪”。那么婴孩若死于幼年，就因不能信而被定罪吗？
‘绝不是，’人会说；‘他们并不在那向人要求信心才能得救的范围之内。’正是如此；既然他们在毫无信心的婴孩时期，也像成人一样，能够领受重生、赦免和完全的救恩，那么他们当然也能够领受其外在记号；这记号把他们带进圣约的围篱之内，使他们分别出来，归于圣洁的事奉、团契与神子民中的产业（哥林多前书 7:14）。在这神圣的围篱之内，使徒把他们看作是“在主里的”，并且如此称呼他们（以弗所书 6:1），劝勉他们顺服父母，因为这是“主所喜悦的”（歌罗西书 3:20）。因此，基督徒家庭应当成为基督化的育婴之所。那些从出生起就被带到基督面前、领受祂祝福的孩子，他们在主里所处的地位，是何等甘美的图景！信徒完全可以相信，他们的儿女同样蒙主所爱，仿佛祂亲自抱在怀里，使祝福降在他们身上，就是永远的生命。
关于这题目，参看路加福音 19:28-44 末尾评语第五点。
路加福音 18:18 有一个官问耶稣说：“良善的夫子，我该作什么事才可以承受永生？”有一个官问祂说。马可记载说：“耶稣出来，走路的时候”，就是那条大路，此时已经挤满了上耶路撒冷守逾越节的旅客，“有一个人跑来，跪在祂面前，问祂：‘良善的夫子，我当作什么？’”在马太则是：“我该作什么善事，才可以承受永生？”
路加福音 18:19 耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”[Ti（G5101） me（G3165） legeis（G3004） agathon（G18）；oudeis（G3762） agathos（G18），ei-mee（G1508） heis（G1520） ho（G3588） Theos（G2316）]。马可福音 10:18 也是如此；马太福音 19:17 公认文本也大致如此。但近代几乎所有重要校勘家都把马太 19:17 编作另一读法：“你为什么问我关于什么是善的？
只有一位是善者。”作者在此详细论证那一读法虽有若干外证，却在内证上极不自然，因为它使主对这诚恳焦急求问永生之人的回答显得十分拙劣；而通行读法与马可、路加相合，意义清楚。主的回答，首先是顺着“良善的夫子”这一称呼，旁敲侧击地给一个提示；其次才是正面回答问题本身。“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”主这样说，难道是要教导只有神才能被称为“良善”吗？断乎不是；因为那会与圣经和祂自己的一贯教导相矛盾：“善人有恩惠，并且借给人”（诗篇 112:5）；“善人从他心里所存的善就发出善来”（马太福音 12:35）；“好，你这又良善又忠心的仆人”（马太福音 25:21）；“巴拿巴原是个好人，被圣灵充满”（使徒行传 11:24）。
所以，除非把挑剔归给主，否则祂只有一个目的：一方面叫这青年知道，祂不愿被列在一般“良善的人”和“良善的夫子”之中；另一方面，借着提醒他，另一种良善，就是至高的良善，惟独属于神，让他自己推出那个惊人的结论，就是那样的良善正属于祂自己。若看不见主这句话背后隐藏着这个意思，就无法从这回答的前半部分得出任何配得主的庄严意义。这个提示一给，主就立刻转到这青年真正所问的主题上。
路加福音 18:20 诫命你是晓得的：不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。你晓得诫命。在马太福音 19:17-18 记得更完整：“你若要进入永生，就当遵守诫命。”那人说：“是哪一条呢？”仿佛是在说：‘请指出一条我没有守的。’耶稣对他说：不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。主刻意只列举所谓律法第二块石版上的诫命，就是这青年自以为容易遵守的那些，并且几乎全部都列了出来；在马可福音 10:19 中，“不可亏负人”是用来代表第十条诫命，否则第八条就重复了。在马太，主还补上第二块律法的总纲：“当爱人如己”，仿佛要看看他敢不敢说连这一条也守全了。
路加福音 18:21 那人说：“这一切我从小都遵守了。”他说：“这一切我从小都遵守了。”马太福音 19:20 还加上一句重要的话：“我还缺少什么呢？”虽然其他两位福音作者的简短回答已经隐含此意。这一句让我们窥见他的内心。毫无疑问，他是十分真诚的；但他里面有个声音告诉他，遵守诫命这条得天国的路，实在太容易了。他觉得还必须有别的；只是他既然把一切诫命都守了，却又不知道那“别的”究竟是什么，所以才专门为此来到耶稣面前。马可说（马可福音 10:21）：“耶稣看着他，就爱他”，或作“以慈爱的眼光看他”。他的真诚、坦率，以及他与神国如此相近，这些本身极有吸引力的品质，赢得了主的喜爱，尽管最后他还是转身离开了祂。这也给那些除了重生之人以外、看不见任何可爱之处的人一个教训。
路加福音 18:22 耶稣听见了，就说：“你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”耶稣听见这些，就说：“你还缺少一件。”可惜，这一件却是根本的、致命的缺欠。“要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”既然财富正是他的偶像，我们的主从起初就知道这一点，所以祂立刻把祂大有权柄的手按在这一点上，说：‘如今把这个给我交出来，一切就都对了。’因此，这里并不是给出一条关于如何处理财富的普遍命令；普遍原则只是：我们对财富要持守松开的态度，并且把它们摆在赐给我们的主脚前。无论贫富，凡这样对待自己一切所有的，才是真正承受天国的人。
路加福音 18:23 他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足。他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足。马太更完整地记着：“就忧忧愁愁地走了。”马可则更完整地说：“他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。”他是忧愁的，非常忧愁要与基督分开；但若要他放弃财富，那痛苦更深。摆在面前的选择，是“按基督的条件得着天国”还是“保留财产”，结果显明天平偏向哪一边。这样，他被显出缺少律法那一项包罗万有的要求，就是心对神的绝对顺服；而这个缺欠使他其余一切顺从都失了价值。现在让我们把这人身上的优点汇集起来。第一，他有无可指摘的道德品格；而这是在青年时期诸般试探中保持的，因为他是个“少年人”（马太福音 19:22），又是在财富诱惑中保持的，因为他“很富足”。
第二，尽管如此，他内心仍不安宁：他的心渴求永生。第三，他不像与他同类的那些“官”（路加福音 18:18），反而对耶稣有某种信心，相信祂能在这至关重要的问题上，权威地指引他。第四，他如此迫切，竟“跑来”，且“跪在”主面前；而且不是在僻静角落，乃是在“耶稣出来走路的时候”，在众目睽睽的大路上，既不顾及自己所属阶层对耶稣的强烈敌意，也不顾及在众人面前提出这样问题可能带来的羞耻。这里面有多少令人感兴趣、讨人喜爱、可亲可贵、充满希望的东西！然而一切都归于徒然。永生不能归他，因为他没有预备为得着它而舍弃一切。他没有发现那藏在地里的宝贝；没有找到那颗重价的珠子；因为他没有准备好变卖一切去得着它们（马太福音 13:44-46）。
路加福音 18:24 耶稣看见他甚是忧愁，就说：“有钱财的人进神的国，是何等地难哪！”耶稣看见他甚是忧愁，当他“走开”时，马可说，主“周围一看”，仿佛先用目光追随着这离去的青年，然后“对门徒说”：有钱财的人进神的国，是何等地难哪！马可福音 10:24 还补充说明难处所在：“倚靠钱财的人进神的国，是何等地难哪！”意思是：这种拜偶像式的倚靠是何等难以战胜；而不胜过它，就无法进入神国。并且这话是以“孩子们”[tekna（G5043）]引入的，这是一个充满慈爱与怜悯的亲昵称呼（参约翰福音 21:5）。
路加福音 18:25 骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易。这是一句俗语，字面上指不可能的事，比喻上则指极其困难的事。
路加福音 18:26 听见的人说：“这样，谁能得救呢？”听见的人说：“这样，谁能得救呢？”意思是：“若是这样，还有谁能得救呢？”
路加福音 18:27 耶稣说：“在人所不能的事，在神却能。”耶稣说：“在人所不能的事，在神却能。”也就是：‘这确实超出人的能力，却不超出神的大能。’
路加福音 18:28 彼得说：“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了。”彼得出于单纯的心说这话，这从主的回答中是明显的：“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了。”那位青年官所不能作出的舍弃，彼得意识到，不只是他自己，连同他的弟兄们也都已经作出了；而他慷慨地把他们一并包括进来：“我们已经撇下自己所有的。”诚然，彼得的“所有”并不多；但正如本格尔所说，工人的一点点，对他来说正如王侯的许多一样。马太的记载中，彼得还加了一句：“这样，我们将来要得什么呢？”我们将会如何呢？
路加福音 18:29-30 耶稣说：“我实在告诉你们：人为神国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”耶稣对他们说：“我实在告诉你们：人为神国撇下房屋，或父母，或弟兄，或妻子，或儿女，没有不得着更多的，在今世，并在来世得永生的。”马可福音 10:29-30 的列举更详尽，把一切自我牺牲的形式都包括在内：“人为我和福音撇下房屋，或弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。”这荣耀的应许值得细细研究。第一，请注意主耶稣如何立刻恩慈地承认这些跟随祂之人所作之舍弃既完全又蒙悦纳，作为一件已经作出的事实。
‘是的，彼得，你和你的同伴们的确已经为我舍弃了一切，这在我眼中使你们显为美丽；但你们因此不会失去什么，反而要得着许多。’第二，请注意主怎样把神国的利益、福音的利益与祂自己的利益认同起来，交替地说“为神国的缘故”与“为我和福音的缘故”。参马太福音 5:11 和路加福音 6:22 注。再者，请注意这极其特别的应许：不是笼统地在逼迫中得安慰和扶持，并最终脱离一切进入永生，而是“在今世得百倍”；并且这百倍是以一种方式临到，就是人在天然关系已经因爱基督之故摆上祭坛之后，在基督徒中、以基督为基础，重建一切人际关系和情感。主称这为“更多的”，甚至是“百倍的”，胜过他们为祂所舍的。
我们的主自己首先在祂自己的人际关系上，示范了这样一种新的调整（参马太福音 12:49-50 注及该段末评语第三点；又参哥林多后书 6:14；6:18 注）。但这里又加上一句：“并且要受逼迫”；因为这样的转移若要发生，血肉之亲怎能不遭受最残酷的撕裂呢？甚至那逼迫还可能追着他们进入这新的、更高的圈子，把那里也拆散。好吧，但“在来世必得永生”。
“等到了岸边，谁还去数曾经翻过的波浪呢？”（凯布尔）前面的应许是给每一个为基督舍弃一切的人：“没有一人……”但在马太福音 19:28，这些应许前面还加了一个特别给十二使徒的应许：“你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”“到复兴的时候”[en（G1722） tee（G3588） palingenesia（G3824）]，可以连接前文，也可以连接后文，这当然会大大影响经文意义。若接前文，就是“你们这些在复兴中跟从我的人”，意思是：‘你们这些在我现今所建立的新国度、新秩序中跟从我的人。’古代如希拉里，近代如伊拉斯谟、加尔文等，都持此见。
但绝大多数且最好的解经家，包括我们在内，都认为这词应接后文：“你们这跟从我的人，将来在复兴的时候……”不过，对这里“复兴”所指为何，以及“坐在十二宝座上审判以色列十二支派”具体何意，众说纷纭。一类解经家把“复兴”理解为基督正在建立的新福音国度，于是把这话释义为：‘你们这些像别人所没有做到那样舍弃一切来跟从我的，在我正建立、并且不久将比现在更明显、更稳固的新国度里，要给整个基督教世界立法并治理它。’这里用犹太式外衣把基督教世界描绘为以色列十二支派，由十二使徒坐在十二个审判宝座上治理。从某个意义说，这应许确已辉煌应验，格老秀斯、莱特富特等人便这样理解。但大多数解经家则把它指向将来的荣耀；而路加福音 22:28-30 似乎也支持这个解释。
按此，它指向万物复兴的时候，那时基督教会伟大的使徒根基奠立者，要被高举到与他们所作服事相称的尊荣地位。也许没有必要把这两种看法截然分开；大概我们最好还是像加尔文那样，看见现今基督教会这“圣殿”乃是“建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”，并由此得着保证：将来荣耀中，他们的地位必与他们在这崇高职分中的服事相称。主对彼得的回答，在马太和马可中都以那句一再重复的话结束：“然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前。”参马太福音 20:16 注及该段末评语第四点。评语：（1）想到这位富有的少年官离神国如此之近却终究没有进去，难道不令人伤感吗？
他无可指摘的道德，他在那么多敌对敬虔之环境中仍有的宗教热诚；他坦率地仰望主耶稣，认为祂有资格解开他在救恩问题上的困惑与焦虑，虽然他本属于一个对主怀着苦毒敌意的阶层；以及他竟然鼓起勇气跑到主面前，在众人眼前跪下，急切地问：“我当作什么，才可以承受永生？”想到这一切，随后却读到“他竟走了”，离开了基督，怎不令人心痛！但若要从这件事真正得益，我们就必须探到底。问题出在哪里？只缺少一件；但正如我们所说，这一件却是根本而致命的。“人若爱世界，”使徒说，“爱父的心就不在他里面了”（约翰一书 2:15）。这正是这青年所犯的事。别人也许察觉不到；但那双如火焰的眼睛正站在他面前。若主向他要求的是别的，也许他都经得起试验；但主所要求的，恰恰是他唯一舍不得放下的东西，就是他的财产。
若主没有明说要求这些，他本可以保有它们而仍去天国；关键在于，若他对这些财产是松开的，预备在本分呼召时放下，那就够了。因为许多人贪恋自己并没有拥有的世界，也有人对自己已拥有的世界却持守松开的态度。前者是拜偶像的人，“拜偶像的人在基督和神的国里都是无分的”；后者在基督眼中则是“撇下所有的跟从祂”，并且“在天上有财宝”。因此，这青年并不像他自以为的那样，从小都守全了诫命；事实上，他连第一条也是最大的诫命都未曾守过，就是尽心爱主你的神。若他真是如此爱神，就不会离开基督。也正如在人身体上，人可以缺少一只眼、一只手、一只脚，甚至缺少更多肢体而仍然活着，因为这些并非生命所必需；但心脏既是生命根本，就不能缺少。
照样，灵魂在通向荣耀的路上，纵有许多不完全，也仍可以属灵地活着；但有些缺陷，哪怕只有一个，也是与生命不相容的：“人非有信，就不能得神的喜悦”；“人若没有基督的灵，就不是属基督的”；而“贪婪就是拜偶像”。（2）人生每一种境况都有其网罗；财富的危险在于它使人倾向于把财富当作偶像。很可能使徒在劝勉提摩太时，心中正有这件事与其后相关反思：“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的永生神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命”（提摩太前书 6:17-19）。
同时，这些经文以及无数给富人的劝勉，也表明，把主对这富有少年官的话，当成一条普遍命令，叫人把一切世上财产分给穷人以便进天国，是何等荒谬。若真如此，刚才那些经文就全无意义了。基督教并不是要废除人生中阶层与境况的区别，而是要教导并产生一种适当的心态，使社会各阶层彼此相待，也一同向着众人的共同之主而活。（3）基督徒应当从基督自己学习：即便对未重生之人身上的优点，也应能予以珍视；但同时也不应被这些优点蒙蔽，看不见他们根本而致命的缺乏。（4）主耶稣的人性美德，不应与普通人的德行等量齐观。虽然这些美德在性质上是人的，却是父怀里独生子的美德，因此它们完全超出普通美德的类别，即便那些普通美德是毫无瑕疵的。
若我们的主对那青年所暗示的“除了神一位之外，再没有良善的”背后，不含有这层意思，那就很难从这话中得出任何庄重而配得主的意义；若含有此意，则一切都明白而且配得耶稣。因此，苏西尼主义不但不能在这里找到它苦苦寻求的支持，反倒被这里的话所驳倒。
路加福音 18:31-34 耶稣带着十二个门徒，对他们说：“看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。”关于这段的解释，参看马可福音 10:32-34 注。
路加福音 18:35 耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭。耶稣将近耶利哥的时候，就是从比利亚前往祂最后一个逾越节的路上。有一个瞎子坐在路旁讨饭。马可记下了他的名字：“瞎子巴底买，是底买的儿子。”但马可和马太都说是在“离开耶利哥”的时候；而马太记的也不是一个，而是“两个瞎子”，都是讨饭的，这次得了看见。几位批评家，如格雷斯威尔、埃布拉德、艾利科特、尼安德、维塞勒，以及一些教父，都认为一个是在进耶利哥时得医治，另一个是在出耶利哥时。另一些人觉得这种解释太牵强，就宁愿让这些记载各自独立地说明事实。有一点似乎很清楚，就是这三段记载必定是彼此独立写成的；另一点是，这些情节细节上的差异，反而强有力地印证了历史事实的真实性。也许若我们知道全部细节，就不会看见任何困难；但如今这些细节没有完全交代，也表明这事无论如何都不是要紧问题。若这些福音作者之间有串通，他们一定会设法抹去这些“太阳上的斑点”，正如教父中的金口约翰，以及奥尔斯豪森、范奥斯特泽、阿尔福德等都指出的那样。
路加福音 18:36 他听见许多人经过，就问是什么事。他听见许多人经过，就问是什么事。这是一个极其生动自然的笔触；他所有能知道发生什么事的，只是那经过的声音。
路加福音 18:37 他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。
路加福音 18:38 他就呼叫说：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”他就呼叫说：“耶稣，大卫的子孙啊！”换句话说，就是：“你这所应许的弥赛亚啊！”这词在当时就是这个意思，从众人在祂荣耀进入耶路撒冷时对祂的欢呼便可见（马太福音 21:9；另参马太福音 12:23）。“可怜我吧！”
路加福音 18:39 在前头走的人就责备他，不许他作声；他却越发喊叫说：“大卫的子孙，可怜我吧！”在前头走的人，就是“众人”（马太福音 20:31）。他们责备他，不许他作声，免得烦扰耶稣或妨碍祂前行；这心态与不久前十二门徒看见有人把婴孩带到主面前时，何等相似（见路加福音 18:15 注及该段末评语第一点），也与叙利非尼基妇人“在后面喊叫”时他们的态度相似（见马可福音 7:6 注）。但唉，耶稣对这事的感受与他们何等不同！这人却越发喊叫：“大卫的子孙，可怜我吧！”这正是那种恳切不休的求告，曾在叙利非尼基妇人身上大大蒙称赞并得赏赐，也一再被主吩咐（路加福音 11:5 等；18:1 等）。
路加福音 18:40 耶稣站住，吩咐把他领过来，到了跟前，就问他说：耶稣站住了（在马太和马可中译作“站住不动”），吩咐把他领过来。马可福音 10:49-50 还有一段有意思的补充：“他们就叫那瞎子，对他说：‘放心，起来！祂叫你啦。’”这就像一个人切切想与尊贵人物会面，却被一个又一个差役告知别等了，不会成功，他们都知道；但他仍坚持等候某种答复，终于门开了，一个仆人出来说：‘你可以进去了，祂叫你。’毫无疑问，那些这样鼓励这可怜人的人，很清楚接下来会有医治。“他就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。”关于他丢下衣服这一细节，是何等生动！显然是目击者的观察，表达出他立时充满的欣喜盼望。到了跟前，耶稣就问他说：
路加福音 18:41 “你要我为你作什么？”他说：“主啊，我要能看见。”你要我为你作什么？在场的人都清楚这瞎子想要什么；但耶稣借着这问题，要试验他，要加深他此刻对自己需要的意识，也要引出他对主的信心。见约翰福音 5:6 注。他说：“主啊，”[Kurie（G2962）]。马可中这个译作“主”的称呼是“拉波尼”，是一个充满恳切信赖的呼声（见约翰福音 20:16 注）。“我要能看见。”
路加福音 18:42 耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。”耶稣，马太说，祂“就动了慈心，摸他们的眼睛”，并“对他说：‘你可以看见！你的信救了你了。’”
路加福音 18:43 瞎子立刻看见了，就跟从耶稣，一路归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。他立刻看见了，并且如今作为一个感恩的门徒，跟从耶稣，荣耀神；众人看见，也赞美神。评语：这次恩慈的医治，值得注意的是，它本是相当偶然发生的。瞎子巴底买那天像往常一样，坐在路旁讨饭，根本想不到当日黄昏未到，自己就要看见天日。但像其他瞎子一样，他的耳朵无疑更敏锐，更容易听见四下流传的一切消息。毫无疑问，传到被囚禁之施洗约翰那里去的消息：“瞎子看见”，也早已传到他耳中，而且很可能还附带一些医治细节。
正如在叙利非尼基妇人和患血漏妇人的情形中一样，这些消息在他心里作工，使他确信耶稣就是那应许的弥赛亚，并且对祂的能力和恩典产生如此信心，以至他会对自己说：‘啊，只要祂从这里经过，我就要向祂呼求，称祂为“奉主名来的那一位”；即使我是个穷乞丐，大卫的子孙也不会向我塞住耳朵，因为他们说，祂从未这样对待任何求告祂的人。谁知道祂会不会来呢？人家说祂现在就在这一带，若祂上耶路撒冷守将近的逾越节，很可能会经过这里。不过，祂也可能来时我不在；但总还有盼望。只是我现在听见的骚动是什么？怎么回事？“拿撒勒人耶稣经过！”啊，这是何等狂喜！祂来了，祂来了！现在就是我的时候。’于是，在主尚未走近前，这响亮的呼声就先响起来：“耶稣，大卫的子孙，可怜我吧！”在一群拥着某位重要人物前行的行列中，总有人走在前头。
这些人先听见这声音，就煞有介事地要他安静，免得引起骚动和打断：‘要为一个乞丐的事拦住这密集的人群吗？若这样，祂岂不是永远也走不动了。’但这个恳求者不肯被他们动摇。他那盼望已久、却几乎不敢真望成真的机会终于到了，他绝不肯沉默。不但如此，他“越发”喊叫：“大卫的子孙，可怜我吧！”最后，那荣耀的医治者来到这地方，全体人群都必须停下，直到祂医好这个有信心的乞丐。首先，祂吩咐叫他来。他们穿过人群赶到路旁，叫这可怜人放心，因为主打发人来找他了。这使他的信心得着时间成熟。‘我就知道会是这样：我等候已久的，终于来了；我的盼望不肯熄灭；他们也没法使我闭口；我的心向祂发出更高的呼求，果然不是徒然；我会得着的，我一定会！’于是他来到耶稣面前。
“你要我为你作什么？”因他看不见主，主便藉着这问题，从他的听觉唤起他对得医治的期待，也给他机会，用明确的话说出他心中的愿望。“主啊，”他立刻回答，“我要能看见。”这就够了。救赎主的心满了怜悯；祂摸他的眼睛，他立刻像别人一样能看见了。就像那从前被群鬼附着、后来得释放的人一样，他紧紧依附这位奇妙的施恩者，倾吐感恩之情，旁观惊奇的人群也一同加入。因此，这个人抓住了有利时机，把握了机会，并得着丰富赏赐。其他时候他也曾喊叫，却是徒然。如今岂不是仍有某些机会、某些有利时刻，与此类似，可以得着更高层次的视力、在更高意义上得医治吗？岂不是有些时节，比别的时候更可说是“拿撒勒人耶稣经过”吗？患难的时节就是如此；但尤其是宗教觉醒、复兴，以及圣灵浇灌的时节。
正如海上经过长久沉闷的平静之后，风一起来，众人便忙着扬帆迎风；照样，当“拿撒勒人耶稣经过”时，凡感觉自己需要医治的人，就更当激发盼望、扬起呼声。即使在这种时候，也可能有人煞有介事地责备他们，叫他们安静；但他们的智慧就在于“越发喊叫”。而他们再没有比拒绝这些假朋友的拦阻，更能快快引下祂的怜悯、确保得着帮助的了。