第1节 耶稣进了耶利哥，正经过的时候。开头这一节表明，这件值得注意的事与前文所记发生在同一时候。耶稣进了城。因为原文里没有「耶稣」这个词，这里本不该补进去。应当译作「他进了城」，表明这件事与前面的是同一场合。正经过耶利哥。关于耶利哥，参看路加福音10:30-31注释。
第2节 有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。看哪，有一个人名叫撒该。这个名字与以斯拉记2:9、尼希米记7:14中的撒该相同。从路加福音19:9可见他是犹太人，而他在路加福音19:8所说的话也足以证明这一点。他是税吏长，也就是高级税务官，并且很富有。他的财富中有些显然是不义之财，正如我们在路加福音19:8注释中将要看到的。至于税吏的职分和品格，参看马太福音5:46及路加福音15:1注释。
第3节 他要看看耶稣是怎样的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。他想看看耶稣，并不是要听他的教训，也不是要从他那里得着什么，不过是单单想看看他是谁，就是这位众人议论纷纷、又有这么多人跟随的人，到底是怎样的一位。因此，好奇心是他唯一的动机；然而他那不肯受阻的决心，却被上面所使用，使他所得的远超过他所求的。只是因人多，又因他身量矮小，所以不能看见。
第4节 就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。他跑到前头，爬上一棵桑树，就是埃及无花果树，叶子像桑叶，为要看见耶稣，因为他必从那里经过。这样，他虽然动机卑微，却殷勤地把自己放在耶稣经过的路上，因此得着了他做梦也想不到的赏赐。
第5节 耶稣到了那里，抬头一看，对他说：撒该，快下来，今天我必住在你家里。耶稣到了那里，就抬头看，完全知道树上的是谁，也预备要向他说话；又看见他，对他说：撒该。主从前从未在肉身中见过他，恐怕也未必从传闻中听过他；但「他按着名叫自己的羊，把羊领出来」（约翰福音10:3）。「快下来，因为今天我必住在你家里。」我们的主亲自邀约自己，并且是以君王的气度这样做的；君王不是等待邀请，而是既然尊荣是赐给臣民、不是给君王的，便宣告王的旨意，要享用臣民的接待。显然，主这样说，是知道这恩典会怎样被珍视。因此，撒该以一种在这样的人身上令人惊讶的敏捷，立刻照着所吩咐的去行。「快下来。」
第6节 他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。他就急忙下来，并且欢欢喜喜地接待了他。一个贪财税吏冰冷的胸怀里，怎么会忽然生出这样的喜乐呢？这内里的变革既完全，又是即时的。那位曾只用那迷人的一句「跟从我来」，就使税吏马太起来，撇下所有，跟从他的主；那位曾对那枯干一只手的人说「伸出手来」，他一伸出来，手就复了原；就是这一位，在对撒该耳朵说「快下来，今天我必住在你家里」的同一时刻，也向他的心说了话。撒该所面对的这一位，只要「说有，就有；命立，就立」；只是少有人像那百夫长那样，识透其中的奥秘，因此耶稣曾希奇他的信心（路加福音7:7-9）。同时，我们也能追溯这场革命在撒该心里进行的步骤。基督看他的那一眼，「耶稣到了那里，抬头一看」，在众人中单单把他分别出来，撒该必从中看出某种向着自己的旨意，立刻吸引了他的注意。接着，主按名叫他，好像完全认识他，虽然此前从未见过他、也未听过他，这必使他惊奇，并使一个念头立刻闪过心中：「这一定就是他所自称的那位基督！」但当呼召随后而来，而且措辞如此奇妙：「快下来，因为今天我必住在你家里」时，这话语里自觉的威严，以及那仿佛确信他会立刻甘心顺服的能力，无疑就完成了对他心思和心灵的征服。不过，这些虽然是基督进入撒该心中的途径，却不可被看作这变化的全部解释。参看使徒行传16:14注释。
第7节 众人看见，都私下议论说：他竟到罪人家里去住宿。众人一看见，就都发怨言。我们在福音书历史中对这类事已经见惯，所以知道这里所指的是哪些人，就是「法利赛人和文士」（路加福音15:2），或是群众中响应他们的人。他到罪人家里去住宿。这里的意思是「投宿」「歇下」，正如同一个词在路加福音9:12所译的那样。此词原意是「解开」或「卸下轭」，像旅行的人准备过夜休息一样。参看七十士译本创世记24:23。到一个罪人家里去。吹毛求疵的法利赛人啊，不，他直到一分钟前还是个罪人；但现在他已是新造的人，正如他自己随后口中所表明的。
第8节 撒该站着，对主说：主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。撒该站着，就是公开站出来，当着众人；又对主说：「主啊。」注意我们的福音书作者多么常用这个称呼，尤其是在要表达主权、尊贵、恩典或能力的时候。「我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁」，也就是欺骗了谁、敲诈了谁，借着虚假的估算，按人的财力或货物价值作不实的评定，而这在这一类人中本是极其常见的（见路加福音3:12-13），「我就还他四倍。」这里的「若」不是表示对事实有怀疑，只是表示在这类事情如此之多的情况下，很难一一确定哪些案件、以及不义勒索的程度。因此意思就是：「凡是我做过这样的事。」罗马法律要求四倍赔偿；犹太法律只要求偿还原数，再加五分之一（民数记5:7）。这里并没有人向他要求任何一种赔偿；但他仿佛要向自己素来作王的罪报复，又要见证自己所经历的改变，除了把合法所得的一半给穷人之外，还甘心决意把一切不义之财加倍四倍地还清。值得注意的是，他当着众人，满怀感恩地把这话对「主」说出来，因为他所经历的这奇妙改变，正是从主而来。
第9节 耶稣说：今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。耶稣对他说，也是当着众人并为叫众人知道：「今天救恩到了这家。」这是何等可纪念的话！救恩已经到了，但不过是刚刚来到，连一天、一小时都还不到。「到了这家」这句话，大概正是要回应众人的讥诮：「他到罪人家里去住宿。」耶稣说，这家不再是污秽人、也被污秽的罪人之家；现在它是一家得救的人家，完全适合接待那位来施行拯救的主。把救恩说成临到一个家，这是多么宝贵的观念，表达出今后在这家中要吹起的新空气，以及从家主发出而达到全家的新动力。「因为他也是亚伯拉罕的子孙。」这里原意更重，可译作「因为连他也是」。虽是税吏，直到如今还照着他自己所承认的那种毫无原则的方式行事，但连他也是亚伯拉罕的子孙。他按肉身说固然是亚伯拉罕的后裔，但这里的意思是说，他在信心上有分于亚伯拉罕；这正足以说明为什么救恩临到了他。参看加拉太书3:26、29；至于亚伯拉罕的信心如何借着行为显明，参看雅各书2:22。
第10节 人子来，为要寻找、拯救失丧的人。人子来，为要寻找、拯救失丧的人。这是一个值得注意的说法，不是说「他们」，而是说「失丧的那一个整体」，也就是失丧罪人的总群。撒该不过就是其中之一；耶稣救他，并不是偏离自己的道路，乃只是做自己当做的工。他甚至解释了为什么他没有等撒该来求他；因为他说：「我的事不仅是拯救，也是寻找这样的人。」评语：（1）凡能使灵魂与基督接触的事，都是有盼望的。当撒该「要看看耶稣是谁」的时候，他心里恐怕离作主门徒、成为新造的人是最远的。但他这点单纯的好奇心，以及为满足它所采取的行动，竟成了「人的绳索」，把他引到一个位置，使基督慈爱且大有能力的眼目和声音得以临到他。就他自己而言，一切都是出于自然，是日常普通的人性原则在运作；但就基督而言，一切都是超自然、属神的。
实际上，每一次归正都是如此。因此，把我们所爱、并为之切切盼望和祷告其悔改的人，带到那些蒙恩之道的范围中，带到那些真理的接触之下，是何等重要；因为基督的能力和恩典惯常就在这些真理的翅膀上临到人心。多少人正是这样，在自己毫无预料之下，被变成了新造的人。（2）这里给我们一个何等有力的即时归正见证。甚至在基督徒中间，对于这一点也有毫无根据的偏见；恐怕这是由于对属灵生命的规律和活动不够熟悉。基督徒虽然自己心里所结的果子，本就是恩典在主权中工作的结果，但他们仍有陷入世俗心态的危险，以致自己基督徒生活中超自然的性质几乎感觉不到，活泼的属灵性也鲜少认识。这样的人对撒该这类变化起疑，并不奇怪，因为变化的即时性显明出一种神圣的工作，而他们自己对此却太陌生了。然而，任何归正除了是即时的，还能是什么呢？
预备工作可能非常渐进；可能要经历一百步、一千步，才把那些将要发生功效的途径真正带到人心门前，也把人心预备到愿意降服。但一旦到了那一点，从死到生的转变就必定是即时的，心最后的投降必定如此。像从天上发出的「活过来吧！」（以西结书16:6）、「你洁净了吧！」（马太福音8:3）、「你的罪赦了！」、「快下来，因为今天我必住在你家里！」这样的话，其结果岂能不是即时的，正如当年这些话从耶稣肉身的口中发出时一样。拉撒路复活之前「把石头挪开」，以及复活之后「解开，叫他走」，既然都是人的动作，就需要一点时间，虽然不多；但当那位「复活和生命」说「拉撒路，出来！」的时候，他的复苏就是即时的，也不能不是即时的。参看约翰福音11:39、44注释。
（3）归正最好的证据，在于把从前自己罪恶最显著的表现予以撤销或逆转，也就是征服所谓「容易缠累人的罪」。撒该从前主要是为囤积财富而活吗？如今他说：「主啊，我把所有的一半给穷人。」这是一大部分财产，立刻拿出来给贫穷的人。再者，撒该之所以成为「财主」，是否是靠着「讹诈」把不当得的勒索据为己有呢？他说：「我若讹诈了谁，就还他四倍。」冻结的心融化了，紧握的拳头张开了；不像那位少年财主（路加福音18:23），偶像已被拉下宝座。这真是变化。关于施洗约翰对那些求问当如何表明悔改之人的智慧劝勉，参看路加福音3:12以下。（4）宗教若进到人的心里，也必进入人的家，就像进入撒该的家一样。因为人最显出自己本相的地方就是家中。
在家里，他不拘礼节；在那里，如果在别处都不显露，在那里总会显露出来；在那里，他照着自己本来的样子行事。若没有信仰，家就是最能显明这一点的地方；若有信仰，家中的空气也最能把它引出来，好像香气被微风带到周围一样。因此，使徒才敢对腓立比的禁卒大胆地说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救」（使徒行传16:31；另参路加福音19:14-15）。「欢呼拯救的声音，不仅在义人的心里，也在义人的帐棚里」（诗篇118:15）。（5）人在归正、成为新造的人之前，在基督眼中都是「失丧的」。这一点在浪子的比喻中看得很清楚：他离家出走时是「失丧的」，回转归来、被接纳时就是「找着的」了。参看路加福音15:24注释。因此，既然这是基督来拯救之人的共同光景，他们就被统称为「失丧的那一群」。
但基督若毫不掩饰地揭示人堕落状态最糟糕的一面，也只是为着推荐那医治之法，并鼓励那些深深感受到这一点的人不要绝望。因为「人子来，为要寻找、拯救失丧的人。」这是他的使命，是他的工作；而撒该这个荣耀的个案，正如主自己告诉我们的，不过是一个样本。此后已有无数这样的人，还会有更多；当有人因自己失丧景况的难以承受而几乎下沉时，我们完全可以对他说：你的情况正是主耶稣要处理的情况，「因为人子来，为要寻找、拯救失丧的人。」这个比喻显然不同于马太福音25:14-30的「才干」比喻，虽然加尔文、奥尔斯豪森、迈耶等人把二者视为同一件事，德威特和尼安德则不如此。根据如下：第一，这个比喻是当主「将近耶路撒冷」时说的（路加福音19:11）；那个比喻则是在他进城数日之后、在橄榄山上说的。
第二，这个比喻是向混杂的人群说的；那个比喻则是单向十二门徒说的。第三，这个比喻除了自称服从他的「仆人」之外，还有一类「本国的人」拒绝承认他，因此受到不同对待；而才干比喻只对前一类人说，所以后一类人被略去。第四，在才干比喻中，各仆人所得不同，有五千、二千、一千；在银子的比喻中，众人所得都一样，都是一锭银子，大约只是一他连得的六十分之一。再者，在才干比喻中，各忠心的仆人都同样忠心，所领的都翻了一倍：五千赚五千，二千赚二千；在银子比喻中，众人所领相同，结果却不同：一个赚了十锭，一个赚了五锭。显然，两者所教导的功课不同：一个说明在不同的恩赐优势中仍可有同样的忠心；另一个说明对同样机会会有不同程度的运用。尽管如此，这两个比喻仍极其相似。
第11节 众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就另设一个比喻。众人正听这些话的时候，他就接着说了一个比喻；这表明这比喻与前面的事件紧紧相连。之所以说这个比喻，是因为他将近耶路撒冷，而他们以为神的国一到京城就会立刻显明、公开建立起来。因此，这比喻更直接是为着他自己的门徒说的，这一点从比喻本身的性质也可看出来。
第12节 说：有一个贵胄往远方去，要得国回来。主这样说，是要纠正他们以为他正去建立国度、并以亲自同在来举行登基礼的想法。「要得国」，就是接受王权，好像希律去罗马，被封为王一样。这生动地表达了主离去后所得着的，就是「坐在高天至大者的右边」。而「回来」，则指他第二次降临。
第13节 便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子，说：你们去做生意，直等我回来。他叫了十个仆人来，交给他们十锭银子，对他们说：「你们拿去经营，做买卖，直等我回来。」意思是要用托付给你们的资源经营运作。
第14节 他本国的人却恨他，打发使者随后去，说：我们不愿意这个人作我们的王。他本国的人恨他，便差使者随后去说：「我们不愿意这个人作我们的王。」把这些「本国的人」与「仆人」混为一谈，是对这比喻的重大误解。前者拒绝一切对他的服从；后者，即便那不忠心的一个，也承认他是主。就历史而言，这里的「本国的人」是指整个犹太民族；按「犹太人的王」来说，他们本是基督自己的人，却明确拒绝他这个身分，说：「除了该撒，我们没有王」（约翰福音19:15）。但从一般意义，尤其在基督教世界中，这一类人包括一切不信、公开拒绝基督和基督教的人，与名义上的基督徒有别。
第15-26节 他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们做生意赚了多少。这里的交账与马太福音25:19-29极其相似，因此同样的解释适用于两处；只要注意，这里所强调的是将来恩典性的赏赐有不同程度，而这种不同正与今世忠心的程度相称。
第27节 至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧。这句话可参看撒母耳记上15:32-33。直接所指，是耶路撒冷那可怕的毁灭；但它也指向一切公开悖逆基督之人最后的沉沦。关于这一段的评语，可参看马太福音25:14-30段末的评语。从平行经文可见，我们现在已经来到四福音都共同记载的那些场景了。这并不奇怪，因为这些场景充满了世界的生命：威严与温柔，恩典与荣耀，忍耐与能力，死亡及其中难以言喻的痛苦成分，以及生命和它怀中不可思议的荣耀结局。那使神之城欢喜的河，其支流如今按着我们的乐园之河所当有的样式，分成了「四道河头」。
第28节 耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。说完这话，他就在前面走。参看马可福音10:32注释，以及那一段末尾的评语1。上耶路撒冷去。这里有一段重要的空白，由第四福音补足。约翰福音12:1说：「逾越节前六日，耶稣来到伯大尼」，大概是在星期五日落之后，也就是犹太安息日开始的时候，就是逾越节前的那个安息日。他来到伯大尼，就是拉撒路从死里复活之处。若我们对他到达时间的判断无误，那么他就在最后一个安息日与他特别亲爱的朋友同住；也许就在那安息日晚上，「有人在那里给耶稣预备筵席」，地点是在长大麻风的西门家里。参看马可福音14:3以下注释。无论如何，他凯旋进入耶路撒冷是在次日，也就是七日的第一日。按犹太历，那正是尼散月初十日，也就是逾越节羊羔从群中分出来、预备献祭的日子。
羊羔要「留到本月十四日」，那天「以色列全会众都要在黄昏的时候把羊羔宰了」（出埃及记12:3、6），原文直译是「两晚上之间」，即下午三点献晚祭的时候，与六点犹太一天结束之间。谁能相信这只是偶然的巧合呢？谁若留意到最后一幕中每一个行动都是如何被预表、被安排，并以一种从容庄严的方式实行出来，仿佛从起初已看见终局，又怎能怀疑「我们的逾越节羔羊基督」这位将要「为我们被杀献祭」的主，是有意借着自己庄严地进入这流血之城，也就是那指定献祭之地，来把自己显明为从此分别出来预备献祭的呢？因此，此后他其实再没有真正离开耶路撒冷，只是夜间睡在伯大尼，而白日全都在城里。
第29节 将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山那里，就打发两个门徒，说：将近伯法其和伯大尼，在那叫橄榄山的山边。我们的福音书作者这样笼统提到伯大尼，好像主只是从那里经过、前往耶路撒冷一样，因为他无意叙述主在那里停留的事，只是说明他经过那里进京。「伯法其」这名字意思是「无花果之家」，显然因那地方盛产此果而得名。它像伯大尼一样，确实是在橄榄山东边，也就是离京城较远的一边；但今天已找不到遗迹，至于它在伯大尼的东、西、南、北哪一侧，则众说不一。小村庄伯大尼，意思是「枣子之家」，到如今还在。汤姆生说，它「位置宜人，在山的东南麓附近，村旁和上方有许多美树」。他就打发两个门徒。
第30节 你们往对面村子里去；进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。主说：「你们往对面的村子里去」，就是伯法其；「进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的。」马太和马可都提到这个值得注意的细节。关于它的意义，参看约翰福音19:41注释。
第31节 若有人问为什么解它，你们就说：主要用它。若有人问你们：「为什么解它？」你们就说：「主要用它。」马可福音11:3还加上：「他必立时让你们牵来。」这是何等奇妙的话。荣耀的说话者知道万事，也掌握人心的钥匙。参看路加福音19:5注释。驴的主人也许是门徒；但无论是不是，主都完全知道结果会如何。这里可与撒母耳的事作一个有趣的平行（撒母耳记上10:2-7）；但有一个显著差别：你读撒母耳指示扫罗的叙述时，会明显看出他始终知道自己不过是主的仆人；而在这里，耶稣在这一场合的每一句话、每一个行动中，主自己都显得完全是主。
第32节 打发的人去了，所遇见的正如耶稣所说的。那两个被打发的人去了，所遇见的正如耶稣所说的。马可在这里的细致极其特别，以致我们几乎不能怀疑，这描写是直接出自那两个奉差遣的门徒之一；若真如此，那除了彼得还能是谁呢？古代教会一致见证这卷福音与彼得有关，内证也十分有力。另一个大概是约翰（比较马可福音14:13与路加福音22:8）。马可说：「他们去了，便看见那驴驹拴在门外街道岔路口那里，就把它解开。」若不是这次盛大的进京场面连最细微的细节都深深刻在那些蒙恩参与预备工作的亲爱门徒的记忆中，这些看似无关紧要的细节决不会被记下来。
第33节 他们解驴驹的时候，主人问他们说：解驴驹做什么？当他们解驴驹的时候，主人就问他们：「解驴驹做什么？」
第34节 他们说：主要用它。他们回答说：「主要用它。」马可补充说：「那些人就任凭他们牵去了。」
第35节 他们牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。马太在这里补上一项其他福音书作者所略去的重要细节。他说：「他们把母驴和驴驹都牵来了。」当然，这匹未驯服的驴驹若有母驴同行，就更容易驯顺。这个细微之处与接下来要引用的预言关系极为明显。他们把衣服搭在驴驹上，让耶稣骑上。主容许他们这样作，如同君王的侍从所当行的，因为这正适合他如今第一次、也是唯一一次所取的王者身分。马太这里记下那段众所周知并在此应验的预言，我们应略作停留：「这一切的事成就，是要应验先知的话，说：你们要对锡安的女子说……」这里是把另一处明亮的弥赛亚预言（以赛亚书62:11）引入，代替了撒迦利亚9:9开头的那句话：「锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。
看哪，你的王来到你这里。」先知接着说：「他是公义的，并且施行拯救」，或作「蒙帮助的」；但福音书作者把这部分略去，转而强调他王权的谦和性质：「谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴驹子。」正如马可和路加明言，主骑的是驴驹。马是战争的牲畜，驴则用于和平之事。在士师时期以及其后相当长的一段时间内，以色列人根本不使用马，所以尊贵的人也骑驴（士师记5:10；10:4；12:14）；但并不是因为驴本身高贵，或像有人所说那样是王权的象征。亨斯腾堡说：「我们关于东方驴的记载极其丰富，却没有一例表明有君王，甚至显贵官员，在任何正式场合骑驴；而这里先知却明确说，耶路撒冷的王要骑驴而来。」这位有力的批评家还举出不少证据，证明在东方驴向来带着某种被轻看的意味。
我们眼前所见预言的应验，不正说明这件事虽是王者行为，却印上了谦卑的印记吗？那位批评家又说：「大卫和所罗门曾经多次骑着装饰华美的骡子或马匹，带着骄傲的骑兵随从进入同一座城；主却骑着一匹借来的、从未被骑过的驴驹进城，门徒可怜的衣服代替了鞍垫，而随从则是世人眼中的一群平民和乌合之众。」他还考察先知所用「驴的驹子」这句话，推断那是仍大半依赖母驴的小驹，并认为一位君王使用这样的坐骑，更显其降卑。总之，这里显明的是威严中的柔和：他以王者权柄进城，却在自己卑微的时期搁下了那将来仍要伴随其权柄的一切外在荣华。关于这段如此奇妙地应验的预言，我们还要注意两点。
第一，神选民所受的这个亲切而悦人的称呼：「锡安的女子」，我们可以理解为受锡安典章所生养的儿女，在其圣洁环境中出生、长大，从那以锡安为中心和座位的宗教里领受一切属灵生命。第二，先知呼召选民因他们的王来到他自己所属的城而「大大喜乐」。而耶稣这次受欢迎地进入耶路撒冷，更显出这预言的应验，正因为这欢迎远不是预言之灵原本盼望锡安女子给她王的那种有见识、深刻、欢腾的接待。若这欢迎竟是我们知道的那样浮浅、反复无常，那么它竟然达到如此广大、如此洪亮的地步，就更令人惊讶；除了认为有一股情感之浪、一个神秘的推动，从上头扫过这庞大的人群，以顺应至高的安排，使以色列的王这一次得着对他自己王城看得见、听得见、欢喜快乐的欢迎之外，我们实在无法解释。
第36节 走的时候，众人把衣服铺在路上。当他继续向城里前行的时候，众人把衣服铺在路上，也就是聚集的人群这样做。他们最初大概是被这景象的新奇所吸引，后来才忽然有了更高的领会。马太说：「极多的人」把衣服铺在路上；还有人从树上砍下树枝来铺在路上。把衣服铺在君王脚下，是古代东方表示臣民向君王致敬，或欢迎某人为王的一种方式，如耶户的事所示（列王纪下9:13）。今天在某些重大场合把华美的地毯铺在君王要走的路上，正是同样的意思。
第37节 将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美神。正下橄榄山的时候，也就是当他临近城的时候，「众门徒」，这里是广义上的门徒，就是马太福音21:9所说「前行后随」的那一大群人，无论前队还是后队，都开始、或说继续欢喜快乐，大声赞美神。这里的措辞格外宏伟，要表达一种比过去所见任何一次都更广大、更深切的赞叹爆发。原因是他们看见了主所行的一切大能作为；其中最后、也是最大的，就是拉撒路复活，为一连串无与伦比的神迹加上冠冕。
第38节 说：奉主名来的王，是应当称颂的。在天上有和平；在至高之处有荣耀。又说：「和散那！」这是马太、马可、约翰所记的词，意思是「现在求你拯救」，出自诗篇118:25。「奉主名来的王，是应当称颂的。」也可译作「是有福的」，正如马太和约翰所译。不论哪一种，都是他们对那位「奉主名而来的王」所发出的欢乐欢迎。在约翰福音12:13中，这是「以色列的王」；在马太福音21:9中，是「大卫的子孙」；在马可福音11:9-10中，在「奉主名来的是应当称颂的」之后，又加上一句：「那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的。」极可能是群众用不同方式喊出这些颂词，甚至同样的人反复高呼时也变换说法。
至于「在天上有和平；在至高之处有荣耀」，本格尔说，天军在主降生时说「地上平安」（路加福音2:14），这地上的群众如今却说「天上平安」。这话本身确是一大真理，只是他们是在无知中说出来的。基督此刻进入耶路撒冷，的确意味着两方面的和平；但可惜，他们「不知道关系自己平安的事」。马太和马可在这里则记作「高高在上和散那」，无疑这句话也被反复喊了许多次。他们如此喊出诗篇118:25那庄严的弥赛亚语句，这诗篇正包含在那些丰富的福音性盼望之中，是后来被称为「大赞美诗」或逾越节诗篇的一部分，几日后全体百姓都要歌唱，并且公认是指向弥赛亚的；他们就这样在毫无自觉之下，成了真教会欢迎她君王的代表，也成了将来有一天要带着欢腾和眼泪欢迎他的字面意义上的以色列之代表。比较马太福音23:39与撒迦利亚书12:10。
第四福音在这里加上一段极重要的话，见约翰福音12:16-19：「这些事门徒起先不明白；等到耶稣得了荣耀以后，他们才想起这些话是指着他写的」，更直接是指刚才所引诗篇118篇和撒迦利亚书9章的预言，更广义上则指那些此前被忽略的旧约弥赛亚经文，「并且众人果然向他这样行了。」圣灵在五旬节从已得荣耀的救主降在他们身上，忽然开启他们的眼睛，使他们明白旧约真正的意义，也生动地使他们想起这类及其他弥赛亚预言，并让他们惊奇不已地看见：他们自己以及这些场景中的一切参与者，竟都在不自觉中应验了这些预言。「当耶稣呼唤拉撒路出坟墓、叫他从死里复活的时候，同耶稣在那里的众人就作见证」，他们大概把自己最近亲眼所见的事告诉人群中的其他人，作为附加证据，证明这必定就是那位「奉主名来的」。
因此，「众人因听见耶稣行了这神迹，就去迎接他。」这样一来，由于拉撒路复活在城中和城外所激起的轰动，人群大大增多了。于是法利赛人彼此说：「你们看，徒劳无益，世人都随从他去了。」这是一种民间说法，意思是「他要把众人都吸引去」；正如本格尔所说，这话里含着某种预言意味，就像该亚法的话（约翰福音11:50-52）和彼拉多的话（约翰福音19:19）一样。这显然是带着深深恼怒说的，意思无非是：「不能再让这事继续下去，必须立刻设法除掉他，否则一切都完了。」
第39节 众人中有几个法利赛人对耶稣说：夫子，责备你的门徒吧。众人中有几个法利赛人对他说：「夫子，责备你的门徒吧。」这无疑是一次大胆的试探，因为他们几乎不相信主真会这样做。
第40节 耶稣说：我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。主回答他们，把法利赛人的打岔当作一个机会，在众人耳边倾吐自己积压已久的情感：「我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。」哈巴谷书2:11里有近似的话。这话甚至在希腊人和罗马人中也成了谚语。直到此时，主一直抑制人为他所作的各种拥戴；近来他才开始采取相反的作法。而就在这一次，他似乎把全心都交给了这广大而深沉的欢呼，并带着一种神秘的满足来接受它，因为他看这乃是他作为弥赛亚最后一次以王者身分进入这城时，王权尊荣中必不可少的一部分；若不是这大群群众献上这欢迎，那么它也必会从石头里被逼出来，断不会被扣留。
第41节 快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭。先知耶利米说：「我的眼使我的心伤痛」（耶利米哀歌3:51）；而心反过来又使眼盈泪。照着这种身心关系中富有同情性的定律，耶稣在他美丽而温柔的人性里，也和我们一样。与刚才那深切的喜乐相比，这是何等鲜明的对照；但他对这两种情感都同样毫无保留地任其流露。
第42节 说：巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。主说：「巴不得你知道！」然而，可惜你并不知道。这里的「若是」是对那不可能成就、或几乎不可能实现之事最强烈的一种愿望表达。比较约书亚记7:7的希伯来文和约伯记16:4。「就是你」，也可以连到前文，译作「就是你若也知道」；这里的「你」带着深切而动人的强调：你虽然已经走得这样远，堕落得这样低，几乎令人绝望，但若连你也知道该多好。「至少在这属于你的日子」，就是在这最令人动容的时刻。「关系你平安的事」，也可译作「使你得平安的事」。有人认为这里暗指这城原来的名字「撒冷」，意思就是「平安」；但这未必可靠。「现在却是隐藏的，叫你的眼看不出来。」这是主最后几次公开努力要「聚集」他们中的一次，但他们的眼睛已在审判中被封闭了。参看马太福音13:13-14注释。
第43节 因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你。必有日子临到你，那时你的仇敌要在你四围筑起栅垒。这里所说的不是普通壕沟，而更像有木桩的壁垒。此词可指任何尖木桩，这里则是指罗马军队的围城工事，就是有栅栏的土垒。按约瑟夫的记载，当时先是用木料建成；木栅被烧毁之后，又在三天之内筑成一道周长四英里的墙。围城者决意极坚，这样便「断绝了一切逃生的盼望」，把这城交给了空前的惨祸。参看约瑟夫《犹太战记》5卷6章2节及12章3-4节。并且他们要四面围困你，把你困住。
第44节 并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。这一切预言后来都可怕地按字面应验了。神的护理竟保留下约瑟夫的记载，作为如此显著的注释，实在值得我们极其虔诚地承认。约瑟夫从头到尾是目击者；他是有显赫身分的犹太人，是犹太军中的高级军官，后来被俘，住在罗马营中，又多次在交战双方之间充当谈判者。我们的福音书作者没有记下主凯旋进城后第一天在耶路撒冷的活动；因为接下来的路加福音19:45-48属于第二天和其后的日子。马可只用一节经文略提此事，而第四福音对此没有记载。但马太福音21:10-11、14-16补充了宝贵的细节。
其一，主在城中引起的骚动：马太福音21:10说：「耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说：这是谁？」第11节说：「众人」，更准确地说是游行队伍中的「众群众」，回答说：「这是加利利拿撒勒来的先知耶稣。」他们显然不只是把主当作普通先知；从约翰福音6:14-15以及这整个场面来看，他们说这话时显然是指那位所期待的弥赛亚。其二，在圣殿里所行的神迹：马太福音21:14说：「在殿里有瞎子瘸子到耶稣跟前，他就治好了他们。」这里的「殿」是广义的圣殿范围。若这些神迹是在洁净圣殿之后发生的，正如马太所给人的印象，那么它们是在刚把兑换银钱的人赶出去的殿院中施行，就等于为那充满神秘权柄的举动加上了神圣印证。不过，因为马可对于事件次序格外准确，我们倾向于把洁净圣殿放在第二天。
然而，这些在圣殿中向瘸子和瞎子所行的神迹，作为主荣耀最后一次公开彰显的神迹行为，极其动人；唯一可以并列的，就是那威严的洁净圣殿。其三，对孩子们见证的荣耀维护：马太福音21:15-16说，祭司长和文士看见他所行的奇事，又看见孩子们在殿里喊着说「和散那归于大卫的子孙」，他们就甚恼怒。这正是主凯旋进城时群众欢呼的回声，只是如今因孩子们看见这些使他们单纯心灵充满惊奇和钦佩的事，再次被激发出来。他们就对主说：「你听见他们说的是什么吗？」这新颖的见证尤其刺痛他们，因为这显示主的声望已经深入到何等低层，并且这些声音对人心又有何等神秘的影响。耶稣对他们说：「你们没有念过『你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话』吗？」这是引自诗篇8:2。这美丽的诗篇屡次被视为基督的预言，而这也是正确解释所带出的意义。
它预言弥赛亚要从「婴孩」得着见证，这本身就是这一预言诗中一个极其显著的特征。这个预言在这里固然按字面应验了，正如「他也被列在罪犯之中」（以赛亚书53:12）和「他们必仰望我，就是他们所扎的」（撒迦利亚书12:10）这些预言一样；但像这些预言一样，它的含义也不止于字面的婴孩，更深处是指那些福音奥秘向其显明的「婴孩」。参看马太福音11:25注释。看来，救主在耶路撒冷最后一周这极其重要的第一天，就是这样结束了。至于那天结束时的情形，第一、第二福音书简要记述如下，我们合并来看：「于是耶稣离开他们。到了晚上，就同十二门徒出城往伯大尼去，在那里住宿」（马太福音21:17；马可福音11:11）。在进入本段评语之前，让我们先追溯这一宏伟场景。
这里我们整段引用近代旅行者中一位最生动优美的描写者之文字；他的细密耐心之准确，只与其罕见的文字绘画能力相匹敌。斯坦利博士说：「我们必须从伯大尼开始。一座荒野中的山村，被中间的山脊遮住，看不见橄榄山顶；它栖息在破碎的岩石高地上，是通往耶利哥旷野群山之前最后一处人居。这就是今天的拉撒列村，它因围绕着那一所房屋和坟墓的传统遗址而得名，因此永远引人注目。远处高处是比利亚群山；前景是向约旦河谷深深下落的坡地。在那黑暗深渊的另一边，马大和马利亚知道基督在那里，因此差人去找他；她们常常望着那长长的上坡，等他来；他也正是沿着那条长坡上来，在村外，马大和马利亚与他相遇，四周有犹太人站着哭泣。在他受难周开始时，他也同样沿着那条坡路上来。
有一夜，他像从前一样停留在村中；那时村庄与旷野都充满了活力，正如今天希腊东正教复活节时每年仍会出现的景象一样，逾越节朝圣的人群在伯大尼与耶路撒冷之间来来往往。到了早晨，他起程上路。从伯大尼到耶路撒冷有三条路，大概一直如此：一条是从橄榄山顶陡峭上去的步道；一条是绕北坡的大弯道，下到把它与斯高波斯分开的谷中；第三条则是从耶利哥来、骑乘旅客惯常接近这城的自然延长道路，越过南坡，经过先知墓与那所谓「得罪山」之间。毫无疑问，基督入城所走的就是最后这条路，不仅因为正如前面所说，它向来都是马队和大商队最常走的路，也因为这三条路中只有这一条符合后面叙述的要求。那一天有两股巨大的人流相遇。
一股从城里涌出（约翰福音12:12）；他们穿过园子而来，在橄榄山东南角棕树成簇，于是便像住棚节惯例那样砍下长枝，高声欢呼着向伯大尼上去。另一股则从伯大尼流出，是前一夜聚集在那里的众人，他们来为拉撒路坟墓那里发生的大事作见证（约翰福音12:17）。道路不久便看不见伯大尼了。此时这是一条粗糙但宽广而清楚的山路，绕着岩石和碎石蜿蜒；左边下方是陡坡，右边上方是橄榄山斜肩；上下可见无花果树，这里那里从岩土中长出。沿路人群把他们一边走一边砍下的树枝扔在路上，或把事先剪下的棕枝摊成粗糙的垫子。较大的一部分人，可能是那些从伯大尼陪伴他的人，把自己宽大的外袍从肩上解下来，铺在崎岖的路上，作为他经过时一时的地毯（马太福音21:8；马可福音11:8）。两股人流在半路相遇。
庞大人群的一半转过身来走在前头，另一半跟在后面（马可福音11:9）。长长的行列渐渐越过山脊，来到「橄榄山下坡」开始朝向耶路撒冷的地方。在这里，第一次可以瞥见城的东南角。圣殿以及更北边的部分仍被右边橄榄山的山坡遮住；所看见的只是锡安山，如今大半是一片荒地，上有大卫清真寺和西城墙的拐角，但那时房屋一直盖到山脚，上面耸立着希律的城堡，据说就在大卫王宫旧址上，因此耶路撒冷的这一部分格外称为『大卫的城』。正是在这一确切的地点，就是『当他临近，在橄榄山下坡的时候』，也就是从山路开始下坡之处，也许正因眼前忽然展开的景色，凯旋的呼声从众人中爆发出来：『和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！那将要来的我们祖大卫之国是应当称颂的！
和散那……平安……荣耀在至高之处。』当这呼声在狭长的山谷中回荡时，队伍停顿了一下；站在人群中的法利赛人发怨言时（路加福音19:39），主就指着他们脚下散落的石头说，若这些人闭口，石头也要立刻呼叫。随后队伍继续前行。道路稍稍下斜，对城的视野又被橄榄山前面的山脊遮住了。片刻之后，小路又上升，攀上一段崎岖陡坡，来到一块平滑岩石的平台；霎时间，全城忽然尽收眼底。就如今日旅人站在那岩台上时，阿克萨清真寺的圆顶像幽灵般从地面升起；那时呈现的必是圣殿的高塔。就如今日穆斯林圣地的大院展布眼前；那时展开的必是圣殿的院宇。就如今日灰色的城市散布于破碎山岗之上；那时则是壮丽的城，以及早已消失的西边高原上的花园和郊区作背景。
正下方是汲沦谷，在这里与欣嫩子谷汇合，因此充分显出耶路撒冷这一独特之处，只从东边才看得最明显：它仿佛一座从深渊中升起的城。几乎不可能怀疑，正是这路的再一次上升和转弯处，这块岩石边缘，就是群众再次停下，而主『看见城，就为它哀哭』的确切地点。」评语：（1）我们已多次注意到福音历史在几乎每一方面都与虚构故事何等不同，而在本段中尤其不能不为之触动。
若有人编造一个故事，说我们的主总有一天会凯旋进入耶路撒冷，鉴于全书都在宣示他是犹太人的王，这本不足为奇；但若说他竟骑着驴进入，而且是一匹未驯的驴驹，还有母驴同行；且两位受差遣去牵驴的人，竟恰恰在「门外岔路口」找到它；又只要对主人说「主要用它」，便获准带走；在这样最微弱的王权姿态之下，那小小的随从竟发展成一支庞大的凯旋队伍，在他快进城时把自己的衣服铺满道路；又因拉撒路复活的消息飞传，群众便以犹太圣经所能提供的最庄严神圣的话语，热烈欢迎他这久已应许、也久已期待的弥赛亚；而他非但不因之得意，反倒在看见城时、在群众欢呼中流下眼泪，而且所哀伤的并不主要是自己将受的苦，乃是国家对自己真正利益的盲目无知；然而另一方面，他又如此珍视并认可这些欢呼，以致对那些因之恼怒的宗教领袖说，这些话本该被说出来，若人口不说，耶路撒冷迎接其君王的预言也必从石头中被逼出来；而这一切在发生时，对十二门徒仍然是个奥秘，直到耶稣复活得荣耀、圣灵在五旬节浇下，把这些事都照亮了，他们才明白其意义，并看见这无与伦比的一生中那宏伟的一体性；再者，主到了耶路撒冷、进入殿宇之中后，群众对他的欢呼竟被孩子们以如此明确而强烈的方式接续起来，以致更深地激发了宗教领袖的仇恨，逼得他们要求主制止，但这要求反倒因主用荣耀的经文为之辩护而回到他们自己头上。
把这些情节放在一起看，实在与人所能虚构的任何东西全然不同，因此，任何未被复杂偏见污染的心灵，都不能相信这可能是编造出来的。而且前三卷福音书可以证明是彼此独立的作品，却又各自与其他福音书在大体上一致，同时在细微而重要的细节上有所不同；并且唯有把四卷合在一起，才能得出整个事件的完整记载。难道这不正是我们所能拥有的、关于这些事历史真实性最有力的证据吗？难怪在整个基督教世界中，无数读者和听众，无论受过教育的人还是普通百姓，都把这些奇妙叙述当作无可置疑、活生生的历史来领受，而不需要费力论证来证明其真实。（2）主最后这次进耶路撒冷时所表现出的温柔与威严交融，只是这无与伦比的历史中一系列对比之一，吸引每一位敬虔而聪明的读者惊叹。
事实上，这整部历史岂不就是主与仆人、丰富与贫穷、刚强与软弱、荣耀与羞辱、生命与死亡不断相遇的历史吗？古代教父喜爱追溯基督一生中的这些伟大对比；这些对比出自他奥秘位格中的两性：在其中一性里，他降卑到极处，而另一性的荣耀却永远无法不透出来。早期教父虽然在这一主题上不断面对各种异端侵扰，但福音历史中的这些事实同时成为他们自己灵魂丰富的养料，也是他们捍卫并阐明真理时现成的军械库。例如，让我们听听雄辩的希腊教父拿先斯的贵格利在一篇讲论中怎样享受并向听众陈述这些对比。他因人们攻击他主的位格而燃烧着说：他固然被包在襁褓里，但起来时却挣开了坟墓的裹布；他固然卧在马槽里，却有天使荣耀他，有星指示他，有博士敬拜他。你为什么只因看得见的就跌倒，而不顾那看不见的呢？
在犹太人看来，他无佳形美容；但在大卫眼中，他比世人更美。他在山上发光，亮光胜过日头，预示将来的荣耀。他固然以人身受洗，却以神的身分洗净罪恶；不是因为他需要洁净，乃是要使众水成圣。他固然以人身受试探，却以神的身分得胜；并且他吩咐我们放心，因为他已经胜了世界。他饿了，却喂饱了成千的人；而且他自己就是生命的天粮。他渴了，却喊着说：人若渴了，可以到我这里来喝；并且他应许信他的人自己也要涌流如泉。他疲乏了，但他自己却是疲乏和负重之人的安息。他被睡意胜过，却在海上行走，斥责风浪，又扶住下沉的彼得。他纳税，却是从鱼口里取钱；但他自己却是万有之主。
他被称作撒马利亚人、被说是被鬼附的；但他拯救那从耶路撒冷下去、落在强盗手中的人；不仅如此，鬼魔承认他，鬼魔在他面前逃跑，群鬼被他投入深渊，他看见鬼王如闪电从天坠落。他被人拿石头打，却没有被捉拿；他祷告，却也垂听祷告。他哭泣，却又止住人的哀哭。他问拉撒路葬在哪里，是因为他是人；但他叫拉撒路复活，是因为他是神。他被卖，价钱极低，不过三十块银子；但他救赎世界，代价极高，就是他自己的血。讲到审判之后，这位雄辩的传道人还为自己这种多少带点人工修辞的风格致歉，说这是为回应敌人的诡计而用的。（3）我们已经多次注意到救主内心情感上那神秘的光影交错，如马太福音11:16-30所见；而没有一处比这里更鲜明地显出这些情感。主临近耶路撒冷时，群众的欢呼固然是浅薄的，他并没有被它欺骗。
他早已看透他们，并且知道这些欢呼真正的分量。但这些欢呼毕竟是真话，而且是真理第一次由一大群声音同时说出来：「和散那归于大卫的子孙！奉主名来的以色列王是应当称颂的！天上有和平，至高之处有荣耀！」主的心灵从最深处响应这声音；这声音对他而言如同众水的声音。因此，当法利赛人吩咐他去制止这些话，因为这在他们如同苦胆一样刺耳时，主一想到这事便升到一种崇高境界，并以显出他如何深深享受这巨大欢呼的话说：「我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要立刻呼叫起来。」然而，这话还未从他唇边消失，一见到城，他便流泪了。那些使眼中涌出泪水的情感是什么，我们最好努力去想象，而不要贸然描写。我们确实愿意窥探其中；但在这样的话题上，至少我们要和诗人一起说：宁静的声音、闭上的眼，更适合那些超越天际的心灵。
我们在这里再度提及此事，不过是要指出这个令人深思的事实：就在群众的欢呼似乎照亮了救主灵魂之后几乎立刻，深重的阴影便笼罩了他的心。（4）若基督在地上尚且如此感受人对那关乎自己平安之事的故意瞎眼，那么在天上他岂会感受得更少吗？眼泪固然不在那里，但那使他流泪的原因又怎会在那里完全不存在呢？这种景象当日在地上给他带来的心灵痛苦，如今当然不再属于他的怀抱；但我个人绝不相信，在那里竟然一点也没有那种一个仁爱的心在地上看见人故意奔向灭亡时所会有的感受。父神岂不是「不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了他」吗？参看罗马书8:32注释。并且更切合我们现在所说的，不是神自己也向我们宣告：「我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活」吗？
（以西结书33:11）总而言之，在神面前岂不是有「欢喜」吗？而且不单是「神的使者」因一个罪人悔改而欢喜；那欢喜真正也是牧人因寻回迷羊、妇人因寻回失物、父亲因浪子永远归回而有的欢喜。参看路加福音15章。既然如此，又怎能怀疑，那位降世来救赎、升天去收聚失丧灵魂的主，如今从天上宝座观看福音在地上所受的对待时，固然会因人诚心接受福音而生最深的喜乐，却也必因人故意弃绝福音而同样感到锐利之痛，虽然我们不敢越过这一点再作描绘。谁读到这里，还看不出这对于一切至今仍抗拒的人，乃是一个力量难以言喻的论据，催促他们立刻逃向耶稣？你也许把这些事看得轻松；但基督并不轻看，你将来有一天也不会轻看。（5）基督乐意接受孩子们的和散那，这给我们何等美丽的亮光，使我们看见他喜悦把孩童吸引到自己这里来。
哪一个基督徒父母不会认为，若自己教养孩子歌唱「和散那归于大卫的子孙」，而这些孩童的声音能使那位如今已得荣耀的救主心中涌起喜悦之浪，这是何等罕有的尊荣？参看路加福音18:15-17及那一段末尾的评语。关于洁净圣殿，有些批评家试图证明只有一次，要么就是第四福音所记主第一次上耶路撒冷、守第一次逾越节时的那次，要么就是其他三福音所记主最后一次上耶路撒冷、逾越节时的那次。但他们所能提出的理由，不过是认为两次如此相似而又不寻常的事件不太可能，并且每位福音书作者都只记了一次、没有谁记两次。
福音书作者在若干事件的次序安排上确实彼此有相当差异；但若洁净圣殿真是在主事奉初期发生过，正如约翰所记，而此后从未重演，那么几乎不可相信其他所有福音书作者，既然他们的福音书都可证明是彼此独立写成的，竟会一致把这事移到主事奉的最末期。因此，大多数教父若不是全部，都承认有两次洁净圣殿，一次在主公开生涯开始时，一次在结束时；近代大多数最好的批评家也同意这一点，如加尔文、格劳秀斯、兰普、托卢克、奥尔斯豪森、艾布哈德、迈耶、斯提尔、阿尔福德。至于那些认为两次其实是一件事的人，虽然也敏锐博学，但在这类问题上的分量较轻，如韦特施泰因、皮尔斯、普里斯特利、尼安德、德威特、吕克。朗格从前也持后一种看法，后来却坚决主张两次洁净。
我们的主在第一次进城和进殿时，以这种引人注意的方式显出自己的权柄，从一开始便叫最高当局注意到他的宣称，这是极其自然又合宜的。而当他最后一次来到这城和圣殿时，那些把他称为大卫子孙的群众欢呼还余音未绝，却很快就会变成另一种呼声，而他的生命也将为这些宣称付上代价；在这种情形下，他再次维护自己的权柄，同样极其自然。并且，两次洁净圣殿的叙述中还可见到事态从前一次发展到后一次的迹象，这也佐证了该行动确曾重复。参看约翰福音2:13-22及那一段末尾的评语1。
第45节 耶稣进了殿，赶出里头作买卖的人。主进了圣殿，就开始，或说继续，赶出那些做买卖的人；这里只是没有提到第一次洁净圣殿时所用的「绳子作成的鞭子」（约翰福音2:15）。现在只是简单说，他赶出「在里头卖的和买的」，并且「推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子，也不许人拿着器具从殿里经过」，也就是从圣殿的外院穿行。莱特富特说：「圣殿里一直有固定的市场，在一个称为『铺子』的地方，每天都卖酒、盐、油和献祭所需的其他用品，也在宽阔的外邦人院中卖牛羊。」所谓「兑换银钱的人」，就是为方便百姓，把当时通行的希腊和罗马钱币兑换成犹太银钱的人，因为一切殿税都必须用犹太钱币缴纳。
至于「鸽子」，因为许多规定的献祭场合都需要鸽子和雏鸽，人们在年度节期中从远处赶来，不便自己带来，所以商人自然把它们当作货物供应人使用（见申命记14:24-26）。因此，这些交易本身不仅无害，而且几乎不可或缺。惟一使那位如今以肉身行走在圣殿神圣院宇中的圣殿之主发怒的，不是这些交易本身，而是它们进行的地点：在那专为敬拜和事奉神而分别出来的范围之内进行这样的事情，本身就是亵渎；并且这种做法会在敬拜者心中毁掉那种本该附着于一切与敬拜有关之事的神圣感。关于主「不许人拿着器具从殿里经过」，莱特富特从一篇拉比著作中引出一段精彩的话，回答「人当如何敬重圣殿」这个问题。回答是：不可手拿杖、脚穿鞋、腰带钱囊、脚上带尘，从殿院中穿过；也不可把那里当作普通通道，甚至不可在其中吐唾沫。
第46节 对他们说：经上说：我的殿必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。主对他们说：「经上记着说：我的殿必作祷告的殿；你们倒使它成为贼窝了。」前一句引自以赛亚书56:7，后一句引自耶利米书7:11：「这称为我名下的殿，在你们眼中岂可看为贼窝吗？我都看见了，这是耶和华说的。」主这里所用，正是七十士译本的话。第一次洁净圣殿时的责备是「你们不要将我父的殿当作买卖的地方」，那较为温和；而现在这样的责备才恰当。那次虽然至少从记载来看没有明确援引先知权威，但在责备本身的语言里其实已经暗含了。马可福音对先知的话引用得更准确、更完整：「经上不是记着说：我的殿必称为万国祷告的殿吗？」这里应当按旁注译作「为万国」，正如先知原文作「为万民」。这里略微露出一个远景，就是教会要延伸到「各民各族各方」，并因此超越旧约体制；这是原文的重心，但并不是主此刻引这段经文的直接重点。主所强调的，乃是这殿的性质：它是神的，「我的殿」；并且它是「祷告的殿」。主严厉责备的，也正是从这个角度来看这殿所遭受的亵渎。
第47节 耶稣天天在殿里教训人。祭司长、文士和百姓中的尊长都想要杀他。主天天在殿里教训人；但祭司长、文士和百姓中的首领都不断地想法子要除灭他，也就是天天如此。
第48节 只是寻不出法子来，因为百姓都侧耳听他。他们找不出可行的办法，因为众百姓都专心听他，直译可说是「挂在他的嘴边」。关于这一段的评语，参看约翰福音2:13-25那一段末尾的评语。