路加福音16:1 耶稣又对门徒说：“有一个财主，他有一个管家；别人向他主人告他浪费主人的财物。” 关于这两个比喻的时间和场合，这里像本福音书这一部分通常的情形一样，没有给出说明。（见路加福音9:51的开头评注。）不过，它们似乎按自然次序接在前文之后，而且与前文也可看出某种较远的联系。这个比喻所引起的讨论和意见分歧，比其余一切比喻都更多。但现今谨慎的解经家，对于它的大意已经大体一致。“耶稣又对门徒说”并不是单指十二使徒，而是广义上的跟随者。“有一个财主”是指万有的大主，就是“至高的神，天地的主”；“有一个管家”是管理他产业的人，代表一切领受神所托付恩赐的人，因此与才干比喻中那些被交托主人“家业”的“仆人”相当接近。“别人向他告他浪费主人的财物”中的这个词，更准确说是“正在浪费他的财物”。这个词本义是“分散”，因而引申为“挥霍”。有人把这事报告给主人了。
路加福音16:2 主人叫他来，对他说：“我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白；因你不能再作我的管家。” 主人叫他来，对他说：“我听见你这事怎么样呢？” 神也常常这样，时而借着震动人的护理，时而借着良心里隐秘的低语，把人滥用恩赐和种种罪责尖锐地摆到灵魂面前。“把你所经管的交代明白”就是把托付给你的都交出来，好叫我转交别人，因为“你不能再作我的管家”。
路加福音16:3 那管家心里说：“主人辞我，不用我再作管家，我将来做什么？锄地呢？无力；讨饭呢？怕羞。” 管家心里说：“我将来做什么？因为主人要把管家的职分从我手里夺去。” 他的罪在这里默认了；他现在唯一的问题是，自己将来怎么办。“锄地呢？无力”是说，因我向来养成的是较高等的工作；“讨饭呢？怕羞”是说，他的骄傲受不了这个。那么，为了免于饿死，还能怎么办呢？
路加福音16:4 我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。 “我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去”，意思就是：“报答我将要为他们做的事。” 这样，他唯一的目标，就是从一个家被赶出之后，确保另有一个家可去。这将被看作本比喻的主要教训。
路加福音16:5 于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说：“你欠我主人多少？” 于是他把主人所有的债户一个一个地叫来，问头一个说：“你欠我主人多少？”
路加福音16:6 他说：“一百篓油。” 管家说：“拿你的账快坐下写五十。” 他说：“一百篓油。” 这个词表明数额极大。管家对他说：“拿你的账，快坐下写五十。” 事情很紧急。意思就是：“只按一半数量开收据吧。主人当然是要吃亏了，但他绝不会发觉；这样你的债立刻就免掉一半了！”
路加福音16:7 又问一个说：“你欠多少？” 他说：“一百石麦子。” 管家说：“拿你的账写八十。” 他又问另一个：“你欠多少？” 他说：“一百石麦子。” 这也是一笔很重的债。管家说：“拿你的账写八十。” 就是比实际债额少五分之一。这些数额本身并没有属灵意义，只是表示管家处理每个债户时的精明，所考虑的大概只是各人日后在他被赶到世上时，向他报恩的能力大小。
路加福音16:8 主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在世事之上较比光明之子更加聪明。“主人”是指这管家的主人，正如路加福音16:3、5明说的。主人夸奖这不义的管家，并不是夸奖他的不义；哪个主人会因仆人欺骗自己而称赞他呢？主人乃是夸奖这人“做事聪明”，就是精明、机警、审慎；他以可称许的迅速、远见和善于使手段适合目的而行事，因为“人若自利，必夸奖你”（诗篇49:18）。“因为”以下，现在就是这比喻荣耀讲述者自己的反思：“今世之子，在世事之上”，更准确说，是“为了他们这一类人的事务”，也就是为了他们自己的种类、阶层、领域和利益，“比光明之子更聪明”。让我们查考这句极其重要的话。按圣经贯穿始终的教训，它把世人分成两大类。一类称为“今世之子”，就是我们所谓属世的人。
诗人称这一类人为“世人”以后，又给出一个醒目的定义，说他们“所得的分是在今生”（诗篇17:14）；使徒也说，这样的人“专以地上的事为念”（腓立比书3:19）。无论他们的倾向是卑下还是高雅，他们全部的雄心都被限定在现世范围之内，对其外的任何事都毫无滋味。另一类则优美地称为“光明之子”，因为他们是超自然属天教训所生的儿女；“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上”（哥林多后书4:6）。“你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子”（约翰福音12:36）。“你们都是光明之子，都是白昼之子”（帖撒罗尼迦前书5:5）；又见以弗所书5:8。
然而，虽然这一类与前一类相比，正如光比黑暗高超，但今世之子在一点上却胜过光明之子，就是他们追求自己事务时所表现出来的精明。这不是说他们更有真实的智慧，而是说，他们在自己的领域里表现出一种机敏，是光明之子大可效法并当努力超越的。他们的领域固然可怜至极；但光明之子当留心看，他们怎样明确而坚定地抓住自己的目标；怎样精明地使手段适合目的；怎样以不知疲倦的精力、决心和恒心去实现自己的计划。这一切当然都浪费在必朽坏之物和转瞬即逝的享乐上。属灵和永恒的真实，是他们从未进入的境界；新生命是他们从未呼吸的空气，是未曾发现的世界、未曾出生的存在：除了“他们这一代的事”，他们一无所知，一无所爱，也一无所为。但为什么这样的人，竟能在任何事上胜过光明之子呢？
这正是主在这里所说不该有的；他讲这比喻，就是要激起我们的警惕，除去这羞辱，正如在别处他也叫我们去向那同样有“智慧”的“蛇”学功课（马太福音10:16）。主既立下这个总原则，就是“有高而圣洁的事奉领域还不够，还必须像今世之子那样，以谨慎而坚定的方式去追求其目标”，现在就要讲到细节，先从这个比喻最直接说明的那一点智慧讲起。
路加福音16:9 我又告诉你们，要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。“我又告诉你们，要借着那不义的钱财结交朋友，到了你们缺乏的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。” “借着”更准确说是“从……出来”，即借其帮助。“钱财”这个词，在这里就是指今世之子所偶像化、所至高追求的财富；之所以称为“不义的钱财”或“那不义的玛门”（路加福音16:11），显然是因为对它的不义滥用极其普遍。所以，这个吩咐的意思就是：“要以这不义之人如此可耻地滥用的财富，为自己谋取最高利益；要带着这不义管家所显出的远见和精明去使用它。” “到了你们缺乏的时候”，就是指生命到了尽头。
这是个值得注意的说法；这里之所以这样说，我们认为，是因为离开这个世界，与这管家舒适处境的终止、被迫离开旧居，有某种类似之处。“他们可以接你们”，就是你们借着那不义的钱财所结交的那些“朋友”。“到永存的帐幕里”就是进到比这管家被逐出家门后所获接纳的住所更长久的“住处”里去。但这些朋友怎么能接我们进永存的住处呢？乃是借着他们起来作见证，说我们曾为耶稣的缘故怎样待他们。这样，这里的看法与主在末日大审判宏伟描述中所讲圣徒进天国的看法（马太福音25:34-40）之间，唯一的分别在于：那里是基督自己以审判者身份，为他们作见证，因为他全知地看见他们向“他弟兄”所行的慈惠；这里则假设这些耶稣的弟兄亲自为他们说话。
那里基督说：“我饿了，你们给我吃；因为你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。” 这里，这些基督最小的弟兄则一个一个上前说：“我饿了，那位亲爱的圣徒给我饼吃；我赤身露体，那位圣徒给我穿；我病了，那位圣徒常常带着天上的安慰来看我；我为你的名下在监里，那位无畏的人到我这里来，并不以我的锁链为耻。” “主啊，他们是做在你身上了！” 于是王要对他们说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。” 于是，就像这个管家一样，耶稣在这里教导说：你们从一个家被赶出去的时候，就得着另一个家；但比他更美，是以天上的代替地上的，以永远的代替暂时的。这里并不是把金钱当作进天堂的钥匙，正如“人在肉身所行的”一般，并不是凭其功德受审判，而是作为品格的试验（哥林多后书5:10）。
参见马太福音25:31-40的注释及该段末尾的相关评语。
路加福音16:10 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。 这是一个极有分量和价值的格言。现在主从管家所有的精明，转到他所缺少的忠心；从“蛇的智慧”转到“鸽子的驯良”，而蛇纵有一切所谓智慧和机巧，却全然没有这驯良。但这个格言与本比喻有什么关系呢？关系非常密切。有人也许会说：“至于我，我所有的‘不义的钱财’太少，对这个比喻无甚关系。” 回答是：“你错了。那正是又恶又懒之仆的话，因为他主人只托付他一千银子，他便把它埋在地里，不肯使用。忠心不在乎所托付的多少，而在乎责任感。有这种责任感的人，在小事上有，在大事上也有；反过来也一样。”
路加福音16:11 倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？ “不义的钱财”，就是路加福音16:9所说“那不义的玛门”。“谁还把那真实的钱财托付你们呢？” 就是那真正使人富足的、上面国度里的丰富。
路加福音16:12 倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？ “别人的东西”是指金钱以及其他属地的资源；这些不过是借给我们的，充其量只是托付给我们管理的。“谁还把你们自己的东西给你们呢？” 这一节使主题有了重要转向。在今生，我们一切所有的都是受托之物，我们不过是要交账的管家。到了将来，忠心的人所得着的将成为他们自己的产业；那时不再处于试验期间，而是在稳妥、安宁、合法、永远的拥有和享受中，领受一切白白赐下给我们的恩典。这样，金钱既不可被当作偶像，也不可被轻看；我们必须对它存放松的心，却用它荣耀神。一个仆人不能事奉两个主，也可说，不能完全受两个主支配。即便二者之间没有敌对，这话尚且为真；若他们彼此势不两立，就更是如此了。因为他不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。这表明这里所说的两个主，是彼此绝不妥协、完全敌对的。（参同样的话在登山宝训中的注释，马太福音6:24。）
路加福音16:13 一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。 本节JFB无注释。
路加福音16:14 法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。 法利赛人也是贪爱钱财的，听见这一切话，就嗤笑他。这词的意思是向他冷笑；因为他们的主子，就是罪，受到了过于直接的打击。但嘲笑总比驳倒这种教训容易。
路加福音16:15 耶稣对他们说：“你们是在人面前自称为义的；你们的心，神却知道；因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。” 耶稣对他们说：“你们是在人面前自称为义的”，就是装出公义的样子；“你们的心，神却知道。因为人所尊贵的”，人很容易被表面的好看所迷惑（见撒母耳记上16:7；路加福音14:11），“在神看却是可憎恶的”；因为神自己真实，所以厌恶一切虚伪。
路加福音16:16 律法和先知到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去。 “律法和先知到约翰为止；从此神国的福音传开了，人人努力要进去。” 当税吏和罪人都热切地涌进神的国时，你们这些只顾一个正在过去之制度形式的人，却看不出这时代的兆头，任凭潮流从你们身边流过，最终只会成为一座因瞎眼和顽梗而搁浅的纪念碑。
路加福音16:17 天地废去，较比律法的一点一画落空还容易。 “天地废去，较比律法的一点一画落空还容易。” 参见马太福音5:17-18的注释。
路加福音16:18 凡休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被丈夫所休之妻的，也是犯奸淫。 “凡休妻另娶的，就是犯奸淫；娶被丈夫所休之妻的，也是犯奸淫。” 参见马太福音19:3-9的注释。主提到新制度，绝不是要削弱律法的力量；恰恰相反，他乃是借着这些看似出人意表的话，把律法崇高的要求更尖锐地打进法利赛人的心里，使他们不能不感觉到。这个比喻，正与前一个恰成对照，显然是紧接着前一个说的，为要完成“财富的正当使用”这一教训。正如那管家借着不义的钱财为自己结交朋友，这个财主也借着同样的不义钱财，为自己结下一个仇敌，就是拉撒路；这种仇敌足以叫凡听见的人耳中发鸣。正如人若按着这个管家对待今生的态度而为永恒着想，那么所结交的朋友在我们离开此世时，就要“接我们到永存的帐幕里去”；照样，人若一面自称基督徒，一面却按着这个财主的精神行事，那么他所造成的那些仇敌，将要起来，把他永远关在蒙福者的住处之外。这就是这两个比喻之间醒目的联系。然而，这后一个比喻，无论层次还是意义都远高于前一个。前一个薄薄的帷幕，即从一个地上的家被逐出，却进入另一些同样属地的家，现在已经揭开；而我们如今如何使用这不义的钱财，对永恒结局所发生的可畏影响，就在永火的光照之下摆在眼前，以致那场景阴森的火光，即使最粗略的读者，也会久久难忘。
路加福音16:19 有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。 “有一个财主”，这里原文连接词不该省略，应作“但有一个财主”，与前一个比喻中的人形成对比。“穿着紫色袍和细麻布衣服”（见以斯帖记8:15；启示录18:12），“天天奢华宴乐”，意思是凡口腹所求、品味所想、金钱所能购得的，他一样不缺。
路加福音16:20 又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口。 “有一个讨饭的，名叫拉撒路”，相当于旧约中的以利亚撒。给这位宝贵圣徒起名，使画面更加生动；但若因此就断定这故事必定根据事实写成，那就走得太远了。这样冷酷无情的事例，唉，在各处都太常见了。“被人放在财主门口”，说明他必须被人抬去放在那里。“浑身生疮”，就是开放流脓的疮；从下一节可见，这些疮还没有收口，也没有包扎，也没有用膏滋润（以赛亚书1:6）。
路加福音16:21 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥；并且狗来舔他的疮。 “要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。” 这句话可以像路加福音15:16那样理解为“巴不得拿这些来充饥”或“甘心以此为食”；也可以理解为“想要得着这些充饥，却没有得着”。上下文似乎更支持后者。“并且狗来舔他的疮”，这是在人没有施怜悯之时，畜类所表现出的令人心酸的怜悯。这样，我们就看见一个例子：在各样奢华之中，对神最贫穷、最受苦的一个人，天天摆在眼前，却表现出毫无心肠的冷漠。
路加福音16:22 后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。 “后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里”，仿佛在天上的筵席上看见他挨着亚伯拉罕斜靠着一样（见路加福音7:9注）。“财主也死了，并且埋葬了。” 讨饭之人的安葬太不重要，不值得一提；但经上却说：“财主死了，并且埋葬了” 他的尸体被隆重地送往地上的安息之所。
路加福音16:23 他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。 “在阴间”，这里不是指灭亡者最终的地方，那地方另用一个词来表示，即“地狱”（可参马可福音9:43、45、47等），而是我们所谓“看不见的世界”。不过，这里既然显然是要描绘一方全部的痛苦和另一方完全的福乐，在这个场合，二者实际上差别并不大。“受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕”，就是虽远在他不能达到之处，却并非远到他不能看见；又望见拉撒路在亚伯拉罕怀里。
路加福音16:24 就喊着说：“我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。” 他喊着说：“我祖亚伯拉罕哪”，这是一种圆熟却毫无效力的血统关系诉求（见路加福音3:8；约翰福音8:37）。“可怜我吧”就是：“可怜我这个从未怜悯同胞的人吧。” 他不敢向神呼求，就在绝望中转向一个并无能力帮助他的人。“打发拉撒路”，就是那个在他残忍忽略下痛苦消瘦的受害者，叫他做什么呢？把他从痛苦之地带出来吗？不是，这个他连求都不敢求；他只求：“用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。” 这个可怜人求的是什么？他求的是他痛苦中最小、最短暂的一点减轻，仅此而已。但就是这一点也被拒绝了，原因有两个，而且都极其可畏。第一，这是不合理的。
路加福音16:25 亚伯拉罕说：“儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。” 亚伯拉罕说：“儿啊” 这正好尖锐地承认了他所自夸的天然血统关系。“你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。” 神国有一条大法则：我们现在欲望的性质，将决定我们将来福乐的性质。照着这法则，那些所渴慕、所享受的“好处”全都局限于时间中的人，当他与时间的关系终结以后，就不能再盼望有任何“好处”（见路加福音6:24）。照样，那些“苦处”全都挤压在今生、逼得他去寻求并得着坟墓以外安慰的人，死便使他脱离一切苦难，进入纯全而不间断的福乐中。见路加福音6:21。但第二个理由是：这是不可能的。
路加福音16:26 不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。 “不但这样”，就是撇开前面那点不谈，“在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。” 就是说，借着一个不可撤销的命令，在这两种境况和其中的居民之间，已经立定了一个巨大、不可逾越的深渊。
路加福音16:27 财主说：“我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去；” “财主说”，现在他已经放弃了不仅得释放、甚至得缓解的全部希望，转而想到别人：“我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去。”
路加福音16:28 因为我还有五个弟兄；他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。 “因为我还有五个弟兄；他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。” 这里并不是失丧之人心里苏醒出什么良善；正如特伦奇敏锐指出的，这里反倒是对神和旧约制度的 bitter reproach，认为神没有充分警告他。亚伯拉罕的回答平静而庄严地把这个责难挡回去，表明它毫无根据：“他们已经受了足够的警告。”
路加福音16:29 亚伯拉罕说：“他们有摩西和先知的话，可以听从。” 亚伯拉罕对他说：“他们有摩西和先知的话，可以听从。” 但这仍不能使他满意。
路加福音16:30 他说：“我祖亚伯拉罕哪，不是的；若有一个从死里复活的，到他们那里去，他们必要悔改。” 他说：“我祖亚伯拉罕哪，不是的。” 这是在当面否定亚伯拉罕的话。“若有一个从死里复活的，到他们那里去，他们必要悔改。” 现在对这话所给出的回答，便恰当地结束了这场对话，因为到了这里，一方再无话可说，另一方也无可辩驳。
路加福音16:31 亚伯拉罕说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。” 亚伯拉罕对他说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。” 这是一个极其可畏而重大的原则：对于那些决意不信的人，最大的神迹也不会发生作用。后来果然有一个真实的“拉撒路从死里复活”；但众人看见他，虽有许多人因此被吸引稍稍靠近基督，却反而使法利赛人对荣耀之主的不信达到顶点，并加速他们谋害主的阴谋；连主自己更有压倒性的大复活，也没有征服那“弯曲悖谬的国民”。评语：（1）不义管家的比喻，与才干的比喻（马太福音25:14-30）有共同之处，就是都把我们一切所有的看作神圣的托付；我们要为如何使用它们负责，而我们实际怎样使用它们，将决定我们的永恒结局。
但在才干的比喻中，这个托付包括一切可以用来服事基督的恩赐；这里则单单是金钱，就是那万恶之根所紧连之物（提摩太前书6:10），而其奴仆和敬拜者正是主讲话的听众之一部分（路加福音16:13-14）。在那里，才干是为主人的利益而使用；这里，直接目的则是强调一种对金钱的使用，使它在最高意义上促进我们自己的利益。所以，同一总主题在这里呈现不同方面；二者彼此一致，却不可混淆。（2）让我们深思主这句沉重的话：今世之子，在他们这一代的事上，比光明之子更聪明。
也许我仿佛听见某个高傲旁观基督徒的人说，他自命不偏不倚，甚至“也不冷也不热”：“这些宗教人也许都很好，但常识太少；他们的原则固然美好，无可指摘，可是太飘忽了：他们总缺少属地事物那种实在性；人抓不住它们；甚至那些极力看重它们的人，处理这些事时也显得如此不合事务常规，缺少我们在日常事务中所惯见的精明和活力，所以人若不把自己交给这些观念，而只满足于那些人人都认可、无可争议的一般看法，也不算没有道理。” 这见证是真实的：属灵的事对这种人来说实在太飘忽了；这些事只有在信心里才有实在，而他们并没有信心。他们的世界是感官的世界；所见之物是他们的领域；这些东西他们轻而易举地就能把握，也都与天然人相合。追逐这些事时，他们是顺流而下的；良心和圣经的抗议，对他们不过是微弱的拦阻。
难怪在这个领域里所做的一切，都打上了精明的印记；这并不是他们值得称赞之处。但我们的世界，是信心和盼望的世界；可见的盼望就不是盼望，因为人所看见的，何必再盼望呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。我们知道我们所信的是谁；我们已经作了拣选，并且决意持守到底，这拣选永不会从我们夺去。然而，我们仍应受责备。“你这冷淡高傲、批评我们可怜基督教的人，对我们的指责说出了太多真话；但在你说以前，我们恩慈的主已经说过了。我们不感谢你，却感谢他，并且靠着他的帮助，定意除去这羞辱。” 如今，我的基督徒读者，难道不肯试着这样做吗？我们很清楚，因为今世之事是“看得见”的，所以人把握得更鲜明，也因此虽是“暂时的”，却比那“看不见”的、虽然是“永远的”事更能抓住人。
我们也很清楚，我们对前者感觉何等敏锐，对后者何等迟钝；人为了今生利益，愿意轻易地牺牲时间、精力，甚至冒生命的危险，而神的儿女为永恒之事却肯付出的何其少。但既然主把这看作羞辱，并在这里叫我们向属世人学智慧，就像叫懒惰人去向蚂蚁学勤劳一样，我们就不要满足于解释这种现象，而要努力去扭转它。
我们从世人那里需要学的，与其说是他们精于经营事务，不如说是对自己领域的那种鲜明把握；若我们能把信心的世界对自己变成实在和可感的，那么我们就会有足够的把握和足够的能力；因为“使我们胜了世界的，就是我们的信心。” 然而，除此之外，正如在属世事务中一样，恒久警醒和勤奋活动的习惯，对属灵之事的成功也极有关系；除非光明之子因为在永恒之事上被今世之子的属世智慧胜过而羞愧，并竭力在这一切事上超越他们，赢得世界的尊重并迫使世界承认这种优越，否则这比喻还没有结出应有的果子。“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人也不斥责人的神，主就必赐给他”（雅各书1:5）。
（3）这段和类似经文，曾被人可悲地滥用，去支持“善行功德”这种致命教义，特别是施舍贫穷缺乏之人能立功的说法，以致不少基督徒反而害怕这一类经文，也很少意识到：人在大日所受审判的重要试验之一，就是他如何使用所托付给他的金钱资源。若有人说，这大概不适用于像我这样只有很少今世财物的人，那就请他想想，自己是否正像才干比喻里那个无用的仆人，因为主人只给了他一个才干，就把它埋在地里；并要记住那深刻而包罗万有的格言：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不忠心，在大事上也不忠心。”（4）那些像法利赛人那样，决意不放弃自己罪恶道路的人，纵有最神圣的教训临到，也是全然徒然！然而，这些贪爱钱财的法利赛人对本段这类教训的“嗤笑”，恰恰是这种教训有能力的最佳证明。
（5）在财主和拉撒路的比喻中，这位神所亲爱的圣徒，贫穷和疾病竟达到这里所描写的极端地步，而且除此之外，当他被放在财主门口，希望终究能激起财主一点怜悯时，竟然还是那样死去。那么，谁也不要把神向敬虔贫穷者所应许的怜悯和供给，解释成他们不会像这个拉撒路一样贫穷而被人忽略地活着和死去。但另一方面，在我们还不知道神怎样对待这样之人的灵魂以前，也不要因此毁谤神的护理。若我们知道，他差遣怎样看不见的天使服事他们；在无人安慰之时，他如何亲近他们；他怎样以光照亮他们的黑暗，怎样使他们在软弱中刚强，怎样以忍耐和盼望使他们保守自己的灵魂，赐给他们那连他自己蒙福儿女中亨通的人也不认识的“夜间的歌”（启示录14:3），那么，我们也许会改变看法，几乎会羡慕那满有苦难的“拉撒路”。
当他看见那些谄媚的访客出入财主家门，对自己视若无睹时，我仿佛听见他用以色列那位甘美诗人的话说：“有许多人说：谁能指示我们什么好处？耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们！你使我心里快乐，胜过那丰收五谷新酒的人。……求你救我的灵魂脱离恶人，脱离那在今生有福分、肚腹装满你财宝的世人。至于我，我必在公义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了”（诗篇4:6-7；17:13-15）。再看他最后的时刻：那些天使并不以他的贫穷为羞，也不因他的疮而退避。他那枯槁的骨架，在世人看来不过是无价值的尸身；在他们眼中，却美如一位蒙救赎之灵的殿宇；而那灵本身则更美，因它像神、像天使，并配得荣耀。
他们盘旋在那贫穷的居所之上，环绕着那简陋的床榻，守候着灵魂挣脱那将倾帐棚的最后努力，好在指定的时刻把它荣耀地带进天上的家。惟愿人，甚至基督徒，也少按外貌断定人，而学主那样看人的内心！（6）这里给我们关于天使服事，特别是圣徒临终时天使服事的图景，是何等美丽！临终者常告诉我们，他们看见天使等候着他们，对他们微笑；天使预备伸出手臂接他们，表明当下就要把他们带去；有时他们还问我们是否也看见了。当然我们看不见，因为我们活在感官的世界里；但他们正要离开这个世界，世界在他们身上几乎已经关闭，他们正在进入天上的边界。既然如此，谁敢说他们看不见我们看不见的呢？而且他们所说看见的，既正是这里所呈现的真实，那么有了这个比喻在前，谁还能说这种景象不过是病态想象、发热或衰弱脑中的幻景呢？
（7）在主的教训中，地狱的恐怖是何等频繁地出现，而他对它的描述又是何等可怕！这里把它那说不出、想不到的恐怖，用令人惊异的生动方式描绘出来。而且从另一世界本身所宣告的那一点：其中最轻微、最短暂的减轻都是既不合理又不可能的，更使这幅图画完整。并且请注意，这种不合理性，完全建立在失丧之人在今生的生活和行为之上，以致他们在永恒中的处境之不可能改变，正如他们不可能回头重活一遍，以另一种方式度过其过去人生一样。难道还需要再问，地狱刑罚的永久性，以及其性质本身，作为一种不敬虔人生的自然发展和相称结局，是否还能被说得更明白吗？
（8）虽然我们不可过分推压比喻的语言，但从整个比喻的语气看来，是否可以合理推断：失丧之人所受痛苦的一种加重，就是他们必定会以某种方式看见得救者在天上的福乐，或至少对其有一种极鲜明的认知，几乎等于看见？主的另一句话不是也印证这一点吗？“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面”（路加福音13:28）。（9）在整本圣经中，很少有地方像本章末了这样，由主自己如此强烈地宣告启示真理的一般充分性，尤其是旧约圣经对于一切救恩目的的充分性；而且这话是借着看不见世界中的亚伯拉罕之口说出的。人总乐意以为，若他们有某种自己现在没有的证据，就会悔改归正。又因他们没有被某些不可抗拒的事件强行震入信心，因为他们的不悔改没有被压倒，他们便以为若最后仍旧不变，也许还能有些借口。
但主在这里把我们绝对地关在“启示的话语”之内，指出这是神命定用来在心灵和生活中产生一切拯救果效的工具。（见彼得后书1:19；约翰福音5:39，5:46-47，17:17。）若这是真的，就无须多言：人人都有权利也有责任“查考圣经”；凡任何教会若禁止普遍查考圣经，像罗马教会所做的那样，它偏离以圣经为根基的道路，就是必然的结果。